阿毘達磨法蘊足論卷第十二

阿毘達磨法蘊足論

阿毘達磨法蘊足論卷第十二

尊者大目乾連造

缘起品第二十一之餘

◎云何名色缘觸？謂眼及色为缘生眼識，三和合故生觸。此中眼及色，名为色；即彼所生受想行識，名为名。如是名色为缘生眼觸，是名名色为缘觸。乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸。此中诸意識所了色，名为色；即彼所生受想行識，名为名。如是名色为缘生意觸，是名名色缘觸。復次《教誨頗勒窶那经》中佛作是说：頗勒窶那！識为食故，後有生起。此識云何？謂健達縛。广说乃至与羯剌蓝自体和合。此羯剌蓝自体和合，名为色；即彼所生受想行識，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘，母胎藏中诸觸生起，是名名色缘觸。復次《教誨莎底经》中佛作是说：三事和合入母胎藏，广说乃至此識无間入母胎藏。此所託胎，名为色；即彼所生受想行識，名为名。尔时非理作意俱生名色为缘，母胎藏中诸觸生起，是名名色缘六处。復有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三种惡行。此中身語惡行，名为色；意惡行，名为名。由此惡行名色为缘，身壞命終墮於地獄诸觸生起，是名名色缘觸。如说地獄，傍生、鬼界應知亦尔。復有一類，於人趣樂繫心希求，因此希求。造能感人趣身語意妙行。此中身語妙行，名为色；意妙行，名为名。由此妙行名色为缘，身壞命終生於人趣诸觸生起，是名名色缘觸。如说人趣，四大王众天乃至他化自在天應知亦尔。復有一類，於梵众天繫心悕求，因此悕求勤修加行，离欲惡不善法乃至初靜慮具足住。於此定中，诸身律儀、語律儀、命清净，名为色；即彼所生受想行識，名为名。由此为缘，身壞命終生梵众天众同分中诸觸生起，是名名色缘觸。如说梵众天，梵輔天乃至非想非非想天，隨其所應当知亦尔。復次《大因缘经》中尊者慶喜问佛：「诸觸为有缘不？」佛言：「有缘，此謂名色。广说乃至若依止此相施設名身。此相若无，为可施設增語觸不？」「不也。世尊！」「若依止此相施設色身。此相若无为，可施設有對觸不？」「不也。世尊！」「若名色身都无所有，为可施設有诸觸不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！诸觸皆以名色为缘，是名名色缘觸。」如是诸觸，名色为缘、名色为依、名色为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名名色缘觸。

云何六处缘觸？謂眼及色为缘生眼識，三和合故生觸，乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸，是名六处缘觸。復次眼及色为缘生眼識，三和合故生觸。此中眼为內缘，色为外缘生眼觸。乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸，此中意为內缘，法为外缘生意觸。是名六处缘觸。復次眼及色为缘生眼識，三和合故生觸。此中眼觸，以眼色眼識为缘，乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸。此中意觸，以意法意識为缘，是名六处缘觸。復次眼及色为缘生眼識，三和合故生觸。此中眼、色、眼識皆非是觸，由三和合而有觸生。乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸。此中意、法、意識皆非是觸，由三和合而有觸生。是名六处缘觸。如是诸觸，六处为缘、六处为依、六处为建立故、起等起、生等生、聚集出现，故名六处缘觸。

云何觸缘受？謂眼及色为缘生眼識，三和合故生觸，觸为缘生受。乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸，觸为缘故生受。是名觸缘受。復次眼及色为缘生眼識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸为缘生樂受、順苦受觸为缘生苦受、順不苦不樂受觸为缘生不苦不樂受。乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸，或順樂受、或順苦受、或順不苦不樂受，順樂受觸为缘生樂受、順苦受觸为缘生苦受、順不苦不樂受觸为缘生不苦不樂受，是名觸缘受。復次如契经说，尊者慶喜告瞿史罗長者言：眼界、色界、眼識界，自体各別，順樂受二为缘生眼識，三和合故生觸，名順樂受觸，此順樂受觸为缘生樂受。順苦受二为缘生眼識，三和合故生觸，名順苦受觸，此順苦受觸为缘生苦受。順不苦不樂受二为缘生眼識，三和合故生觸，名順不苦不樂受觸，此順不苦不樂受觸为缘生不苦不樂受。餘五三界，广说亦尔，是名觸缘受。復次《大因缘经》中尊者慶喜问佛：「诸受为有缘不？」佛言：「有缘，此缘謂觸。广说乃至若无眼觸，为有眼觸为缘，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「乃至若无意觸，为有意觸为缘，生內樂受苦受不苦不樂受不？」「不也。世尊！」「若全无觸，为可施設有诸受不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！诸受无不以觸为缘，是名觸缘受。」如是诸受，觸为缘、觸为依、觸为建立故、起等起、生等生、聚集出现，故名觸缘受。

云何受缘愛？謂眼及色为缘生眼識，三和合故生觸，觸为缘故生受，受为缘故生愛。乃至意及法为缘生意識，三和合故生觸，觸为缘故生受，受为缘生愛。是名受缘愛。復次眼味受为缘故，数復於眼隨順而住。由隨順故，数復於眼起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至意味受为缘故，数復於意隨順而住。由隨順故，数復於意起貪等貪，執藏防护堅著愛染。是名受缘愛。復次《取蘊经》中佛作是说：苾芻当知，我於色味已審尋思。诸有於色，或已起味、或今起味，我以正慧審见審知。彼以色味受为缘故，数復於色隨順而住。由隨順故，数復於色起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至我於識味以審尋思。诸有於識，或已起味、或今起味，我以正慧審见審知。彼以識味，受为缘故，数復於識隨順而住。由隨順故，数復於識起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次《取蘊经》中世尊又说：苾芻当知，若诸色中都无味者，有情不應於色起染。以诸色中非都无味，是故有情於色起染。彼以色味受为缘故，数復於色隨順而住。由隨順故，数復於色起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至若诸識中都无味者，有情不應於識起染。以诸識中非都无味，是故有情於識起染。彼以識味受为缘故，数復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次《六处经》中佛作是说：苾芻当知，我於眼味，已審尋思。诸有於眼，或已起味、或今起味，我以正慧審见審知。彼以眼味受为缘故，数復於眼隨順而住。由隨順故，数復於眼起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至我於意味，已審尋思。诸有於意，或已起味、或今起味，我以正慧審见審知。彼以意味，受为缘故，数復於意隨順而住。由隨順故，数復於意起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次《六处经》中世尊又说：苾芻当知，若诸眼中都无味者，有情不應於眼起染。以诸眼中非都无味，是故有情於眼起染。彼以眼味受为缘故，数復於眼隨順而住。由隨順故，数復於眼起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至若诸意中都无味者，有情不應於意起染。以诸意中非都无味，是故有情於意起味。彼以意味受为缘故，数復於意隨順而住。由隨順故，数復於意起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次《六处经》中世尊復说：苾芻当知，我於色味，已審尋思。诸有於色，或已起味、或今起味、我以正慧審见審知。彼以色味受为缘故、数復於色隨順而住。由隨順故、数復於色起貪等貪、執藏防护堅著愛染。乃至我於法味，已審尋思。诸有於法，或已起味、或今起味，我以正慧審见審知。彼以法味受为缘故，数復於法隨順而住。由隨順故，数復於法起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次《六处经》中世尊又说：苾芻当知，若诸色中都无味者，有情不應於色起染。以诸色中非都无味，是故有情於色起染。彼以色味受为缘故，数復於色隨順而住。由隨順故，数復於色起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至若诸法中都无味者，有情不應於法起染。以诸法中非都无味，是故有情於法起染。彼以法味受为缘故，数復於法隨順而住。由隨順故，数復於法起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次佛为大名离呫毘说：大名当知，若色一向是苦非樂、非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應无有情为求樂故，於诸色中起貪起染、烦恼纏縛。大名！以色非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情为求樂故，於诸色中起貪起染、烦恼纏縛。彼以色味受为缘故，数復於色隨順而住。由隨順故，数復於色起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至若識一向是苦非樂，非樂所隨、非樂喜受之所纏執，應无有情为求樂故，於诸色中起貪起染、烦恼纏縛。大名！以識非一向苦，彼亦是樂、是樂所隨、是樂喜受之所纏執，故有有情为求樂故，於诸識中起貪起染、烦恼纏縛。彼以識味受为缘故，数復於識隨順而住。由隨順故，数復於識起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次《滿月经》中佛作是说：苾芻当知，色为缘故，起樂生喜，是名色味。彼以色味，受为缘故，数復於色隨順而住。由隨順故，数復於色起貪等貪，執藏防护堅著愛染。乃至識为缘故，起樂生喜，是名識味。彼以識味，受为缘故，数復於識隨順而住。由隨順故起貪等貪，執藏防护堅著愛染，是名受缘愛。復次《大因缘经》中佛告慶喜：「愛为缘故求，求为缘故得，得为缘故集，集为缘故著，著为缘故貪，貪为缘故慳，慳为缘故攝受，攝受为缘故防护，因防护故，執持刀仗、斗訟諍競、諂詐虛誑，生无量种惡不善法。」佛告慶喜：「執持刀仗、斗訟諍競、諂詐虛誑，生无量种惡不善法，皆因防护。防护为缘，有如是事。防护若无，有此事不？」阿难陀曰：「不也。世尊！」「是故執持刀仗等事，防护为由緒、防护为因、防护为集、防护为缘而得生起。如是防护，因於攝受。攝受为缘，而有防护。攝受若无，有防护不？」「不也。世尊！」「是故防护，攝受为由緒、攝受为因、攝受为集、攝受为缘而得生起。广说乃至如是诸求皆因於愛，愛为缘故而有诸求。此愛若无，为有求不？」「不也。世尊！」「是故诸求，愛为由緒、愛为其因、愛为其集、愛为其缘而得生起。慶喜当知，愛有二种：一者欲愛；二者有愛。此二种愛，依受而有。受若无者，二愛亦无，是名受缘愛。」如是诸愛，受为缘、受为依、受为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名受缘愛。

云何愛缘取？謂彼初生，说名为愛。愛增盛位，转名为取。此復如何？謂如有一，於诸欲境繫心观察，起欲貪纏。彼从此纏復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復如有一，於诸色境或无色境，繫心观察，起色貪纏或无色貪纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復次《險坑经》中佛作是说：吾为汝等诸苾芻众，宣说簡擇诸蘊法要，謂四念住、四正胜、四神足、五根、五力、七等觉支、八支圣道。如是宣说簡擇诸蘊正法要时，而有一類懷愚癡者，於我所说不住猛利信愛恭敬，彼遲證得无上漏尽。復有一類懷聰叡者，於我所说能住猛利信愛恭敬，彼速證得无上漏尽。復有一類，於我所说色蘊法中等隨观我，此能观行，以誰为缘、用誰为集、是誰种類、从誰而生？謂无明觸所生诸受为缘生愛，此所生行以彼为缘、用彼为集、是彼种類、从彼而生。此能生愛，以誰为缘、用誰为集、是誰种類、从誰而生？謂无明觸所生诸受，此所生愛以受为缘、用受为集、是受种類、从受而生。此能生受，以誰为缘、用誰为集、是誰种類、从誰而生？謂无明觸。此所生受，以觸为缘、用觸为集、是觸种類、从觸而生。此能生觸，以誰为缘、用誰为集、是誰种類、从誰而生？謂六处。此所生觸，以六处为缘、用六处为集、是六处种類、从六处而生。如是六处，无常有为、是所造作、从众缘生。如是觸、受、愛、能观行，亦无常有为、是所造作、从众缘生。此等隨观色为我者，是有身见现所起纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。有不於色等隨观我而等隨观我，有诸色有不等隨观我，有诸色而等隨观色是我所，有不等隨观色是我所而等隨观我在色中，有不等隨观我在色中而等隨观受想行識为我，有不等隨观受想行識为我而等隨观我有受想行識，有不等隨观我有受想行識而等隨观受想行識是我所，有不等隨观受想行識是我所而等隨观我在受想行識中，有不等隨观我在受想行識中而起疑惑，有不起疑惑而起有见、无有见，有不起有见、无有见而不离我慢。故由等隨观我及我所而起我慢。此我慢行，以誰为缘、用誰为集、是誰种類、从誰而生？謂无明觸所生诸受为缘生愛。此所生行，以彼为缘、用彼为集、是彼种類、从彼而生。广说乃至如是六处，无常有为、是所造作、从众缘生。如是觸、受、愛、我慢、行，亦无常有为、是所造作、从众缘生。如是我慢，是有身见所起慢纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復次有執世間常、或无常、或亦常亦无常、或非常非无常。執世間有邊、或无邊、或亦有邊亦无邊、或非有邊非无邊。執命者即身、執命者異身。執如来死後是有、或非有、或亦有亦非有、或非有非非有。皆是邊執见现所起纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復次有執世尊非如来、應、正等觉乃至非天人師。執佛正法非善说、现见乃至非智者內證。執佛弟子非具足妙行乃至非隨法行。或執无苦无集无滅无道。或執无一切行无常、无一切法无我、无涅槃寂靜。皆是邪见现所起纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復次有執世間是常，此實餘迷謬。或是无常，乃至如来死後非有非非有，此實餘迷謬。皆是见取现所起纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復次有起戒取、或起禁取、或起戒禁取，謂此戒此禁此戒禁，能清净、能解脫、能出离、能超苦樂至超苦樂处。皆是戒禁取现所起纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復次有於世尊而起猶預，为是如来應正等觉、为非如来應正等觉？乃至为是天人師、为非天人師？於佛正法而起猶預，为是善说现见、为非善说现见？乃至为是智者內證、为非智者內證？於佛弟子而起猶預，为是具足妙行、为非具足妙行？乃至为是隨法行、为非隨法行？於四圣諦而起猶預，为是苦、为非苦？乃至为是道、为非道？於三法印而起猶預，为一切行无常、为非一切行无常？为一切法无我、为非一切法无我？为涅槃寂靜、为非涅槃寂靜？此皆是疑现所起纏。彼从此纏，復起餘纏，增上转增上、猛利转猛利、圓滿转圓滿。前所起纏，说名为愛；後所起纏，转名为取，是名愛缘取。復次一切四取，皆以愛为缘、用愛为集、是愛种類、从愛而生。何等四取？一、欲取；二、见取；三、戒禁取；四、我語取。云何欲取？謂欲界繫，除诸见，餘結縛隨眠隨烦恼纏，是名欲取。云何见取？謂有身见、邊執见、邪见、见取。如是四见，是名见取。云何戒禁取？謂有一類，取戒取禁取戒禁，为能清净、能解脫、能出离、能超苦樂至超苦樂处，是名戒禁取。云何我語取？謂色无色界繫，除诸见，餘結縛隨眠隨烦恼纏，是名我語取。復次《大因缘经》中尊者慶喜问佛：「诸取为有缘不？」佛言：「有缘，此缘謂愛。广说乃至若全无愛，为可施設有诸取不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！诸取皆以愛为其缘，是名愛缘取。」如是诸取，愛为缘、愛为依、愛为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名愛缘取。

云何取缘有？謂取为缘施設多有，謂佛或说三界五蘊名有，或说能感後有业名有，或说生分五蘊名有，云何说三界五蘊名有。如说三有，謂欲有、色有、无色有。云何说能感後有业名有？如世尊告阿难陀言：若业能感後有名有。云何说生分五蘊名有？如世尊告頗勒窶那：識为食故，後有生起。復次《大因缘经》中尊者慶喜问佛：「诸有为有缘不？」佛言：「有缘，此缘謂取。广说乃至若全无取，为可施設有诸有不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！诸有皆以取为其缘，是名取缘有。」如是诸有，取为缘、取为依、取为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名取缘有。

云何有缘生？謂有一類，由貪瞋癡纏縛心故，造身語意三种惡行。此三惡行，说名业有。由此因缘，身壞命終墮於地獄。於彼诸生、等生、趣入、出、现、蘊得、界得、处得，诸蘊生，命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说地獄，傍生、鬼界應知亦尔。復有一類，於人趣樂繫心希求，彼作是念：「願我当生人趣同分，与诸人众同受快樂。」因此希求，造能感人趣身語意妙行。此三妙行说名业有。由此因缘，身壞命終生於人趣众同分中，於彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说人趣，四大王众天乃至他化自在天應知亦尔。復有一類，於梵众天繫心希求，彼作是念：「願我当生梵众天众同分中。」因此希求勤脩加行，离欲惡不善法，有尋有伺，离生喜樂，初靜慮具足住。於此定中，诸身律儀、語律儀、命清净，说名业有。由此因缘，身壞命終生梵众天众同分中，於彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说梵众天，梵輔天乃至广果天應知亦尔。復有一類，於无想天繫心希求，彼作是念：「願我当生无想天众同分中。」因此希求勤脩加行，思惟诸想是麁苦障，思惟无想是靜妙离。由此思惟，能滅诸想安住无想。彼诸想滅住无想时，名无想定。入此定时，诸身律儀、語律儀、命清净说名业有。由此因缘，身壞命終生无想天众同分中，於彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。復有一類，於空无邊处天繫心希求，彼作是念：「願我当生空无邊处天众同分中。」因此希求勤修加行，超诸色想滅有對想，不思惟种种想入无邊空，空无邊处具足住。於此定中，诸思等思现前等思已思当思、思性思類、造心意业，说名业有。由此因缘，身壞命終生空无邊处众同分中，於彼诸生、等生乃至命根起，说名生。此生缘有故起，是名有缘生。如说空无邊处，乃至非想非非想处應知亦尔。復次《大因缘经》中尊者慶喜问佛：「诸生为有缘不？」佛言：「有缘，此缘謂有。广说乃至若无业有，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香诸天人等、无足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚生等生等，为得有不？」「不也。世尊！」「若全无有，为可施設有诸生不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！诸生皆以有为其缘，是名有缘生。」如是诸生，有为缘、有为依、有为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名有缘生。

云何生缘老死，謂彼彼有情，即於彼彼有情聚中诸生、等生、趣入、出、现，蘊得、界得、处得，诸蘊生，命根起，说名生。发落发白、皮緩面皺、身曲背僂、喘息逾急、扶杖而行、肢体斑黑、衰退闇鈍、根熟變壞，诸行故敗朽壞羸損，说名老。彼彼有情，即於彼彼诸有情聚，移转壞沒、退失別离、寿暖識滅、命根不转、诸蘊破壞、夭喪殞逝，说名死。如是老死，缘生故起，是名生缘老死。復次《大因缘经》中尊者慶喜问佛：「老死为有缘不？」佛言：「有缘，此缘謂生。广说乃至若无有生，魚鳥蛇蝎、那伽、藥叉、部多、食香诸天人等、无足二足多足異類，彼彼有情於彼彼聚所有老死，为得有不？」「不也。世尊！」「若全无生，为可施設有老死不？」「不也。世尊！」「是故慶喜！老死皆以生为其缘，是名生缘老死。」如是老死，生为缘、生为依、生为建立故，起等起、生等生、聚集出现，故名生缘老死。

云何发生愁歎苦憂擾恼？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都尽、或因財位一切喪失，便发自身猛利刚獷切心奪命辛楚苦受。彼於尔时，心熱等熱、內熱遍熱，便发於愁已愁当愁，心中愁箭，说名愁。復有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便发自身猛利刚獷切心奪命辛楚苦受。彼於尔时，心熱等熱、內熱遍熱，便发於愁已愁当愁，心中愁箭。由此缘故，而傷歎言：「苦哉苦哉！我父我母广说乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」其中所有傷怨言詞种种語业，说名歎。五識相應不平等受，说名苦。意識相應不平等受，说名憂。诸心擾恼、已擾恼、当擾恼、擾恼性、擾恼類，说名擾恼。於老死位，发生如是种种愁歎苦憂擾恼。

云何如是便集純大苦蘊？謂於如是老死位中，积集一類大災、大橫具、大过患、众苦蘊聚。復次无明苦蘊为缘，起行苦蘊。行苦蘊为缘，起識苦蘊。識苦蘊为缘，起名色苦蘊。名色苦蘊为缘，起六处苦蘊。六处苦蘊为缘，起觸苦蘊。觸苦蘊为缘，起受苦蘊。受苦蘊为缘，起愛苦蘊。愛苦蘊为缘，起取苦蘊。取苦蘊为缘，起有苦蘊。有苦蘊为缘，起生苦蘊。生苦蘊为缘，起老死苦蘊。由老死故，发生种种愁歎苦憂擾恼苦蘊，故總说言如是便集純大苦蘊。

[＊]说一切有部法蘊足論[＊]卷第十二

法蘊足論後序

沙門靖邁製

法蘊足論者，盖阿毘達磨之權輿、一切有部之洪源也。无上等觉入室之神足摩诃目乾連之所製矣。鏡六通之妙慧、晣三達之智明，桴金鼓於大千、声玉螺於百亿，摘藏海之奇玩、鳩教山之胜珍，欲使天鏡常懸、法幢永樹，众邪息蕃蘺之望、诸子騁遊戲之欢，而为此論也。是以佛泥越後百有餘年，疊啟五分之殊、解開二九之異，虽各擅連城之貴、俱称照乘之珍，唯一切有部卓乎逈秀，若妙高之处宏海、猶朗月之冠众星者，豈不以本弘基永者歟！至如八种揵度鶩徽於发智之場、五百應真馳譽於广说之苑，斯皆挹此涓波、分斯片玉，遂得駕群部而高蹈、接天衢而布武。是知登崑閬者，必培塿於众山；游溟渤者，亦㘭塘於群澍。諒其然矣！矧乎順正理以析疑、显真宗以剖惑，莫不鏡此彝倫、鑒斯洪範，故使耆德婆藪、屈我众贤，上坐幽宗见負弘致者也。題称阿毘達磨者，形二藏以簡殊也。一切有部者，對十七以標異也。法蘊足者，显此論之胜名也。能持自性、軌範称法，法有积集崇聚为蘊。此論攸宗法聚三七，皆与對法为依，故目之为足。三藏玄奘法師，以皇唐显慶四年九月十四日，奉詔於大慈恩寺弘法苑译訖。大慈恩寺沙門释光筆受，靖邁飾文。