阿毘達磨法蘊足論卷第九

阿毘達磨法蘊足論

阿毘達磨法蘊足論卷第九

尊者大目乾連造

觉支品第十五之餘

云何輕安觉支？謂世尊说：慶喜当知，入初靜慮时語言靜息，由此为缘，餘法亦靜息，此名第一順輕安相。入第二靜慮时尋伺靜息，由此为缘，餘法亦靜息，此名第二順輕安相。入第三靜慮时诸喜靜息，由此为缘，餘法靜息，此名第三順輕安相。入第四靜慮时入出息靜息，由此为缘，餘法亦靜息，此名第四順輕安相。入滅想受定时想受靜息，由此为缘，餘法亦靜息，此名第五順輕安相。慶喜当知，復有第六上妙輕安，是胜是最胜、是上是无上，如是輕安最上最妙，无餘輕安能过此者。此復是何？謂心从貪离染解脫及从瞋癡离染解脫，此名第六順輕安相。思惟此相所有无漏作意相應诸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，總名輕安，亦名輕安觉支，是圣出世无漏无取道隨行道俱有道隨转，能正尽苦、作苦邊際。诸有學者如所见诸行，思惟观察令至究竟，於诸行中深见过患，於永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脫心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相應诸身輕安、心輕安、輕安性、輕安類，是名輕安觉支。

云何定觉支？謂世尊说：苾芻当知，我说依初靜慮能尽诸漏，如是我说依第二第三第四靜慮、空无邊处、識无邊处、无所有处，能尽诸漏。苾芻当知我依何故作如是说，依初靜慮能尽诸漏。謂有苾芻，先由如是诸行相状，离欲惡不善法，有尋有伺，离生喜樂，初靜慮具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣色受想行識，謂此诸法如病如癰、如箭恼害、无常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止，然後攝心置甘露界。思惟此界寂靜微妙，捨一切依愛尽离染，永滅涅槃。如善射師或彼弟子，先學近射泥團草人，後能遠射大堅固物亦令破壞。苾芻亦尔，先由如是诸行相状，离欲惡不善法，有尋有伺，离生喜樂，初靜慮具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣色受想行識，謂此诸法如病如癰、如箭恼害、无常苦空非我。彼於此法深心厭患、怖畏遮止，然後攝心置甘露界，思惟此界寂靜微妙，捨一切依愛尽离染，永滅涅槃。彼如是知如是见故，便从欲漏心得解脫，亦从有漏及无明漏心得解脫。既解脫已，能自知见我得解脫：我生已尽、梵行已立、所作已辦、不受後有。我依此故作如是说，依初靜慮能尽诸漏。如说依初靜慮能尽诸漏，说依第二第三第四靜慮、空无邊处、識无邊处、无所有处能尽诸漏。隨所應亦尔，謂第二靜慮應作是说。復有苾芻，先由如是诸行相状，尋伺寂靜，內等净心一趣性，无尋无伺，定生喜樂，第二靜慮具足住。彼不思惟如是诸行相状，乃至广说。乃至无所有处，應作是说，復有苾芻先由如是诸行相状，超一切种識无邊处，入无所有无所有处具足住。彼不思惟如是诸行相状，但思惟彼所得所趣受想行識，乃至广说。苾芻当知，乃至想定能辦如是所應作事，復有非想非非想处及滅尽定。我说於彼脩定苾芻，應数入出。彼脩如是七依定时，所有无漏作意相應心住等住乃至心一境性，總名为定，亦名定根、亦名定力、亦名定觉支、亦名正定，是圣出世无漏无取道隨行道俱有道隨转，能正尽苦、作苦邊際。诸有學者如所见诸行，思惟观察令至究竟，於诸行中深见过患，於永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脫心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相應心住等住乃至心一境性，是名定觉支。

云何捨觉支？謂有苾芻思惟斷界、离界、滅界，由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂靜住性。彼作是念：「我今應於順貪順瞋順癡诸法离貪瞋癡。」由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂靜住性，復作是念：「我今應於貪瞋癡法心不攝受。」由此发起心平等性、心正直性、心无警觉寂靜住性。彼審思惟六順捨法所有无漏作意相應心平等性、心正直性、心无警觉寂靜住性，總名为捨，亦名捨觉支，是圣出世无漏无取道隨行道俱有道隨转，能正尽苦、作苦邊際。诸有學者如所见诸行，思惟观察令至究竟，於诸行中深见过患，於永涅槃深见功德。若阿罗汉、如解脫心，思惟观察令至究竟，所有无漏作意相應心平等性、心正直性、心无警觉寂靜住性，是名捨觉支。

杂事品第十六

一时薄伽梵在室罗筏，住逝多林給孤独園。尔时世尊告苾芻众：「汝等若能永斷一法，我保汝等定得不還。一法謂貪若永斷者，我能保彼定得不還。如是瞋、癡、忿、恨、覆、恼、嫉、慳、誑、諂、无慚、无愧、慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢、憍、放逸、傲、憤发、矯妄、詭詐、现相、激磨、以利求利、惡欲、大欲、显欲、不喜足、不恭敬、起惡言、樂惡友、不忍、耽嗜遍耽嗜、染貪、非法貪、著貪、惡貪、有身见、有见、无有见、貪欲、瞋恚、惛沈、睡眠、掉舉、惡作、疑、瞢憒、不樂、頻申欠呿、食不調性、心昧劣性、种种想、不作意、麁重、觝突、饕餮、不和軟性、不調柔性、不順同類、欲尋、恚尋、害尋、親里尋、國土尋、不死尋、陵蔑尋、假族尋、愁歎、苦憂、擾恼，於此一法若永斷者，我能保彼定得不還。」尔时世尊为攝前义而说頌曰：

「貪所繫有情，数往诸惡趣，智者能正斷，不還此世間。」

如是瞋癡乃至擾恼，一一別頌，如貪應知。

云何貪？謂於欲境诸貪等貪，執藏防护堅著愛樂迷悶、耽嗜遍耽嗜、內縛悕求、耽湎苦集、貪類貪生，總名为貪。

云何瞋？謂於有情欲为損害，內懷栽杌欲为擾恼，已瞋当瞋现瞋，樂为过患、極为过患，意極憤恚，於诸有情各相違戾欲为过患，已为过患、当为过患、现为过患，總名为瞋。

云何癡？謂於前際无知、後際无知、前後際无知，於內无知、外无知、內外无知，於业无知、異熟无知、业異熟无知，於善作业无知、惡作业无知、善惡作业无知，於因无知、因所生法无知，於佛无知、法无知、僧无知，於苦无知、集无知、滅无知、道无知，於善法无知、不善法无知，於有罪法无知、无罪法无知，於應脩法无知、不應脩法无知，於下劣法无知、胜妙法无知，於黑法无知、白法无知，於有敵對法无知、於缘生法无知、於六觸处如實无知。如是无知无见、非现观、黑闇愚癡、无明盲冥、罩網纏裹、頑騃渾濁、障盖发盲、发无眼、发无智、发劣慧、障礙善品、令不涅槃、无明漏、无明瀑流、无明軛、无明毒根、无明毒莖、无明毒枝、无明毒葉、无明毒花、无明毒果、癡等癡極癡欣等欣極欣、癡類癡生，總名为癡。

云何忿？謂忿有二种：一、屬愛忿；二、屬非愛忿。屬愛忿者，謂於父母兄弟姊妹妻妾男女及餘隨一親屬朋友，所发生忿怒。有忿言：「如何不与我此物而与我如是物？如何不与我作此事而与我作如是事？」由此发生诸忿等忿遍忿極忿、已忿当忿现忿、熱極熱、烟極烟、焰極焰、凶勃麁惡、心憤发、起惡色、出惡言，是名屬愛忿。屬非愛忿者，謂有一類作是思惟：「彼今於我欲为无义、欲为不利益、欲为不安樂、欲为不滋潤、欲为不安隱。然彼於我已作无义、当作无义、现作无义。诸有於我欲为无义乃至不安隱，而復於彼欲为有义、欲为利益、欲为安樂、欲为滋潤、欲为安隱。然復於彼已作有义、当作有义、现作有义。诸有於我欲为有义乃至安隱，而復於彼欲为无义乃至不安隱。」由此发生诸忿等忿乃至起惡色出惡言，是名屬非愛忿。此屬愛非愛，總名为忿。

云何恨？謂有一類作是思惟：「彼既於我欲为无义广说如前，我当於彼亦如是作。」此能发忿，从瞋而生，常懷憤結诸恨等恨遍恨極恨，作业难回、为业纏縛、起业堅固、起怨起恨、心怨恨性，總名为恨。

云何覆？謂有一類，破戒、破见、破净命、破軌範，於本受戒不能究竟、不能純净、不能圓滿。彼既自觉所犯已久，作是思惟：「我若向他宣说開示施設建立所犯诸事，則有惡称惡譽、被彈被厭、或毀或舉，便不为他恭敬供養。我寧因此墮三惡趣，終不自陳上所犯事。」彼既怖得惡称惡譽乃至怖失恭敬供養，於自所犯便起诸覆等覆遍覆、隱等隱遍隱、护等护遍护、藏等藏遍藏、已覆当覆现覆，總名为覆。

云何恼？謂有一類，於僧等中因法非法而興斗訟。诸苾芻等为和息故勸諫教誨，而固不受。此不受勸諫性、不受教誨性、極執性、極取性、左取性、不右取性、难勸捨性、拙應對性、師子執性、心䖧螫性、心佷戾性，總名为恼。

云何嫉？謂有一類，见他獲得恭敬供養尊重讚歎、可愛五尘衣服飲食臥具醫藥及餘資具，作是思惟：「彼既已獲恭敬等事，而我不得。」由此发生诸戚極戚、苦極苦、妬極妬、嫉極嫉，總名为嫉。

云何慳？謂慳有二种：一、財慳；二、法慳。財慳者，謂於诸所有可愛五尘衣服飲食臥具醫藥及餘資具，障礙遮止令他不得。於自所有可愛資具，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名財慳。法慳者，謂所有素怛纜、毘奈耶、阿毘達磨，或親教、軌範、教授教誡，或展转傳来诸祕要法，障礙遮止令他不得。於自所有如上诸法，不授与他亦不为说，不施不遍施不隨遍施、不捨不遍捨不隨遍捨、心悋惜性，是名法慳。此財法慳，總名为慳。

云何誑？謂於他所，以偽斗偽斛偽秤、詭言施詫誑誘令他謂實。诸誑等誑遍誑極誑，總名为誑。

云何諂？謂心隱匿性、心屈曲性、心洄復性、心沈滯性、心不显性、心不直性、心无堪性，總名为諂。

云何无慚？謂无慚无所慚无別慚、无羞无所羞无別羞、无敬无敬性、无自在无自在性、於自在者无怖畏转，總名无慚。

云何无愧？謂无愧无所愧无別愧、无恥无所恥无別恥，於诸罪中不怖不畏、不见怖畏，總名无愧。

云何慢？謂於劣謂己胜、或於等謂己等，由此起慢已慢当慢、心舉恃、心自取，總名为慢。

云何过慢？謂於等謂己胜、或於胜謂己等，由此起慢乃至心自取，總名过慢。

云何慢过慢？謂於胜謂己胜，由此起慢乃至心自取，總名慢过慢。云何我慢？謂於五取蘊等，隨观见我或我所，由此起慢乃至心自取，總名我慢。

云何增上慢？謂未得謂得、未獲謂獲、未觸謂觸、未證謂證，由此起慢乃至心自取，總名增上慢。

云何卑慢？謂於多胜謂己少劣，由此起慢乃至心自取，總名卑慢。

云何邪慢？謂己无德而謂有德，由此起慢乃至心自取，總名邪慢。

云何憍？謂有一類作是思惟：「我之种姓、家族色力、工巧事业、若財若位、戒定慧等，隨一殊胜。」由此起憍極憍、醉極醉、悶極悶、心傲逸、心自取、起等起、生等生、高等高、舉等舉、心彌漫性，總名为憍。

云何放逸？謂於斷不善法、集善法中，不脩不習、不恒作、不常作、捨加行，總名放逸。

云何傲？謂有一類，應供養者而不供養、應恭敬者而不恭敬、應尊重者而不尊重、應讚歎者而不讚歎、應问訊者而不问訊、應礼拜者而不礼拜、應承迎者而不承迎、應请坐者而不请坐、應让路者而不让路。由此发生，身不卑屈、不等卑屈、不極卑屈、身傲心傲、自傲誕性，總名为傲。

云何憤发？謂身擒害性、心擒害性、身戰怒性、心戰怒性、身憤发、心憤发、已憤发、当憤发，總名憤发。

云何矯妄？謂多貪者，为供養故、为資具故、为恭敬故、为名譽故，拔发燂髭、臥灰露体、徐行低視、高声现威、显自伎能苦行等事，總名矯妄。

云何詭詐？謂多貪者，为得如前供養等故，往至他家作如是語：「汝等今者善得人身，诸有诵持经律對法、善说法要、妙閑傳記、製造疏論、樂阿練若、樂但三衣、樂常旋礼、樂糞掃衣、樂行乞食、樂一鉢食、樂一受食、樂一坐食、樂居樹下、樂居露地、樂处塚間、樂坐不臥、樂隨得坐、得不净观、得持息念、得四靜慮、得四无量、得四无色、得四圣果、得六通慧、得八解脫，此等贤圣但入汝家，皆得汝等供養恭敬尊重讚歎，为作依怙。我之行德未減前人，今至汝家，固望同彼。」是名詭詐。復有詭詐，謂多貪者，为得如前供養等故，往至他家作如是語：「汝應於我如父母想，我亦於汝如男女想。自今已後共为親眷，憂喜榮辱咸悉是同。先来世間汎号於我为沙門释子，从今向去皆悉称我为汝家沙門。凡我所須資身众具衣藥等物，汝皆见供。汝若不能，我脫別往餘敬信家，汝豈不辱？」如是所作种种不實方便語言，總名詭詐。

云何现相？謂多貪者，为得如前供養等故，往至他家作如是語：「贤士贤女！此衣此鉢、此坐臥具、此衫裙等，我若得之，甚为濟要当常宝护以福於汝。除汝能捨，誰当见惠？」作此方便而獲利者，總名现相。

云何激磨？謂多貪者，为得如前供養等故，往至他家，作如是語：「汝父母等具足净信、戒、闻、捨、惠，乘斯善业已生人天及得解脫。而汝无信、戒、闻、捨、慧，既无善业，後若命終定生惡趣，其如之何？」如是讚毀以求利者，總名激磨。

云何以利求利？謂有一類，先从餘家求得衣鉢及餘隨一支身命缘，持往餘家而现之曰：「彼某甲家与我此物。然彼施主於長时中恒資給我衣鉢等物。汝家若能如彼施者，便亦是我所依止处。」因前方便獲後利者，如是總名以利求利。

云何惡欲？謂有一類，實不诵持经律對法，广说乃至實非證得八解脫者，而欲令他知己實是诵持经律對法等者，因斯而得供養恭敬尊重讚歎，为作依怙。又自實无出家遠离所生善法，而为他人宣说開示显己證得。如斯等類，總名惡欲。

云何大欲？謂多貪者，为得广大財利等故，而起於欲、已欲当欲，總名大欲。云何显欲？謂有一類，實是诵持经律對法，广说乃至得持息念及得預流一来果者，但无名譽，人所不知。意欲令他知有此德，因斯便獲供養恭敬尊重讚歎，为作依怙。又自實有出家遠离所生善法，而为他人宣说開示显己證得。如斯等類，總名显欲。

云何不喜足？謂有一類，於已獲得色香味觸及餘資具不生喜足，復悕復欲、復樂復求，總名不喜足。

云何不恭敬？謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝从今去，勿壞身业、勿壞語业、勿壞意业、勿行不應行处、勿親近惡友、勿作三惡趣业。」如是教誨，称法應时，於所脩道隨順磨瑩、增長严飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言違戾左取而不右取、毀訾非撥，诸如是等，名不恭敬。

云何起惡言？謂有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，如法告言：「汝从今去，勿壞身业、勿壞語业、勿壞意业、勿行不應行处、勿親近惡友、勿作三惡趣业。」如是教誨，称法應时，於所脩道隨順磨瑩、增長严飾、宜便常委、助伴資糧。而彼有情不欣不喜、不愛不樂，於師等言。違戾左取。而不右取。毀訾非撥。及於師等起勃詈言，诸如是等，名起惡言。

云何樂惡友？謂有一類，好近惡友。言惡友者，謂诸屠羊屠鷄屠猪、捕鳥捕魚、獵獸劫盜、魁膾典獄、縛龍煮狗及罝弶等，是名惡友。復有一類，毀犯尸罗、習行惡法、內懷腐敗外现堅貞、類秽蝸牛螺音狗行、實非沙門自称沙門、實非梵行自称梵行，亦名惡友。於如是等诸惡友所，親近承事、隨順愛樂，名樂惡友。

云何不忍？謂有一類，不能堪忍寒熱飢渴風雨蚊虻蛇蝎惡觸及餘苦事。復有一類，於他暴惡能发自身猛利刚獷切心奪命辛楚苦受凶勃秽言不能堪忍。即此及前，總名不忍。

云何耽嗜遍耽嗜？謂下品貪瞋癡纏，名耽嗜。即此中品，名遍耽嗜。復次中品貪瞋癡纏，名耽嗜。即此上品，名遍耽嗜。

云何染貪？謂於诸欲诸貪等貪乃至貪類貪生，總名染貪。

云何非法貪？謂於母女姊妹及餘隨一親眷起貪等貪，執藏防护、堅著愛染，名非法貪。

云何著貪？於自財物及所攝受起貪等貪，執藏防护、堅著愛染，是名著貪。

云何惡貪？謂於他財物及所攝受起貪等貪，執藏防护、堅著愛染，是名惡貪。復有惡貪，規他生命，貪皮角等、飲血噉肉。如是二种，總名惡貪。

云何有身见？謂於五取蘊起我我所想，由此生忍樂惠观见，名有身见。

云何有见？謂於我及世間起常恒想，由此生忍樂慧观见，是名有见。

云何无有见？謂於我及世間起非常非恒想，由此生忍樂慧观见，名无有见。

云何貪欲？謂於诸欲境起欲樂欣喜、求趣悕望，是名貪欲。有作是说，於诸欲境诸貪等貪乃至貪類貪生，總名貪欲。

云何瞋恚？謂於诸有情欲为損害，內懷栽杌乃至现为过患，總名瞋恚。

云何惛沈？謂身重性、心重性乃至𧄼瞢憒悶，總名惛沈。

云何睡眠？謂诸眠夢，不能任持、心昧略性，總名睡眠。

云何掉舉？謂心不寂靜，掉舉等掉舉、心掉舉性，總名掉舉。

云何惡作？謂心變心懊心悔、我惡作惡作性，總名惡作。

云何疑？謂於佛法僧及苦集滅道生起疑惑，二分二路乃至非现一趣，總名为疑。

云何瞢憒？謂身重性、心重性、身无堪任性、心无堪任性、身瞢憒性、心瞢憒性、已瞢憒、当瞢憒、现瞢憒，總名瞢憒。

云何不樂？謂有一類，得好親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友教誡教授，繫念思惟房舍臥具，而心不喜、不愛不樂、悵望慘慼，總名不樂。

云何頻申欠呿？謂身低舉、手足卷舒，名曰頻申。鼻面開蹙、唇口喎張，名为欠呿。

云何食不調性？謂以不食、或食过量、或食匪宜而生苦受，總名食不調性。

云何心昧劣性？謂心惛昧劣弱捲跼，總名心昧劣性。

云何种种想？謂有盖纏者所有染污色声香味觸想、不善想、非理所引想、障礙定想，總名种种想。

云何不作意？謂於出家遠离所生善法，不引发、不憶念、不思惟、不已思惟、不当思惟、心无警觉，總名不作意。

云何麁重？謂身重性、心重性、身无堪任性、心无堪任性、身刚強性、心刚強性、身不調柔性、心不調柔性，總名麁重。

云何觝突？謂有一類，於授食时，索熟与生、索生与熟、索麁与細、索細与麁，与不平等、与不如法，於識不識而与不与，於中数起相違語言，是名觝突。復有一類，若親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，告言：「具寿！汝於如是如是事业，應次第作。」彼作是念：「何事众业令我如是次第而作？」於中数起相違語言，是名觝突。復有一類，或自来謝过、或他教謝过、或自有啟请、或他教啟请，於中数起相違語言，是名觝突。如是或因料理衣服、營造事业，於中数起相違語言，總名觝突。

云何饕餮？謂有一類，分財利时捨一取一，情貪无定，是名为饕。前後食时，往飲食所，甞此歠彼，好惡不定，是名为餮。此即及前，總名饕餮。

云何不和軟性？謂心刚強、心堅鞕、心𢤱悷、心不明净、心不潤滑、心不柔軟、心无堪任，總名不和軟性。

云何不調柔性？謂身刚強、身堅鞕、身𢤱悷、身不明净、身不潤滑、身不柔軟、身无堪任，總名不調柔性。

云何不順同類？謂有一類，於親教親教類、軌範軌範類及餘隨一尊重可信往還朋友，不正隨順，是名不順同類。

云何欲尋？謂欲貪相應诸心尋求、遍尋求、近尋求、心显了、極显了、现前显了、推度構畫、思惟分別，總名欲尋。云何恚尋？謂瞋恚相應诸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名恚尋。

云何害尋？謂害相應诸心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名害尋。

云何親里尋？謂於親里欲令安樂、得胜朋伴、无有恼害、成就一切无恼害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以时。缘此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名親里尋。

云何國土尋？謂於所愛國土人众欲令安樂，广说乃至降澤以时。缘此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名國土尋。

云何不死尋？謂有一類，作是思惟：「我於佛教所说胜定且未脩習，先應诵持经律對法，为诸有情宣说法要，學诸傳記製造疏論，居阿練若但持三衣，广说乃至隨得而坐，作此事已然後習定。」復有一類，作是思惟：「我於佛教所说胜定且未脩習，先應歷观山川國土園林池沼巖窟塚間，礼旋制多、遊观诸寺，为此事已然後習定。」復有一類，作是思惟：「我於佛教所说胜定且未脩習，待过七年六年五年四年三年二年一年、或过七月乃至一月、或过七日乃至一日、或过此晝或过此夜、过此时已，然後習定。」如是思惟，於自身命不了危脆，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名不死尋。

云何陵蔑尋？謂有一類，作是思惟：「我之种姓、家族色力、工巧事业、若財若位、戒定慧等隨一殊胜。」恃此方他而生陵蔑。由此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名陵蔑尋。

云何假族尋？謂有一類，於非親族託为親族，欲令安樂、得胜朋伴、无有恼害、成就一切无恼害法、王臣愛重、國人敬慕、五穀豐熟、降澤以时。缘此等故，起心尋求遍尋求乃至思惟分別，總名假族尋。

云何愁？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死故、或因親族滅亡都尽、或因財位一切喪失，便发自身猛利刚獷切心奪命辛楚苦受。彼於尔时，心熱等熱、內熱遍熱，便发於愁已愁当愁、心中愁箭，總名为愁。

云何歎？謂有一類，或因父母兄弟姊妹師友死等，便发自身乃至苦受。彼於尔时，心熱乃至心中愁箭。由此缘故，而傷歎言：「苦哉苦哉！我父我母广说乃至我財我位，如何一旦忽至於此？」其中所有傷怨言詞、种种語业，總名为歎。

云何苦？謂五識相應不平等受，總名为苦。

云何憂？謂意識相應不平等受，總名为憂。

云何擾恼？謂心擾恼、已擾恼、当擾恼、擾恼性、擾恼類，總名擾恼。

从貪瞋癡乃至擾恼，皆名杂事。於此杂事，若永斷一，定得不還。以一斷时，餘容隨斷，故佛保彼定得不還。

[＊]说一切有部法蘊足論[＊]卷第九