出三藏記集序卷第十一

出三藏記集

出三藏記集序卷第十一

梁建初寺沙門释僧祐撰

中論序第一長安僧叡

中論序第二曇影法師

百論序第三僧肇法師

十二門論序第四長安僧叡

成實論記第五出論後記

略成實論記第六新撰

成實論抄序第七周顒

诃梨跋摩傳序第八江陵玄暢作

菩萨波罗提木叉後記第九未詳作者

比丘尼戒本出本末序第十出戒前記

比丘大戒序第十一出戒前記

大比丘二百六十戒三部合異序第十二竺曇无兰

關中近出尼二种檀文夏坐杂十二事并杂事共卷前中後三記第十三

摩得勒伽後記第十四出经後記

善见律毘婆沙記第十五出律前記

千佛名号序第十六出贤劫经竺曇无兰

中論序第一

释僧叡

中論有五百偈。龍樹菩萨之所造也。以中为名者。昭其實也。以論为称者。尽其言也。實非名不悟。故寄中以宣之。言非释不尽。故假論以明之。其實既宣其言既明。於菩萨之行道場之照。朗然懸解矣。夫滯惑生於倒见。三界以之而淪溺。偏悟起於厭智。耿介以之而致乖。故知大觉在乎曠照。小智纏乎隘心。照之不曠。則不足以夷有无。一道俗。知之不尽。則未可以涉中途。泯二際。道俗之不夷。二際之不泯。菩萨之憂也。是以龍樹大士。折之以中道。使惑趣之徒望玄指而一變。恬之以即化。令玄悟之賓喪諮詢於朝徹。蕩蕩焉。真可謂理夷路於沖階。敞玄門於宇內。扇慧風於陳槁。流甘露於枯悴者矣。夫百梁之構興。則鄙茅茨之側陋。覩斯論之宏曠。則知偏悟之鄙倍。幸哉此區區赤縣。忽得移靈鷲以作鎮險詖之邊情。乃蒙流光之餘惠。而今而後。談道之贤。始可与論實矣。云天竺诸國敢豫學者之流。无不翫味斯論以为喉衿。其染翰申释者甚亦不少。所出者是天竺梵志。名賓罗伽。秦言青目之所释也。其人虽信解深法而辭不雅中。其中乖闕烦重者。法師皆裁而裨之於经通之理尽矣。文或左右未尽善也。百論治外以閑邪。斯文祛內以流滯。大智释論之淵博。十二門观之情詣。尋斯四者。真若日月入懷无不朗然鑒徹矣。予翫之味之不能释手。遂復忘其鄙拙。託悟懷於一序。并目品义題之於首。豈期能释耶。盖是欣自同之懷耳。

中論序第二

影法師

夫萬化非无宗。而宗之者无相。虛宗非无契。而契之者无心。故至人以无心之妙慧。而契彼无相之虛宗。內外並冥缘智俱寂。豈容名数於其間哉。但以悕玄之質趣必有由。非名无以領数。非数无以擬宗。故遂設名而名之。立数而辯之。然則名数之生。生於累者可以造極而非其極。苟曰非極復何常之有耶。是故如来始逮真觉。應物接麁啟之以有。後为大乘乃说空法。化適当时所悟不二。流至末葉象教之中。人根膚淺道識不明。遂廢魚守筌存指忘月。覩空教便謂罪福俱泯闻相说則謂之为真。是使有无交興生滅迭爭。斷常诸邊紛然競起。时有大士。厥号龍樹。爰託海宮逮无生忍。意在傍宗載隆遺教。故作論以折中。其立論意也。則无言不窮。无法不尽。然統其要归則会通二諦。以真諦故无有。俗諦故无无。真故无有則虽无而有。俗故无无則虽有而无。虽有而无則不累於有。虽无而有則不滯於无。不滯於无則斷滅见息。不存於有則常等氷消。寂此诸邊。故名曰中。问答析微。所以为論。是作者之大意也。亦云中观。直以观辯於心論宣於口耳(罗什法師以秦弘始十一年於大寺出)。

百論序第三

释僧肇

百論者。盖是通圣心之津塗。開真諦之要論也。佛泥洹後八百餘年。有出家大士。厥名提婆。玄心独悟俊气高朗。道映当时神超世表。故能闢三藏之重關。坦十二之幽路。擅步迦夷为法城塹。于时外道紛然異端競起。邪辯逼真殆亂正道。乃仰慨圣教之陵遲。俯悼群迷之縱惑。將遠拯沈淪。故作斯論。所以防正閑邪大明於宗極者矣。是以正化以之而隆。邪道以之而替。非夫領括众妙。孰能若斯論有百偈。故以百为名。理致淵玄。統群籍之要。文义婉約。窮制作之美。然至趣幽簡尠得其門。有婆藪開士者。明慧內融。妙思奇拔。遠契玄蹤。为之訓释。使沈隱之义彰於徽翰。諷味宣流被於来葉。文藻煥然宗塗易曉。其为論也。言而无当破而无執。儻然靡據而事不失真。蕭焉无寄而理自玄会。返本之道著乎茲矣。有天竺沙門鳩摩罗什。器量淵弘俊神超邈。鑽仰累年转不可測。常味詠斯論。以为心要先虽親译。而方言未融。致令思尋者躊躇於謬文。標位者乖迕於归致。大秦司隷挍尉安城侯姚嵩。風韻清舒冲心簡胜。博涉內外理思兼通。少好大道長而彌篤。虽復形覊时務而法言不輟。每撫茲文所慨良多。以弘始六年歲次寿星。集理味沙門与什考挍正本。陶練覆疏務存論旨。使質而不野簡而必詣。宗致劃尔无間然矣。論凡二十品。品各五偈。後十品。其人以为无益此土。故闕而不傳。冀明識君子詳而览焉。

十二門論序第四

僧叡法師

十二門論者。盖是實相之折中。道場之要軌也。十二門者。總众枝之大数也。門者。開通无滯之称也。論之者。欲以窮其源尽其理也。若一理之不尽則众異紛然。有惑趣之乖。一源之不窮則众塗扶疎。有殊致之迹殊致之不夷。乖趣之不泯。大士之憂也。是以龍樹菩萨。開出者之由路。作十二門以正之。正之以十二。則有无兼暢事无不尽。事尽於有无則忘功於造化。理極於虛位。則喪我於二際。然則喪我在乎落筌。筌忘存乎遺寄。筌我兼忘。始可以幾乎實矣。幾乎實矣。則虛實兩冥得失无際。冥而无際。則能忘造次於兩玄。泯顛沛於一致。整归駕於道場。畢趣心於佛地。恢恢焉。真可謂運虛刃於无間。奏希声於宇內。濟溺喪於玄津。出有无於域外者矣。遇哉後之學者。夷路既坦幽塗既開。真得振和鑾於北冥。馳白牛以南回。悟大觉於夢境。即百化以安归。夫如是者。焉復知曜靈之方盛。玄陸之未希也哉。叡以鄙倍之淺識。猶敢明誠虛開希懷宗極。庶日用之有宜。冀歲計之能殖。況才之美者乎。不胜敬仰之至。敢以鈍辭短思。序而申之。并目品义題之於首。豈其能益也。庶以此心開自進之路耳(罗什法師以秦弘始十一年於大寺出之)。

成實論記第五

出論後

大秦弘始十三年歲次豕韋九月八日。尚書令姚显请出此論。至来年九月十五日訖。外國法師拘摩罗耆婆。手執胡本口自傳译。曇晷筆受。

略成實論記第六

新撰

成實論十六卷。罗什法師於長安出之。曇晷筆受。曇影正寫。影欲使文玄。後自转为五幡。餘悉依舊本。齊永明七年十月。文宣王招集京師碩學名僧五百餘人。请定林僧柔法師謝寺慧次法師。於普弘寺迭講。欲使研覈幽微。學通疑執即座。仍请祐及安樂智称法師。更集尼众二部名德七百餘人。續講十诵律志念四众净业還白。公每以大乘经淵深。滿道之津涯。正法之樞紐。而近世陵廢莫或敦修。棄本逐末喪功繁論。故即於律座令柔次等诸論師抄比成實。簡繁存要略为九卷。使辭約理舉易以研尋。八年正月二十三日解座設三业三品別施獎有功勸不及。上者得三十餘件。中者得二十許种。下者数物而已。即寫略論百部流通。教使周顒作論序。今錄之于後。

抄成實論序第七

周顒作

尋夫数論之为作也。虽製興於晚集。非出乎一音。然其所以開家命部。莫不各有弘統。皆足以該領名数隆替方等。契闊显益不可訾言。至如成實論者。總三乘之祕数。窮心色之微闡。摽因位果解惑相馳。凡圣心樞罔不畢见乎其中矣。又其設書之本位論为家。抑揚含吐咸有憲則。优柔𨶳探动關獎利。自发聚之初首。至道聚之末章。其中二百二品鱗綵相綜。莫不言出於奧典。义溺於邪門。故必曠引條繩碎陳規墨。料同洗異峻植明塗。裨濟之功寔此为著者也。既効宣於正经。无染乎異學。虽則近派小流實乃有變方教。是以今之學众。皆云。志存大典。而发跡之日。无不寄濟此塗。乘津驚水本期長路。其書言精理贍思味易耽。頃遂赴蹈爭流重趼相躡。又卷广义繁致功难尽。故敻往不旋終妨正務。頃泥洹法华虽或时講。维摩胜鬘頗參餘席。至於大品精义師匠盖疎。十住淵弘世學將殄。皆由寢处於論家求均于弱喪。是使大典榛蕪义种行輟。興言悵悼側寐忘安。成實既有功於正篆。事不可闕。學者又遂流於所赴。此患宜裁。今欲內全成實之功。外蠲學士之慮。故銓引論才备詳切緩。刊文在約降为九卷。刪賒探要取効本根。則方等之助无虧。學者之烦半遣。得使功归至典其道彌傳。波若诸经无墜於地矣。业在心源。庶无裁削之累。全典故全。豈有妨於好學。相得意於道心可不謀而隨喜也。

诃梨跋摩傳序第八

江陵玄暢作

余尋诃梨跋摩述論明经。樞機义奧。後進所馳。荊州暢公製傳。頗徵事跡。故復兼錄附之序末。虽於類为乖。而显證是同焉。

诃梨跋摩者。宋称師子鎧。佛泥洹後九百年出。在中天竺婆罗門子也。若人之生也。固亦命世而誕。幼則神期秀拔。長則思周變通。至若世典圍陀。並是阴阳奇術。提舍高論。又亦外诘情辯。皆经耳而究其幽。遇心而尽其妙。直以世訓承習弗为心要也。遇见梵志导以真軌。遂抽簪革服为萨婆多部達摩沙門究摩罗陀弟子。其師既器而非凡。即訓以名典。迦旃延所造大阿毘曇。乃有数千偈。而授之曰。此論盖是众经之統例。三藏之要目也。若能專精尋究則悟道不遠。於是跋摩敬承鑽習。功不踰月皆精其文义。乃慨焉而歎曰。吾闻佛旨虛寂。非名相所議神澄妙绝。罕常情攸測。故为先達之所遵崇。我亦注心归仰。如今之所稟。唯见浮繁妨情支离害志。经云。名相竟无妙異。若以为先圣應期適时之漸。斯則教之流非化之源矣。遂乃数載之中。窮三藏之旨。考九流之源。方知五部創流盪之基。迦旃啟偏競之始。紛綸遺蹤謀方百轍。由使归宗者昧其繁文。尋教者惑其殊軌。夫源同末異。乃將衰之徵然頹綱不振。亦弘道者之憂也。遂抗言五異辯正众師。務遵洪範当而不让。至乃敏捷鋒起苞籠群達。辯若懸河清對无滯。于时众師雷动相視闕如。後以他日集而議曰。此子恃明淩轢舊德。據言有本末易可倾。邁年值此運也如何。或有論者曰。豈唯此子才明过人。抑亦吾等经論易窮耳。意謂學无自足闇則諮明。明昧之分已自可知。何为苟守偏識不師广见耶。诸耆德曰。相与誠復慕明情深而忝世宗仰于茲久矣。当不能忽廢舊业问道少年明矣。何者。夫根同葉散像数自然。五部之興有自来矣。但当敦其素业祗而行之。既生屬千載之末。孰能遠軌正法之初哉。且跋摩抽簪之始。受道吾黨。中參異學已自离群。夫師祖不同。所以五部不离黜異之制。盖先師舊典幸可述。其独见之明以免雷同之众。跋摩既宏才放達广心遠度。虽众誚交諠傲然容豫深体忘懷明遊常趣。神用閑邃擇木改步。时有僧祇部僧。住巴連弗邑。並遵奉大乘。云是五部之本久闻跋摩才超群彥为众師所忌。相与慨然。要以同止遂得研心方等銳意九部。採訪微言搜簡幽旨。於是博引百家众流之談。以檢经奧通塞之辯。澄汰五部商略異端。考覈迦旃延斥其偏謬。除繁棄末慕存归本造述明論厥号成實。崇附三藏准列四真。大明筌極为二百二品。志在会宗光隆遺軌。庶廢乖競共遵通濟。斯論既宣淵懿嚮萃。旬日之間倾震摩竭。于时天竺有外道論師。云是优樓佉弟子。明鑒縱達每述譏正之辯。歷國命詶莫能制者。闻花氏王崇敬三宝。將阻其信情。又欲振名殊方遂杖策恒南。直至摩竭。王闻不悅。即宣募境內有能辯屈之者。当奉为國師。闔境英豪皆憚其高名。咸曰。才非跋摩孰堪斯舉。王闻甚悅即勅奉迎。跋摩既至。王便请昇論堂令与外道決其兩正。于时外道志气干云。乃傲然而詠曰。吾大宗樓迦偉藉世師。繁文則六諦同貫。簡旨則知異于神。神为知主唯斷为宗。敢有抗者斬首謝焉。跋摩既宏才邈世。覩之杪然。神期陵霄容无改顏。乃慨然對曰。異哉子之談也。子所以跨遊殊方。將欲崇其神而長其知也。又以斷为宗而自誣其旨。子无知乎。神可亡乎。神既非知。为神知知知神乎。若神知知知神者誰。知若知神知亦神乎。外道乃退自疑曰。理必若斷我无知矣。知若知神神非宗矣。於是沈惟謝屈心形俱伏。王及臣民慶快非恒。即与率土奉为國師。王乃譴其舊众昔忌名贤。本众相視懷愧闕然。咸共追遜固请舊居。王又曰。夫制邪归正其德弘矣。但弘教之贤业尚殊背乖迕遺筌濁亂象軌。请以檢一令謬昧欽明。王即宣告号为像教大宗。由使八方論士淵異之徒感思舊決朋契而萃。跋摩以绝倫之才超群之辯。每欲師圣附经籍同默異遂博舉三藏開塞之塗。大杜五部乖競之路。难其所執释其所难。明辯恢廓苞罗众说。理亂叩機神王若无。於是群方名傑莫能異见。咸廢殊謀受道真軌。淳化以之而隆。邪藹以之而騫。非夫神契實津道參冲旨。孰能盪定群異令廢我求通者哉。所以粗述始末垂诸好事云尔(造诸数論大師傳並集在萨婆多部此師既不入彼傳故附於此)。

菩萨波罗提木叉後記第九

未詳作者

夫窮像於玄原之无始。萬行始於戒信之玄兆。是故天竺鳩摩罗什法師心首持诵。什言。此戒出梵網经中。而什法師少翫大方。齊異學於迦夷。淳風東扇。故弘始三年秦王道契百王之业。奉心大法。於逍遙观中。三千學士与什參定大小乘经五十餘部。唯菩萨十戒四十八輕。最後诵出。时融影三百人等一时受行修菩萨道。豈唯当时之益。乃有累劫之津也。故慧融書三千部流通於後代。持诵相授屬诸後學。好道之君子。願来劫不绝。共见千佛龍华同坐。

比丘尼戒本所出本末序第十(出戒本前晉孝武帝世出)

拘夷國寺甚多。修飾至麗。王宮彫鏤立佛形像与寺无異。有寺名達慕蓝(百七十僧)北山寺名致隷蓝(五十僧)劍慕王新蓝(六十僧)溫宿王蓝(七十僧)。

右四寺佛圖舌彌所統。寺僧皆三月一易屋床座或易蓝者。未滿五臘。一宿不得无依止王新僧伽蓝(九十僧有年少沙門字鳩摩罗才大高明大乘學与舌彌是師徒而舌彌阿含學者也)阿麗蓝(百八十比丘尼)輸若干蓝(五十比丘尼)阿麗跋蓝(三十尼道)右三寺比丘尼統依舌彌受法戒比丘尼外國法不得独立也。此三寺尼。多是葱嶺以東王侯婦女。为道遠集。斯寺。用法自整。大有檢制。亦三月一易房或易寺出行。非大尼三人不行。多持五百戒。亦无師一宿者輒彈之。今所出比丘尼大戒本。此寺常所用者也。舌彌乃不肯令此戒来東。僧純等求之至勤。每嗟此後出法整唯之斯戒末乃得之。其解色以息婬不在止冶容也。不欲以止竊不在謹封藏也。解色則无情於外形。何計飾容与不飾乎。不欲則无心於珠玉。何須慢藏与緘縢乎。所謂无關而不可開。无約而不可解也。內揵既尔。外又毀容麁服。進退中規。非法不視。非时不飡。形如朽柱。心若漯灰。斯戒之謂也。豈非圣人善救人故无棄人也哉。然女人之心弱而多放。佛達其微防之宜密。是故立戒每倍於男也。大法流此五百餘年。比丘尼大戒了於其文。以此推之外國道士亦难斯人也。法汰頃年鄙当世为人師。处一大域而坐視令无一部僧法推求出之。竟不能具。吾昔得大露精比丘尼戒。而錯得其藥方一柙。持之自隨二十餘年。无人傳译。近欲參出殊非尼戒方知不相開通至於此也。赖僧純於拘夷國来得此戒本。令佛念曇摩持慧常傳。始得具斯一部法矣。然弘之由人。不知斯人等能尊行之不耳(此戒文与今戒往往不同尼众學猶作尸叉吉利)。

比丘大戒序第十一

释道安作

世尊立教法。有三焉。一者戒律也。二者禅定也。三者智慧也。斯三者至道之由戶。泥洹之關要也。戒者斷三惡之干將也。禅者绝分散之利器也。慧者齊藥病之妙醫也。具此三者。於取道乎何有也。夫然用之有次。在家出家莫不始戒以为基趾也。何者。虽檢形形。乃百行舟輿也。須臾不矜不庄。則傷戒之心入矣。傷戒之心入而後欲求不入三惡道。未所前闻也。故如来舉为三藏之首也。外國重律每寺立持律。月月相率说戒。说戒之日終夜達曉諷乎切教。以相维攝犯律必彈。如鷹隼之逐鳥雀也。大法東流其日未遠。我之诸師始秦受戒。又之译人考挍者尠。先人所傳相承謂是。至澄和上多所正焉。余昔在鄴少習其事。未及檢戒。遂遇世亂每以怏怏不尽於此。至歲在鶉火。自襄阳至關右。见外國道人曇摩侍諷阿毘曇於律持善。遂令涼州沙門佛念寫其梵文道贤为译。慧常筆受。经夏漸冬其文乃訖。考前常行世戒。其謬多矣。或殊文旨。或粗舉意。昔从武遂法潛得一部戒。其言烦直意常恨之。而今侍戒規矩与同。猶如合符出門應徹也。然後乃知淡乎无味。乃直道味也。而慊其丁寧文多反復。称即命慧常令斤重去復。常乃避席謂大不宜尔。戒猶礼也。礼執而不诵。重先制也。慎舉止也。戒乃逕广長舌相三達心制。八輩圣士珍之宝之。師師相付。一言乖本有逐无赦。外國持律其事實尔。此土尚書及与河洛。其文樸質无敢措手。明祗先王之法言而順神命也。何至佛戒圣贤所貴。而可改之以从方言乎。恐失四依不严之教也。与其巧便寧守雅正。译胡为秦。東教之士。猶或非之。願不刊削以从飾也。众咸称善於是按梵文書。唯有言倒时从順耳。前出戒十三事起中室与檀越議三十事中至大姓家及綺紅錦繡衣及七因缘法。如斯之比失旨多矣。將来學者審欲求先圣雅言者宜詳览焉。诸出为秦言。便約不烦者皆蒲陶酒之被水者也。外國云戒有七篇。而前出戒皆八篇。今戒七悔过。後曰尸叉罽赖尼。尸叉罽赖尼有百七事明也。如斯則七篇矣。又傳尸叉罽赖尼有百一十事。余慊其多。侍曰。我持律許口受十事一記无長也。尋僧純在丘慈國。佛陀舌彌許。得比丘尼大戒来出之正与侍。同百有一十尔乃知其審不多也。然則比丘戒不止二百五十。阿夷戒不止五百也。比丘大戒本欲说戒维那出堂前唱。不净者出。次曰庾跋門怒鉢罗鞞处(可大沙門入三唱)然後入唱行籌。曰頞簸含陀(寂靖)阿素(生也)含罗遮麗史(行籌)布萨陀(说戒)心蜜栗楴(一心)婆㯓鞞度(定也)含罗姞隷怒(把籌)说戒者乃曰僧和集会。未受大戒者出僧何等作为。答说戒。不来者囑授清净说(小住潔向说竟)说已。那春夏冬若干日已过去(隨时計日)。

僧尽共思惟一切生死过求於度世道若精進持戒同亦当归死不精進持戒同亦当归死寧持戒而死不犯戒而生譬如駃水流日月不常住人命疾於彼去者不復還

自此偈以後。有布萨羯磨及戒文。不復具寫。

大比丘二百六十戒三部合異序第十二

竺曇无兰

夫戒者。人天所由生。三乘所由成。泥洹之關要也。是以世尊授藥以戒为先焉。戒者乃三藏之一也。若不以戒自禁。馳心於六境而欲望免於三惡道者。其猶如无舟而求渡巨海乎。亦如魚出于深淵。鴻毛入于盛火。希不死燋者未之有也。行者以戒自严猛意五十八法者。取道也何难哉。兰自染化務以戒律为意。昔在於廬山中竺僧舒許。得戒一部。持之自隨。近二十年每一尋省恨文質重。会曇摩侍所出戒規矩与同。然侍戒众多。施有百一十事。尔为戒有二百六十也。释法師问侍。侍言。我从持律許口受一一記之。莫知其故也。尼戒众多施亦尔。百有一十三十事中第二十一二百五十者。云長鉢过十日捨墮。續言是比丘当持此鉢与比丘僧。二十二二百六十者。云鉢破綴齊五更未得新鉢故者当归众僧。推其理旨。宜如二百五十者在長鉢後。事与破鉢并者为重長也。余以長鉢後事注於破鉢下。以子从母故也。九十事中多參錯事不相對。復徙就二百六十者。令事類相對。亦时有不相似者。重飯食无餘因缘墮。應對重飯不屬人言。不足此除因缘事与別请并故以對別请。此一戒在重飯。一戒在別请。亦为有餘缘則得重飯亦得越次受请也。不舒手受食自恐怖教人恐怖。此二戒无對。將傳寫脫耶。故本闕乎。众多施亦有不相對不相似者。莫知所以也。余因閑暇为之三部合異粗斷起尽。以二百六十戒为本。二百五十者为子。以前出常行戒全句繫之於事末。而亦有永乖不相似者有以一为二者。有以三为一者。余復分合令事相从。然此二戒或能分句失旨。贤才聰叡若有攬者。加思为定恕余不逮(比丘僧祥後後从長安復持本来更得重挍时有損益最为定)。

比丘大戒二百六十事(三部合異二卷)

欲说戒。维那出堂前唱。不净者出次。曰庚跋門怒鉢罗鞞处。然後入唱行籌。

说戒者乃曰。僧和集会。未受大戒者出。僧何等作为(众僧和聚会悉受无戒於僧有何事)答说戒(僧答言布萨)不来者囑授清净说(诸人者当说当来之净答言说净)说已。那春夏冬若干日已过去。

僧尽共思惟一切生死过求於度世道若精進持戒同亦当归死不精進持戒同亦当归死寧持戒而死不犯戒而生譬如駃水流日月不常住人命疾於彼去者不復還

自此偈以後。有布萨羯磨及戒文也。此二百六十戒。七佛偈与常行戒偈同。子戒偈同子戒本无偈想亦同。故不出也。而此戒来至楊州。汰法師嫌文質重有所刪削。此是其本未措手向質重者也。

晉泰元六年歲在辛巳六月二十五日。比丘竺曇无兰。在楊州丹阳郡建康縣堺謝鎮西寺。合此三戒到七月十八日訖。故記之。

關中近出尼二种壇文夏坐杂十二事并杂事共卷前中後三記第十三

卷初記云。太歲己卯鶉尾之歲十一月十一日。在長安出此比丘尼大戒。其月二十六日訖。僧純於龜茲佛陀舌彌許戒本曇摩侍傳。佛念執胡。慧常筆受。

卷中間尼受大戒法後記云。此土无大比丘尼戒文。斯一部僧法久矣。吳土虽有五百戒比丘尼。而戒是覓歷所出尋之殊。不似圣人所制法。汱道林声鼓而正之。可謂匡法之棟梁也。法汰去年亦令外國人出少許復不足。慧常涼州得五百戒一卷。直戒戒複之似人之所作。其义淺近。末乃僧純曇充拘夷國来。从云慕蓝寺於高德沙門佛圖舌彌許得此比丘尼大戒及授戒法。受坐已下至劍慕法。遂令佛圖卑为译。曇摩侍傳之。乃知真是如来所制也。而不止五百数。比丘戒有二百六十问。侍所以言莫知其故也。然以理推之。二百五十及五百。是舉全数耳。又授比丘尼大戒文少。將即用授大比丘法而出其異也。八𤿺赖夷无二。亦当依比丘足耳。亦当略授十七僧迦衛尸沙一章也。又授比丘尼大戒尼三師教授師。更与七尼壇外问內法。壇外问內法於事为重。故外國師云。壇外问。当言正尔。上場众僧中当问汝。汝当尔答。壇上问。則言。今众僧中问汝也。正尔。令曇充還拘夷訪授比丘尼大戒。定法須報以为式也。授六法文无乏也。二師而已。无教授師也(上壇僧尼各多益善)卷後又記云。秦建元十五年十一月五日。歲在鶉尾。比丘僧純曇充从丘慈高德沙門佛圖舌彌許。得此授大比丘尼戒儀及二歲戒儀。从受坐至囑授诸杂事。令曇摩侍出。佛圖卑为译。慧常筆受。凡此诸事。是所施行之急者。若为人師而不練此。此无異於土牛後人也。涼州道人竺道曼。於丘慈因此異事来与燉煌道人。此沙門各各所住祠。或二百或三百人为一部僧。比丘尼向三百人。凡有五祠。各各从所使僧祠依准为界內。无共说戒法也。常暮说戒。说戒之日。比丘尼差三人往白所依僧云。今日当说戒。僧即差二人往詣比丘尼。僧知人数。還白大僧云。比丘尼凡有若干。於某祠清净说戒。普共闻知。如是三白。比丘尼便自共行籌说戒。如法僧事(曇充云大齊说律六十日竟尼亦寄聽若遇说戒亦寄聽戒唯不与舍罗籌耳)。

七月十五日。各於所止处受歲如法。遣三人詣所依僧。承受界分齊耳。其餘如僧法(此与尼戒違將是不知也)比丘尼当三受戒五百戒。比丘尼滿十二歲。乃中为師。初受十戒时。索二女師。当使持律沙門授戒。乃付女師。令教道之。次受二百五十戒。年滿二十。直使女三師授之耳。威儀俯仰。如男子受戒法无異也(彌离尼受六法无三師沙彌亦无三師二師而已耳六法云二百五十謬傳之也)受戒後周一年无誤失。乃得受戒。五百戒後受戒时。三師十僧。如中受时。直使前持律師更授二百五十事。合前为五百耳。直授之不。如中受时问。威儀委曲也。戒文如男子戒耳。事事如之。无他異也(授戒立三尼師一持律比丘僧授戒場四住屋下此言十僧後授不委曲与授文反未詳所出也)。

摩得勒伽記第十四

出经後記

宋元嘉十二年歲在乙亥。楊州聚落丹阳郡𥘯陵縣平樂寺三藏。与弟子共出此律。从正月起。至九月二十二日草成。二十五日寫畢。白衣优婆塞張道孫敬信執寫。

善见律毘婆沙記第十五

出律前記

齊永明十年歲次實沈三月十日。禅林比丘尼净秀。闻僧伽跋陀罗法師於广州共僧禕法師译出梵本善见毘婆沙律一部十八卷。京師未有。渴仰欲见。僧伽跋陀其年五月還南。憑上寫来。以十一年歲次大梁四月十日。得律還都。顶礼執读敬寫流布。仰惟世尊泥洹已来年載。至七月十五日受歲竟。於众前謹下一點。年年如此。感慕心悲不觉流淚。

千佛名号序第十六(出贤劫经)

沙門竺曇无兰抄

贤劫经说。二千一百诸度无極竟。喜王菩萨仍问。今此会中寧有大士得此定竟。入斯八千四百诸度无極。及八萬四千度无極法。入八萬四千诸三昧門乎。佛答言有。不但此诸開士也。当来贤劫一千如来。亦得入也。除四正觉。喜王白佛。唯願世尊。说诸佛名字姓号。佛为喜王说诸佛号字。号字一千数之有長。而興立发意二品重说。皆齊慧业而止。以此二品檢之。有以二字为名者。三字名者。有以他字足成音句。非其名号。亦时有字支異者。相梵本一耳。將是出经人。转其音辭令有左右也。長而有者。或当以四五六字为名号也。興立发意不尽名。自慧业以下难可詳也。余今別其可了。各为佛名。意所不了則全舉之。又以字異者注之於下。然或能分合失所。深见達士。其有觉省。可为改定。恕余不逮。