三藏法師玄奘奉詔译

大唐西域記

大唐西域記卷第二(三國)

大總持寺沙門辯機[＊]撰

濫波國

那揭罗曷國

健馱邏國

詳夫天竺之称，異議糺紛，舊云身毒，或曰贤豆，今从正音，宜云印度。印度之人，隨地称國，殊方異俗，遙舉總名，語其所美，謂之印度。印度者，唐言月。月有多名，斯其一称。言诸群生轮回不息，无明長夜莫有司晨，其猶白日既隱，宵燭斯繼，虽有星光之照，豈如朗月之明。苟缘斯致，因而譬月。良以其土圣贤繼軌，导凡御物，如月照臨。由是义故，謂之印度。印度种姓族類群分，而婆罗門特为清貴，从其雅称，傳以成俗，无云经界之別，總謂婆罗門國焉。

若其封疆之域，可得而言。五印度之境，周九萬餘里。三垂大海，北背雪山。北广南狹，形如半月，畫野區分，七十餘國。时特暑熱，地多泉濕。北乃山阜隱軫，丘陵舃鹵；東則川野沃潤，疇壠膏腴；南方草木榮茂；西方土地磽确。斯大概也，可略言焉。

夫数量之称，謂踰繕那(舊曰由旬。又曰踰阇那，又曰由延，皆訛略也)。踰繕那者，自古圣王一日軍行也。舊傳一踰繕那四十里矣；印度國俗乃三十里；圣教所載唯十六里。窮微之数，分一踰繕那为八拘盧舍。拘盧舍者，謂大牛鳴声所極闻，称拘盧舍。分一拘盧舍为五百弓，分一弓为四肘，分一肘为二十四指，分一指節为七宿麥，乃至蝨、蟣、隙尘、牛毛、羊毛兔毫、金、水，次第七分，以至細尘，細尘七分，为極細尘。極細尘者，不可復析，析即归空，故曰極微也。

若乃阴阳曆運，日月次舍，称謂虽殊，时候无異，隨其星建，以標月名。时極短者，謂刹那也。百二十刹那为一呾刹那，六十呾刹那为一臘縛，三十臘縛为一牟呼栗多，五牟呼栗多为一时，六时合成一日一夜(晝三夜三)。居俗日夜分为八时(晝四夜四，於一一时各有四分)。月盈至滿謂之白分，月虧至晦謂之黑分，黑分或十四日、十五日，月有小大故也。黑前白後，合为一月。六月合为一行。日遊在內，北行也；日遊在外，南行也。總此二行，合为一歲。又分一歲以为六时：正月十六日至三月十五日，漸熱也；三月十六日至五月十五日，盛熱也；五月十六日至七月十五日，雨时也；七月十六日至九月十五日，茂时也；九月十六日至十一月十五日，漸寒也；十一月十六日至正月十五日，盛寒也。如来圣教歲为三时：正月十六日至五月十五日，熱时也；五月十六日至九月十五日，雨时也；九月十六日至正月十五日，寒时也。或为四时，春、夏、秋、冬也。春三月謂制呾罗月、吠舍佉月、逝瑟吒月，当此从正月十六日至四月十五日。夏三月謂頞沙荼月、室罗伐拏月、婆罗鉢陀月，当此从四月十六日至七月十五日。秋三月謂頞濕縛庾阇月、迦剌底迦月、末伽始罗月，当此从七月十六日至十月十五日。冬三月謂報沙月、磨袪月、頗勒窶拏月，当此从十月十六日至正月十五日。故印度僧徒依佛圣教坐兩安居，或前三月，或後三月。前三月当此从五月十六日至八月十五日，後三月当此从六月十六日至九月十五日。前代译经律者，或云坐夏，或云坐臘，斯皆邊裔殊俗，不達中國正音，或方言未融，而傳译有謬。又推如来入胎、初生、出家、成佛、涅槃日月，皆有參差，語在後記。

若夫邑里閭閻，方城广峙；街衢巷陌，曲徑盤迂，闤闠当塗，旗亭夾路。屠、釣、倡、优、魁膾、除糞，旌厥宅居，斥之邑外，行里往来，僻於路左。至於宅居之製，垣郭之作，地勢卑濕，城多壘塼，暨诸牆壁，或編竹木，室宇臺观，板屋平頭，泥以石灰，覆以甎墼。诸異崇構，製同中夏。苫茅苫草，或塼或板，壁以石灰为飾，地塗牛糞为净，时花散布，斯其異也。诸僧伽蓝，頗極奇製。隅樓四起，重閣三層，榱梠棟梁，奇形彫鏤，戶牖垣牆，圖畫众綵。黎庶之居，內侈外儉。隩室中堂，高广有異，層臺重閣，形製不拘。門闢東戶，朝座東面。至於坐止，咸用繩床。王族、大人、士、庶、豪右，庄飾有殊，規矩无異。君王朝座，彌復高广，珠璣間錯，謂師子床，敷以細㲲，蹈以宝机。凡百庶僚，隨其所好，刻彫異類，瑩飾奇珍。衣裳服玩，无所裁製，貴鮮白，輕杂綵。男則繞腰絡腋，橫巾右袒，女乃襜衣下垂，通肩總覆。顶为小髻，餘发垂下。或有剪髭，別为詭俗。首冠花鬘，身佩瓔珞。其所服者，謂憍奢耶衣及㲲布等。憍奢耶者，野蠶絲也；叢摩衣，麻之類也；頷(𭢉严反)鉢罗衣，織細羊毛也；褐剌縭衣，織野獸毛也。獸毛細耎，可得緝績，故以见珍，而充服用。其北印度，風土寒烈，短製褊衣，頗同胡服。外道服飾，紛杂異製，或衣孔雀羽尾，或飾髑髏瓔珞，或无服露形，或草板掩体，或拔发斷髭，或蓬鬢椎髻，裳衣无定，赤白不恒。沙門法服，唯有三衣及僧却崎，泥縛些(桑箇反)那。三衣裁製，部執不同，或缘有寬狹，或葉有小大。僧却崎(唐言掩腋。舊曰僧祇支，訛也)，覆左肩，掩兩腋，左開右合，長裁过腰。泥縛些那(唐言裙。舊曰涅槃僧，訛也)，既无帶襻，其將服也，集衣为襵，束帶以縚，襵則诸部各異，色乃黃赤不同。刹帝利、婆罗門清素居簡，潔白儉約。國王、大臣服玩良異，花鬘宝冠以为首飾，環釧瓔珞而作身佩。其有富商、大賈，唯釧而已。人多徒跣，少有所履。染其牙齿，或赤或黑，齊发穿耳，脩鼻大眼，斯其貌也。

夫其潔清自守，非矯其志。凡有饌食，必先盥洗，殘宿不再，食器不傳；瓦木之器，经用必棄；金、銀、銅、鐵，每加摩瑩。饌食既訖，嚼楊枝而为净。澡漱未終，无相執觸。每有溲溺，必事澡灌。身塗诸香，所謂栴檀、欝金也。君王將浴，鼓奏絃歌。祭祀拜祠，沐浴盥洗。

詳其文字，梵天所製，原始垂則，四十七言也。寓物合成，隨事转用。流演枝派，其源浸广，因地隨人，微有改變，語其大較，未異本源。而中印度特为詳正，辭調和雅，与天同音，气韻清亮，为人軌則。隣境異國，習謬成訓，競趨澆俗，莫守淳風。

至於記言書事，各有司存。史誥總称，謂尼罗蔽荼(唐言清藏)，善惡具舉，災祥备著。

而開蒙誘進，先导十二章。七歲之後，漸授五明大論：一曰声明，释詁訓字，詮目疏別。二工巧明，伎術機關，阴阳曆数。三醫方明，禁呪閑邪，藥石針艾。四謂因明，考定正邪，研覈真偽。五曰內明，究暢五乘因果妙理。

其婆罗門學四吠陀論：(舊曰毘陀，訛也)。一曰寿，謂養生繕性。二曰祠，謂享祭祈禱。三曰平，謂礼儀、占卜、兵法、軍陣。四曰術，謂異能、伎数、禁呪、醫方。

師必博究精微，貫窮玄奧，示之大义，导以微言，提撕善誘，彫朽勵薄。若乃識量通敏，志懷逋逸，則拘縶反開，业成後已。年方三十，志立學成，既居祿位，先酬師德。其有博古好雅，肥遁居貞、沈浮物外，逍遙事表，寵辱不驚，声问以遠，君王雅尚，莫能屈迹。然而國重聰叡，俗貴高明，褒贊既隆，礼命亦重。故能強志篤學，忘疲遊藝，訪道依仁，不遠千里。家虽豪富，志均羈旅，口腹之資，巡匃以濟，有貴知道，无恥匱財。娛遊、惰业、媮食、靡衣，既无令德，又非时習，恥辱俱至，醜声載揚。

如来理教，隨類得解，去圣悠遠，正法醇醨，任其见解之心，俱獲闻智之悟。部執峯峙，諍論波濤，異學專門，殊途同致。十有八部，各擅鋒銳；大小二乘，居止區別。其有宴默思惟，经行住立，定慧悠隔，諠靜良殊，隨其众居，各製科防。无云律、論，经是佛经，講宣一部，乃免僧知事；二部，加上房資具；三部，差侍者祇承；四部，給净人役使；五部，則行乘象輿；六部，又导从周衛。道德既高，旌命亦異。时集講論，考其优劣，彰別善惡，黜陟幽明。其有商搉微言，抑揚妙理，雅辭贍美，妙辯敏捷，於是馭乘宝象，导从如林。至乃义門虛闢，辭鋒挫銳，理寡而辭繁，义乖而言順，遂即面塗赭堊，身坌尘土，斥於曠野，棄之溝壑。既旌淑慝，亦表贤愚。人知樂道，家勤志學。出家归俗，从其所好。罹咎犯律，僧中科罰，輕則众命诃責，次又众不与語，重乃众不共住。不共住者，斥擯不齿，出一住处，措身无所，羈旅艱辛，或返初服。

若夫族姓殊者，有四流焉：一曰婆罗門，净行也。守道居貞，潔白其操。二曰刹帝利，王种也(舊曰刹利，略也)。奕世君臨，仁恕为志。三曰吠奢(舊曰毘舍，訛也)，商賈也。貿遷有无，逐利遠近。四曰戍陀罗(舊曰首陀，訛也)，農人也。肆力疇壠，勤身稼穡。凡茲四姓，清濁殊流，婚娶通親，飛伏異路，內外宗枝，姻媾不杂。婦人一嫁，終无再醮。自餘杂姓，寔繁种族，各隨類聚，难以詳載。

君王奕世，唯刹帝利。篡弑时起，異姓称尊。國之戰士，驍雄畢選，子父傳业，遂窮兵術。居則宮廬周衛，征則奮旅前鋒。凡有四兵：步、馬、車、象。象則被以堅甲，牙施利距，一將安乘，授其節度，兩卒左右，为之駕馭。車乃駕以駟馬，兵帥居其乘，列卒周衛，扶轮挾轂。馬軍散禦，逐北奔命。步軍輕捍，敢勇充選，負大樐，執長戟，或持刀劍，前奮行陣。凡诸戎器，莫不鋒銳，所謂矛、楯、弓、矢、刀、劍、鉞、斧、戈、殳、長矟、轮索之屬，皆世習矣。

夫其俗也，性虽狷急，志甚貞質，於財无苟得，於义有餘让，懼冥運之罪，輕生事之业，詭譎不行，盟誓为信，政教尚質，風俗猶和。凶悖群小，时虧國憲，謀危君上，事迹彰明，則常幽囹圄，无所刑戮，任其生死，不齿人倫。犯傷礼义，悖逆忠孝，則劓鼻，截耳，斷手，刖足，或驅出國，或放荒裔。自餘咎犯，輸財贖罪。理獄占辭，不加刑扑，隨问欵對，據事平科。拒違所犯，恥过飾非，欲究情實，事須案者，凡有四條：水、火、称、毒。水則罪人与石，盛以連囊，沈之深流，校其真偽；人沈石浮則有犯，人浮石沈則无隱。火乃燒鐵，罪人踞上，復使足蹈，既遣掌案，又令舌舐；虛无所損，實有所傷。懦弱之人不堪炎熾，捧未開花，散之向焰；虛則花发，實則花焦。称則人石平衡，輕重取驗；虛則人低石舉，實則石重人輕。毒則以一羖羊，剖其右髀，隨被訟人所食之分，杂诸毒藥置右髀中；實則毒发而死，虛則毒歇而穌。舉四條之例，防百非之路。

致敬之式，其儀九等：一发言慰问，二俯首示敬，三舉手高揖，四合掌平拱，五屈膝，六長踞，七手膝踞地，八五轮俱屈，九五体投地。凡斯九等，極唯一拜。跪而讚德，謂之尽敬。遠則稽顙拜手，近則嗚足摩踵。凡其致辭受命，褰裳長跪。尊贤受拜，必有慰辭，或摩其顶，或拊其背，善言誨导，以示親厚。出家沙門，既受敬礼，唯加善願，无止跪拜。隨所宗事，多有旋繞，或唯一周，或復三匝，宿心別请，数則从欲。

凡遭疾病，绝粒七日。期限之中，多有痊愈；必未瘳差，方乃餌藥。藥之性類，名种不同；醫之工伎，占候有異。

終沒臨喪，哀号相泣，裂裳、拔发、拍额、椎胸。服制无間。喪期无数。送終殯葬，其儀有三：一曰火葬，积薪焚燎。二曰水葬，沈流漂散。三曰野葬，棄林飼獸。國王殂落，先立嗣君，以主喪祭，以定上下。生立德号，死无議諡。喪禍之家，人莫就食；殯葬之後，復常无諱。诸有送死，以为不潔，咸於郭外，浴而後入。至於年耆寿耄，死期將至，嬰累沈痾，生涯恐極，厭离尘俗，願棄人間，輕鄙生死，希遠世路。於是親故知友，奏樂餞会，泛舟鼓棹，濟殑伽河，中流自溺，謂得生天。十有其一，未尽鄙见。出家僧众，制无号哭，父母亡喪，诵念酬恩，追遠慎終，寔資冥福。

政教既寬，機務亦簡，戶不籍書，人无傜課。王田之內，大分为四：一充國用，祭祀粢盛；二以封建輔佐宰臣；三賞聰叡碩學高才；四樹福田，給诸異道。所以賦斂輕薄，傜稅儉省，各安世业，俱佃口分。假种王田，六稅其一。商賈逐利，来往貨遷，津路關防，輕稅後过。國家營建，不虛勞役，據其成功，酬之價直。鎮戍征行，宮廬營衛，量事招募，懸賞待人。宰牧、輔臣、庶官、僚佐，各有分地，自食封邑。

風壤既別，地利亦殊，花草果木，杂种異名。所謂菴沒罗果、菴弭罗果、末杜迦果、跋達罗果、劫比他果、阿末罗果、鎮杜迦果、烏曇跋罗果、茂遮果、那利葪罗果、般𭫱娑果，凡厥此類，难以备載，见珍人世者，略舉言焉。至於棗、栗、椑、柿，印度无闻；梨、柰、桃、杏、蒲萄等果，迦濕彌罗國已来，往往間植；石榴、甘橘，诸國皆樹。

墾田農務，稼穡耕耘，播植隨时，各从勞逸。土宜所出，稻麥尤多。

蔬菜則有薑、芥、瓜、瓠、葷陀菜等；𦵇、蒜虽少，噉食亦希，家有食者，驅令出郭。

至於乳、酪、膏、酥、粆糖、石蜜、芥子油、诸餅麨，常所膳也。魚、羊、麞、鹿，时廌肴胾。牛、驢、象、馬、豕、犬、狐、狼、師子、猴、猨，凡此毛群，例无味噉，噉者鄙恥，众所秽惡，屏居郭外，希迹人間。

若其酒醴之差，滋味流別：蒲萄、甘蔗，刹帝利飲也；麴糱醇醪，吠奢等飲也；沙門、婆罗門飲蒲萄、甘蔗漿，非酒醴之謂也。杂姓卑族，无所流別。

然其資用之器，巧質有殊；什物之具，隨时无闕。虽釜鑊斯用，而炊甑莫知。多器坯土，少用赤銅。食以一器，众味相調，手指斟酌，略无匙箸，至於老病，乃用銅匙。

若其金、銀、鍮石、白玉、火珠，風土所產，彌復盈积。奇珍杂宝，異類殊名，出自海隅，易以求貿。然其貨用，交遷有无，金錢、銀錢、貝珠、小珠。

印度之境，疆界具舉，風壤之差，大略斯在，同條共貫，粗陳梗概，異政殊俗，據國而敘。

濫波國，周千餘里，北背雪山，三垂黑嶺。國大都城周十餘里。自数百年，王族绝嗣，豪傑力競，无大君長，近始附屬迦畢試國。宜粳稻，多甘蔗，林樹虽众，果實乃少。气序漸溫，微霜无雪。國俗豐樂，人尚歌詠，志性怯弱，情懷詭詐，更相欺誚，未有推先。体貌卑小，动止輕躁。多衣白㲲，所服鮮飾。伽蓝十餘所，僧徒寡少，並多習學大乘法教。天祠数十，異道甚多。

从此東南行百餘里，踰大嶺，濟大河，至那揭罗曷國(北印度境)。

那揭罗曷國，東西六百餘里，南北二百五六十里。山周四境，懸隔危險。國大都城周二十餘里。无大君長，主令役屬迦畢試國。豐糓稼，多花果，气序溫暑，風俗淳質，猛銳驍雄，輕財好學。崇敬佛法，少信異道。伽蓝虽多，僧徒寡少，诸窣堵波荒蕪圮壞。天祠五所，異道百餘人。

城東二里有窣堵波，高三百餘尺，无憂王之所建也。編石特起，刻雕奇製，释迦菩萨值然燈佛，敷鹿皮衣，布发掩泥，得受記处。时经劫壞，斯迹无泯。或有齋日，天雨众花，群黎心競，式修供養。其西伽蓝，少有僧徒。次南小窣堵波，是昔掩埿之地，无憂王避大路，遂僻建焉。

城內有大窣堵波故基。闻诸先志曰：昔有佛齿，高广严麗。今既无齿，唯餘故基。其側有窣堵波，高三十餘尺。彼俗相傳，不知源起，云从空下，峙基於此。既非人工，寔多靈瑞。

城西南十餘里有窣堵波，是如来自中印度凌虛遊化，降迹於此，國人感慕，建此靈基。其東不遠有窣堵波，是释迦菩萨昔值然燈佛，於此買华。

城西南二十餘里至小石嶺，有伽蓝，高堂重閣，积石所成。庭宇寂寥，绝无僧侶。中有窣堵波，高二百餘尺，无憂王之所建也。

伽蓝西南，深㵎陗绝，瀑布飛流，懸崖壁立。東崖石壁有大洞穴，瞿波罗龍之所居也。門徑狹小，窟穴冥闇，崖石津滴，磎徑餘流。昔有佛影，煥若真容，相好具足，儼然如在。近代已来，人不遍覩，縱有所见，髣髴而已。至誠祈请，有冥感者，乃暫明視，尚不能久。昔如来在世之时，此龍为牧牛之士，供王乳酪，進奉失宜；既獲譴責，心懷恚恨，即以金錢買华，供養受記窣堵波，願为惡龍，破國害王。即趣石壁，投身而死；遂居此窟，为大龍王，便欲出穴，成本惡願。適起此心，如来已鑒，愍此國人为龍所害，運神通力，自中印度至。龍见如来，毒心遂止，受不殺戒，願护正法。因请如来：「常居此窟，诸圣弟子，恒受我供。」如来告曰：「吾將寂滅，为汝留影，遣五罗汉常受汝供。正法隱沒，其事无替。汝若毒心奮怒，当观吾留影，以慈善故，毒心当止。此贤劫中，当来世尊，亦悲愍汝，皆留影像。」

影窟門外有二方石，其一石上有如来足蹈之迹，轮相微现，光明时燭。影窟左右多诸石室，皆是如来诸圣弟子入定之处。影窟西北隅有窣堵波，是如来经行之处。其側窣堵波有如来发、爪。隣此不遠有窣堵波，是如来显暢真宗，说蘊界处之所也。影窟西有大盤石，如来甞於其上濯浣袈裟，文影微现。

城東南三十餘里至醯罗城。周四五里，竪峻險固，花林池沼，光鮮澄鏡。城中居人，淳質正信。復有重閣，畫棟丹楹。第二閣中有七宝小窣堵波，置如来顶骨。骨周一尺二寸，发孔分明，其色黃白，盛以宝函，置窣堵波中。欲知善惡相者，香末和埿，以印顶骨，隨其福感，其文煥然。又有七宝小窣堵波，以貯如来髑髏骨，状若荷葉，色同顶骨，亦以宝函緘絡而置。又有七宝小窣堵波，有如来眼睛，睛大如㮈，光明清徹，曒映中外，又以宝函緘封而置。如来僧伽胝袈裟，細㲲所作，其色黃赤，置宝函中，歲月既遠，微有損壞。如来錫杖，白鐵作鐶，栴檀为笴，宝筒盛之。近有國王闻此诸物竝是如来昔親服用，恃其威力，迫脇而归；既至本國，置所居宮，曾未浹辰，求之已失，爰更尋訪，已還本处。斯五圣迹，多有靈異，迦畢試王令五净行給侍香花。观礼之徒，相繼不绝。诸净行等欲从虛寂，以为財用人之所重，權立科條，以止諠杂。其大略曰：诸欲见如来顶骨者，稅一金錢；若取印者，稅五金錢；自餘節級，以次科條。科條虽重，观礼彌众。重閣西北有窣堵波，亦甚高大，而多靈異，人以指觸，便即搖震，連基倾动，鈴鐸和鳴。从此東南山谷中行五百餘里，至健馱邏國(舊曰乾陀衛，訛也。北印度境)。

健馱邏國，東西千餘里，南北八百餘里。東臨信度河。國大都城号布路沙布邏，周四十餘里。王族绝嗣，役屬迦畢試國。邑里空荒，居人稀少，宮城一隅有千餘戶。穀稼殷盛，花果繁茂，多甘蔗，出石蜜。气序溫暑，略无霜雪。人性恇怯，好習典藝，多敬異道，少信正法。自古已来，印度之境作論诸師，則有那罗延天、无著菩萨、世親菩萨、法救、如意、脇尊者等本生处也。僧伽蓝千餘所，摧殘荒廢，蕪漫蕭條，诸窣堵波頗多頹圮。天祠百数，異道杂居。

王城內東北有一故基，昔佛鉢之宝臺也。如来涅槃之後，鉢流此國，经数百年，式遵供養，流转诸國，在波剌斯。

城外東南八九里有卑鉢罗樹，高百餘尺，枝葉扶疎，蔭影蒙密。过去四佛已坐其下，今猶现有四佛坐像。贤劫之中，九百九十六佛皆当坐焉。冥祇警衛，靈鑒潛被。释迦如来於此樹下南面而坐，告阿难曰：「我去世後，当四百年，有王命世，号迦膩色迦，此南不遠起窣堵波，吾身所有骨、肉舍利，多集此中。」

卑鉢罗樹南有窣堵波，迦膩色迦王之所建也。迦膩色迦王以如来涅槃之後第四百年，君臨膺運，統贍部洲，不信罪福，輕毀佛法。畋遊草澤，遇见白兔，王親奔逐，至此忽滅。见有牧牛小豎，於林樹間作小窣堵波，其高三尺。王曰：「汝何所为？」牧豎對曰：「昔释迦佛圣智懸記：『当有國王於此胜地建窣堵波，吾身舍利多聚其內。』大王圣德宿殖，名符昔記，神功胜福，允屬斯辰，故我今者先相警发。」说此語已，忽然不现。王闻是说，嘉慶增懷，自負其名，大圣先記，因发正信，深敬佛法。周小窣堵波，更建石窣堵波，欲以功力彌覆其上。隨其数量，恒出三尺，若是增高，踰四百尺，基趾所峙，周一里半，層基五級，高一百五十尺，方乃得覆小窣堵波。王因嘉慶，復於其上更起二十五層金銅相轮，即以如来舍利一斛而置其中，式修供養。營建纔訖，见小窣堵波在大基東南隅下傍出其半。王心不平，便即擲棄，遂住窣堵波第二級下石基中半现，復於本处更出小窣堵波。王乃退而歎曰：「嗟夫，人事易迷，神功难掩，靈圣所扶，憤怒何及！」慚懼既已，謝咎而归。其二窣堵波今猶现在，有嬰疾病欲祈康愈者，塗香散华，至誠归命，多蒙瘳差。

大窣堵波東面石陛南鏤作二窣堵波，一高三尺，一高五尺，規摹形状如大窣堵波。又作兩躯佛像，一高四尺，一高六尺，擬菩提樹下加趺坐像，日光照燭，金色晃曜，阴影漸移，石文青紺。闻诸耆舊曰：数百年前，石基之隙有金色蟻，大者如指，小者如麥，同類相从，齧其石壁，文若雕鏤，廁以金沙，作为此像，今猶现在。

大窣堵波石陛南面有畫佛像，高一丈六尺，自胸已上，分现兩身，从胸已下，合为一体。闻诸先志曰：初，有貧士傭力自濟，得一金錢，願造佛像。至窣堵波所，謂畫工曰：「我今欲圖如来妙相，有一金錢，酬功尚少，宿心憂負，迫於貧乏。」时彼畫工鑒其至誠，无云價直，許为成功。復有一人，事同前迹，持一金錢，求畫佛像。畫工是时受二人錢，求妙丹青，共畫一像。二人同日俱来礼敬，畫工乃同指一像，示彼二人，而謂之曰：「此是汝所作之佛像也。」二人相視，若有所懷。畫工心知其疑也，謂二人曰：「何思慮之久乎？凡所受物，毫釐不虧。斯言不謬，像必神變。」言声未靜，像现靈異，分身交影，光相照著。二人悅服，心信欢喜。

大窣堵波西南百餘步，有白石佛像，高一丈八尺，北面而立，多有靈相，数放光明。时有人见像出夜行，旋繞大窣堵波。近有群賊欲入行盜，像出迎賊，賊黨怖退，像归本处，住立如故。群盜因此改过自新，遊行邑里，具告遠近。

大窣堵波左右，小窣堵波魚鱗百数。佛像庄严，務窮工思，殊香異音，时有闻聽，靈仙圣贤，或见旋繞。此窣堵波者，如来懸記，七燒七立，佛法方尽。先贤記曰：成壞已三。初至此國，適遭大火，当见營搆，尚未成功。

大窣堵波西有故伽蓝，迦膩色迦王之所建也。重閣累榭，層臺洞戶，旌召高僧，式昭景福。虽則圮毀，尚曰奇工。僧徒減少，並學小乘。自建伽蓝，異人間出。诸作論師及證圣果，清風尚扇，至德无泯。

第三重閣有波栗濕縛(唐言脇)尊者室，久已倾頓，尚立旌表。初，尊者之为梵志師也，年垂八十，捨家染衣。城中少年更誚之曰：「愚夫朽老，一何淺智！夫出家者，有二业焉，一則習定，二乃诵经。而今衰耄，无所進取，濫迹清流，徒知飽食。」时脇尊者闻诸譏議，因謝时人而自誓曰：「我若不通三藏理，不斷三界欲，得六神通，具八解脫，終不以脇而至於席！」自尔之後，唯日不足，经行宴坐，住立思惟，晝則研習理教，夜乃靜慮凝神，綿歷三歲，學通三藏，斷三界欲，得三明智，时人敬仰，因号脇尊者焉。

脇尊者室東有故房，世親菩萨於此製《阿毘達磨俱舍論》，人而敬之，封以記焉。

世親室南五十餘步，第二重閣，末笯曷剌他(唐言如意)論師於此製《毘婆沙論》。論師以佛涅槃之後一千年中利见也。少好學，有才辯，声问遐被，法俗归心。时室罗伐悉底國毘訖罗摩阿迭多王(唐言超日)，威風遠洽，臣诸印度，日以五亿金錢周給貧窶孤独。主藏臣懼國用乏匱也，乃諷諫曰：「大王威被殊俗，澤及昆蟲，请增五亿金錢，以賑四方匱乏。府庫既空，更稅有土，重斂不已，怨声載揚，則君上有周給之恩，臣下被不恭之責。」王曰：「聚有餘，給不足，非苟为身侈靡國用。」遂加五亿，惠诸貧乏。其後畋遊，逐豕失蹤，有尋知迹者，賞一亿金錢。如意論師一使人剃发，輒賜一亿金錢，其國史臣依即書記。王恥见高，心常怏怏，欲众辱如意論師。乃招集異學德业高深者百人，而下令曰：「欲收視聽，遊诸真境，異道紛杂，归心靡措，今考优劣，專精遵奉。」洎乎集論，重下令曰：「外道論師並英俊也，沙門法众宜善宗义，胜則崇敬佛法，負則誅戮僧徒。」於是如意诘诸外道，九十九人已退飛矣。下席一人，視之蔑如也，因而劇談，論及火煙。王与外道咸諠言曰：「如意論師辭义有失！夫先煙而後及火，此事理之常也。」如意虽欲释难，无聽览者。恥见众辱，齰斷其舌，乃書誡告門人世親曰：「黨援之众，无競大义；群迷之中，无辯正論。」言畢而死。居未久，超日王失國，興王膺運，表式英贤。世親菩萨欲雪前恥，来白王曰：「大王以圣德君臨，为含識主命。先師如意學窮玄奧，前王宿憾，众挫高名，我承导誘，欲復先怨。」其王知如意哲人也，美世親雅操焉，乃召诸外道与如意論者。世親重述先旨，外道謝屈而退。

迦膩色迦王伽蓝東北行五十餘里，渡大河，至布色羯邏伐底城。周十四五里。居人殷盛，閭閻洞連。城西門外有一天祠，天像威严，靈異相繼。

城東有窣堵波，无憂王之所建也，即过去四佛说法之处。先古圣贤自中印度降神导物，斯地寔多。即伐蘇蜜呾罗(唐言世友。舊曰和須蜜多，訛也)論師於此製《众事分阿毘達磨論》。

城北四五里有故伽蓝，庭宇荒涼，僧徒寡少，然皆遵習小乘法教。即達磨呾邏多(唐言法救。舊曰達磨多罗，訛也)論師於此製《杂阿毘達磨論》。

伽蓝側有窣堵波，高数百尺，无憂王之所建也。雕木文石，頗異人工。是释迦佛昔为國王，修菩萨行，从众生欲，惠施不倦，喪身若遺，於此國土千生为王，即斯胜地千生捨眼。

捨眼東不遠有二石窣堵波，各高百餘尺。右則梵王所立，左乃天帝所建，以妙珍宝而瑩飾之。如来寂滅，宝變为石；基虽倾陷，尚曰崇高。

梵、释窣堵波西北行五十餘里，有窣堵波，是释迦如来於此化鬼子母，令不害人，故此國俗祭以求嗣。

化鬼子母北行五十餘里，有窣堵波，是商莫迦菩萨(舊曰睒摩菩萨，訛也)恭行鞠養，侍盲父母，於此採菓，遇王遊獵，毒矢誤中；至誠感靈，天帝傅藥，德动明圣，尋即復穌。

商莫迦菩萨被害東南行二百餘里，至跋虜沙城。城北有窣堵波，是蘇達拏太子(唐言善牙)以父王大象施婆罗門，蒙譴被擯，顧謝國人，既出郭門，於此告別。其側伽蓝，五十餘僧，並小乘學也。昔伊濕伐邏(唐言自在)論師於此製《阿毘達磨明燈論》。

跋虜沙城東門外有一伽蓝，僧徒五十餘人，並大乘學也，有窣堵波，无憂王之所建立。昔蘇達拏太子擯在彈多落迦山(舊曰壇特山，訛也)，婆罗門乞其男女，於此鬻賣。

跋虜沙城東北二十餘里，至彈多落迦山。嶺上有窣堵波，无憂王所建，蘇達拏太子於此棲隱。其側不遠有窣堵波，太子於此以男女施婆罗門，婆罗門捶其男女，流血染地，今诸草木猶帶絳色。巖間石室，太子及妃習定之处。谷中林樹垂條若帷，竝是太子昔所遊止。其側不遠有一石廬，即古仙人之所居也。

仙廬西北行百餘里，越一小山，至大山，山南有伽蓝，僧徒尠少，並學大乘。其側窣堵波，无憂王之所建也。昔独角仙人所居之处。仙人为婬女誘亂，退失神通，婬女乃駕其肩而還城邑。

跋虜沙城東北五十餘里，至崇山。山有青石大自在天婦像，毘摩天女也。闻诸土俗曰：此天像者，自然有也。靈異既多，祈禱亦众，印度诸國，求福请願，貴賤畢萃，遠近咸会。其有願见天神形者，至誠无貳，绝食七日，或有得见，求願多遂。山下有大自在天祠，塗灰外道式修祠祀。

毘摩天祠東南行百五十里，至烏鐸迦汉荼城，周二十餘里，南臨信度河。居人富樂，宝貨盈积，诸方珍異，多集於此。

烏鐸迦汉荼城西北行二十餘里，至婆罗覩邏邑，是製《声明論》波尔尼仙本生处也。遂古之初，文字繁广，时经劫壞，世界空虛，長寿诸天，降靈道俗，由是之故，文籍生焉。自时厥後，其源泛濫。梵王、天帝作則隨时，異道诸仙各製文字，人相祖述，競習所傳，學者虛功，难用詳究。人寿百歲之时，有波尔尼仙，生知博物，愍时澆薄，欲削浮偽，刪定繁猥，遊方问道，遇自在天，遂申述作之志。自在天曰：「盛矣哉！吾当祐汝。」仙人受教而退，於是研精覃思，採摭群言，作为字書，备有千頌，頌三十二言矣。究極今古，總括文言。封以進上，王甚珍異，下令國中，普使傳習，有诵通利，賞千金錢。所以師資傳授，盛行当世。故此邑中诸婆罗門，碩學高才，博物強識。

婆罗覩邏邑中有窣堵波，罗汉化波尔尼仙後進之处。如来去世，垂五百年，有大阿罗汉自迦濕彌罗國遊化至此，乃见梵志捶訓稚童。时阿罗汉謂梵志曰：「何苦此兒？」梵志曰：「令學《声明論》，业不时進。」阿罗汉逌尔而笑。老梵志曰：「夫沙門者，慈悲为情，愍傷物類。仁今所笑，願闻其说。」阿罗汉曰：「談不容易，恐致深疑。汝頗甞闻波尔尼仙製《声明論》，垂訓於世乎？」婆罗門曰：「此邑之子，後進仰德，像設猶在。」阿罗汉曰：「今汝此子，即是彼仙。猶以強識，翫習世典，唯談異論，不究真理。神智唐捐，流转未息，尚乘餘善，为汝愛子。然則世典文辭，徒疲功績；豈若如来圣教，福智冥滋？曩者南海之濱有一枯樹，五百蝙蝠於中穴居。有诸商侶止此樹下，时屬風寒，人皆飢凍，聚积樵蘇，蘊火其下，煙焰漸熾，枯樹遂燃。时商侶中有一賈客，夜分已後，诵《阿毘達磨藏》。彼诸蝙蝠虽为火困，愛好法音，忍而不去，於此命終。隨业受生，俱得人身，捨家修學，乘闻法声，聰明利智，並證圣果，为世福田。近迦膩色迦王与脇尊者招集五百贤圣，於迦濕彌罗國作《毘婆沙論》，斯並枯樹之中五百蝙蝠也。余虽不肖，是其一数。斯則优劣良異，飛伏懸殊。仁今愛子，可許出家；出家功德，言不能述。」时阿罗汉说此語已，示神通事，因忽不现。婆罗門深生敬異，歎善久之，具告隣里，遂放其子出家修學，因即回信，崇重三宝，鄉人从化，於今彌篤。从烏鐸迦汉荼城北踰山涉川，行六百餘里，至烏仗那國(唐言苑，昔轮王之苑囿也。舊云烏場，或曰烏茶，皆訛。北印度境)。

大唐西域記卷第二