三藏法師玄奘奉詔译

大唐西域記

大唐西域記卷第三(八國)

大總持寺沙門辯機[＊]撰

烏仗那國

鉢露罗國

呾叉始罗國

僧诃捕罗國

烏剌尸國

迦濕彌罗國

半笯(奴故反)嗟國

遏罗阇補罗國

烏仗那國，周五千餘里，山谷相屬，川澤連原。穀稼虽播，地利不滋。多蒲萄，少甘蔗，土產金、鐵，宜欝金香，林樹蓊欝，花果茂盛。寒暑和暢，風雨順序。人性怯懦，俗情譎詭。好學而不功，禁呪为藝业。多衣白㲲，少有餘服。語言虽異，大同印度。文字礼儀，頗相參預。崇重佛法，敬信大乘。夾蘇婆伐窣堵河，舊有一千四百伽蓝，多已荒蕪。昔僧徒一萬八千，今漸減少。並學大乘，寂定为业，善诵其文，未究深义，戒行清潔，特閑禁呪。律儀傳訓，有五部焉：一法密部，二化地部，三飲光部，四说一切有部，五大众部。天祠十有餘所，異道杂居。堅城四五，其王多治瞢揭釐城。城周十六七里，居人殷盛。

瞢揭釐城東四五里有窣堵波，極多靈瑞，是佛在昔作忍辱仙，於此为羯利王(唐言斗諍。舊云哥利，訛也)割截支体。

瞢揭釐城東北行二百五六十里，入大山，至阿波邏罗龍泉，即蘇婆伐窣堵河之源也。派流西南，春夏含凍，昏夕飛雪，雪霏五彩，光流四照。此龍者，迦葉波佛时生在人趣，名曰殑祇，深閑呪術，禁禦惡龍，不令暴雨，國人赖之，以稸餘糧。居人众庶感恩懷德，家稅斗穀以饋遺焉。既积歲时，或有逋課。殑祇含怒，願为毒龍，暴行風雨，損傷苗稼。命終之後，为此池龍。泉流白水，損傷地利。释迦如来大悲御世，愍此國人独遭斯难，降神至此，欲化暴龍。執金刚神杵擊山崖，龍王震懼，乃出归依，闻佛说法，心净信悟，如来遂制勿損農稼。龍曰：「凡有所食，赖收人田，今蒙圣教，恐难濟給，願十二歲一收糧儲。」如来含覆，愍而許焉。故今十二年一遭白水之災。

阿波邏罗龍泉西南三十餘里，水北岸大磐石上，有如来足所履迹，隨人福力，量有短長，是如来伏此龍已，留迹而去。後人於上积石为室，遐邇相趨，花香供養。順流而下三十餘里，至如来濯衣石，袈裟之文煥焉如鏤。

瞢揭釐城南四百餘里，至醯罗山，谷水西派，逆流東上，杂华異果，被㵎缘崖，峯巖危險，谿谷盤紆，或闻諠語之声，或闻音樂之響。方石如塔，宛若工成，連延相屬，接布崖谷。是如来在昔为闻半頌(舊曰伽，梵文略也。或曰偈他，梵音訛也。今从正音，宜云伽他。伽他者，唐言頌，頌三十二言也)之法，於此捨身命焉。

瞢揭釐城南二百餘里，大山側，至摩诃伐那(唐言大林)伽蓝。是如来昔修菩萨行，号萨縛達之王(唐言一切施)，避敵棄國，潛行至此，遇貧婆罗門，方来乞匃。既失國位，无以为施，遂令羈縛，擒往敵王，冀以賞財，回为惠施。

摩诃伐那伽蓝西北，下山三四十里，至摩愉(摩言豆)伽蓝。有窣堵波，高百餘尺。其側大方石上，有如来足蹈之迹，是佛昔蹈此石，放拘胝光明，照摩诃伐那伽蓝，为诸人、天说本生事。其窣堵波基下有石，色帶黃白，常有津膩。是如来在昔修菩萨行，为闻正法，於此析骨書寫经典。

摩愉伽蓝西六七十里，至窣堵波，无憂王之所建也。是如来昔修菩萨行，号毘迦王(唐言与。舊曰尸毘王，訛)，为求佛果，於此割身，从鷹代鴿。

代鴿西北二百餘里，入珊尼罗阇川，至萨裒殺地(唐言蛇藥)僧伽蓝。有窣堵波，高八十餘尺。是如来昔为帝释，时遭饑歲，疾疫流行，醫療无功道，死相屬。帝释悲愍，思所救濟，乃變其形为大蟒身，僵屍川谷，空中遍告；闻者感慶，相率奔赴，隨割隨生，療飢療疾。其側不遠，有蘇摩大窣堵波。是如来昔为帝释，时世疾疫，愍诸含識，自變其身为蘇摩蛇，凡有噉食，莫不康豫。

珊尼罗阇川北石崖邊，有窣堵波。病者至求，多蒙除差。如来在昔为孔雀王，与其群而至此，熱渴所逼，求水不獲，孔雀王以𭪿啄崖，涌泉流注。今遂为池，飲沐愈疾。石上猶有孔雀蹤迹。

瞢揭釐城西南行六七十里，大河東有窣堵波，高六十餘尺，上軍王之所建也。昔如来之將寂滅，告诸大众：「我涅槃後，烏仗那國上軍王宜与舍利之分。」及诸王將欲均量，上軍王後来，遂有輕鄙之議。是时天人大众重宣如来顧命之言，乃預同分，持归本國，式遵崇建。窣堵波側大河濱，有大石，状如象。昔上軍王以大白象負舍利归，至於此地，象忽蹎仆，因而自斃，遂變为石，即於其側起窣堵波。

瞢揭釐城西五十餘里，渡大河，至盧醯呾迦(唐言赤)窣堵波，高五十餘尺，无憂王之所建也。昔如来修菩萨行，为大國王，号曰慈力，於此刺身血以𩚅五藥叉(舊曰夜叉，訛也)。

瞢揭釐城東北三十餘里，至遏部多(唐言奇特)石窣堵波，高四十餘尺。在昔如来为诸人、天说法開导，如来去後，从地踊出，黎庶崇敬，香华不替。

石窣堵波西渡大河三四十里，至一精舍，中有阿縛盧枳低濕伐罗菩萨像(唐言观自在。合字連声，梵語如上；分文散音，即阿縛盧枳多译曰观，伊濕伐罗译曰自在。舊译为光世音，或云观世音，或观世自在，皆訛謬也)。威靈潛被，神迹昭明，法俗相趨，供養无替。

观自在菩萨像西北百五十里，至蓝勃盧山。山嶺有龍池，周三十餘里，淥波浩汗，清流皎鏡。

昔毘盧释迦王前伐诸释，四人拒軍者，宗親擯逐，各事分飛。其一释种，既出國都，跋涉疲弊，中路而止。时有一雁，飛趣其前，既以馴狎，因即乘焉。其雁飛翔，下此池側。释种虛遊，遠適異國，迷不知路，假寐樹阴。池龍少女，遊览水濱，忽见释种，恐不得当也，變为人形，即而摩拊。释种驚寤，因即謝曰：「羈旅羸人，何见親拊？」遂欵殷勤，凌逼野合。女曰：「父母有訓，祗奉无違。虽蒙惠顧，未承高命。」释种曰：「山谷杳冥，尔家安在？」曰：「我此池之龍女也。敬闻圣族流离逃难，幸因遊览，敢慰勞弊。命有讌私，未闻来旨。況乎积禍，受此龍身，人畜殊途，非所闻也。」释种曰：「一言见允，宿心斯畢。」龍女曰：「敬闻命矣，唯所去就。」释种乃誓心曰：「凡我所有福德之力，令此龍女舉体成人。」福力所感，龍遂改形，既得人身，深自慶悅。乃謝释种曰：「我积殃運，流转惡趣。幸蒙垂顧，福力所加，曠劫弊身，一旦改變。欲報此德，糜躯未謝。心願陪遊，事拘物議。願白父母，然後备礼。」龍女還池，白父母曰：「今者遊览，忽逢释种，福力所感，變我为人，情存好合，敢陳事實。」龍王心欣人趣，情重圣族，遂从女请。乃出池而謝释种曰：「不遺非類，降尊就卑，願臨我室，敢供灑掃。」释种受龍王之请，遂即其居。於是龍宮之中，親迎备礼，燕尔樂会，肆極欢娛。释种覩龍之形，心常畏惡，乃欲辭出。龍王止曰：「幸无遠舍，隣此宅居，当令據疆土，称大号，總有臣庶，祚延長世。」释种謝曰：「此言非冀。」龍王以宝劍置篋中，妙好白㲲，而覆其上。謂释种曰：「幸持此㲲以獻國王，王必親受遠人之貢，可於此时害其王也。因據其國，不亦善乎？」释种受龍指誨，便往行獻；烏仗那王躬舉其㲲，释种執其袂而刺之。侍臣、衛兵諠亂階陛，释种麾劍告曰：「我所杖劍，神龍见授，以誅後伏，以斬不臣。」咸懼神武，推尊大位。於是沿弊立政，表贤恤患。已而动大众，备法駕，即龍宮而報命，迎龍女以還都。龍女宿业未尽，餘報猶在、每至讌私，首出九龍之頭。释种畏惡，莫知圖計，伺其寐也，利刃斷之。龍女驚寐曰：「斯非後嗣之利，非徒我命有少損傷，而汝子孫当苦頭痛。」故此國族常有斯患，虽不連綿，时一发动。释种既沒，其子嗣位，是嗢呾罗犀那王(唐言上軍)。

上軍王嗣位之後，其母喪明。如来伏阿波邏罗龍還也，从空下其宮中。上軍王適从遊獵，如来因为其母略说法要。遇圣闻法，遂得復明。如来问曰：「汝子，我之族也，今何所在？」母曰：「旦出畋遊，今將返駕。」如来与诸大众尋欲发引。王母曰：「我惟福遇，生育圣族，如来悲愍，又親降臨，我子方還，願少留待。」世尊曰：「斯人者，我之族也。可闻教而信悟，非親誨以发心。我其行矣。還，語之曰：『如来从此往拘尸城娑罗樹間入涅槃，宜取舍利，自为供養。』」如来与诸大众凌虛而去。上軍王方遊獵，遠见宮中光明赫奕，疑有火災，罷獵而返。乃见其母復明，慶而问曰：「我去幾何，有斯祥感，能令慈母復明如昔？」母曰：「汝出之後，如来至此，闻佛说法，遂得復明。如来从此至拘尸城娑罗樹間，当取涅槃，召汝速来分取舍利。」时王闻已，悲号頓躄，久而醒悟，命駕馳赴。至双樹間，佛已涅槃。时诸國王輕其邊鄙，宝重舍利，不欲分与。是时天、人大众重宣佛意，诸王闻已，遂先均授。

瞢揭釐城東北踰山越谷，逆上信度河，途路危險，山谷杳冥，或履縆索，或牽鐵鎖，棧道虛臨，飛梁危構，椓杙躡蹬，行千餘里，至達麗罗川，即烏仗那國舊都也。多出黃金及欝金香。達麗川中大伽蓝側，有刻木慈氏菩萨像，金色晃昱，靈鑒潛通，高百餘尺，末田底迦(舊曰末田地，訛略也)阿罗汉之所造也。罗汉以神通力，携引匠人升覩史多天(舊曰兜率他也，又曰兜術他，訛也)親观妙相，三返之後，功乃畢焉。自有此像，法流東派。从此東行，踰嶺越谷，逆上信度河，飛梁棧道，履危涉險，经五百餘里，至鉢露罗國(北印度境)。

鉢露罗國，周四千餘里，在大雪山間，東西長，南北狹。多麥、豆，出金、銀，資金之利，國用富饒。时唯寒烈，人性獷暴，薄於仁义，无闻礼節。形貌麁弊，衣服毛褐。文字大同印度。言語異於诸國，伽蓝数百所，僧徒数千人，學无專習，戒行多濫。

从此復還烏鐸迦汉荼城，南渡信度河，河广三四里，南流，澄清皎鏡，汩淴漂流。毒龍、惡獸窟穴其中，若持貴宝、奇花果种及佛舍利渡者，船多飄沒。渡河至呾叉始罗國(北印度境)。

呾叉始罗國，周二千餘里。國大都城周十餘里。酋豪力競，王族绝嗣，往者役屬迦畢試國，近又附庸迦濕彌罗國。地称沃壤，稼穡殷盛，泉流多，花草茂。气序和暢，風俗輕勇，崇敬三宝。伽蓝虽多，荒蕪已甚，僧徒寡少，並學大乘。

大城西北七十餘里有醫罗鉢呾罗龍王池，周百餘步。其水澄清，杂色蓮华同榮異彩。此龍者，即昔迦葉波佛时壞醫罗鉢罗樹苾芻者也。故今彼土请雨祈晴，必与沙門共至池所，彈指慰问隨願必果。

龍池東南行三十餘里，入兩山間，有窣堵波，无憂王之所建也，高百餘尺。是释迦如来懸記，当来慈氏世尊出興之时，自然有四大宝藏，即斯胜地，当其一所。闻诸先志曰：或时地震，诸山皆动，周藏百步，无所倾搖。诸有愚夫，妄加发掘，地为震动，人皆蹎仆。傍有伽蓝，圮損已甚，久绝僧徒。

城北十二三里有窣堵波，无憂王之建也。或至齋日，时放光明，神花天樂，頗有见闻。闻诸先志曰：近有婦人，身嬰惡癩，竊至窣堵波，責躬礼懺，见其庭宇有诸糞秽，掬除灑掃，塗香散华，採青蓮。重布其地。惡疾除愈，形貌增妍，身出名香，青蓮同馥。斯胜地也，是如来在昔修菩萨行，为大國王，号戰達罗鉢剌婆(唐言月光)，志求菩提，斷頭惠施。若此之捨，凡歷千生。

捨頭窣堵波側有僧伽蓝，庭宇荒涼，僧徒減少。昔经部拘摩罗邏多(唐言童受)論師於此製述诸論。

城外東南，南山之阴有窣堵波，高百餘尺，是无憂王太子拘浪拏为繼母所誣抉目之处，无憂王所建也。盲人祈请，多有復明。

此太子正后生也，儀貌妍雅，慈仁夙著。正后終沒，繼室憍婬，縱其惛愚，私逼太子。太子瀝泣引責，退身謝罪。繼母见違，彌增忿怒，候王閑隙，从容言曰：「夫呾叉始罗，國之要領，非親子弟，其可寄乎？今者，太子仁孝著闻，親贤之故，物議斯在。」王或闻说，雅悅姦謀，即命太子，而誡之曰：「吾承餘緒，垂統繼业，唯恐失墜，忝負先王。呾叉始罗國之襟帶，吾今命尔作鎮彼國。國事殷重，人情詭杂，无妄去就，有虧基緒。凡有召命，驗吾齿印。印在吾口，其有謬乎？」於是太子銜命来鎮。歲月虽淹，繼室彌怒，詐发制書，紫泥封記，候王眠睡，竊齿为印，馳使而往，賜以責書。輔臣跪读，相顧失圖。太子问曰：「何所悲乎？」曰：「大王有命，書責太子，抉去兩目，逐棄山谷，任其夫妻，隨时生死。虽有此命，尚未可依。今宜重请，面縛待罪。」太子曰：「父而賜死，其可辭乎？齿印为封，誠无謬矣。」命旃荼罗抉去其眼。眼既失明，乞貸自濟，流离展转，至父都城。其妻告曰：「此是王城。嗟乎，飢寒良苦！昔为王子，今作乞人！願得闻知，重申先責。」於是謀計，入王內廐，於夜後分，泣對清風，長嘯悲吟，箜篌鼓和。王在高樓，闻其雅唱，辭甚怨悲，怪而问曰：「箜篌歌声，似是吾子，今以何故而来此乎？」即问內廐：「誰为歌嘯？」遂將盲人，而来對旨。王见太子，銜悲问曰：「誰害汝身，遭此禍釁？愛子喪明，猶自不觉，凡百黎元，如何究察？天乎，天乎，何德之衰！」太子悲泣，謝而對曰：「誠以不孝，負責於天，某年日月，忽奉慈旨，无由致辭，不敢逃責。」其王心知繼室为不軌也，无所究察，便加刑辟。时菩提樹伽蓝有瞿沙(唐言妙音)大阿罗汉者，四辯无礙，三明具足。王將盲子，陳告其事，唯願慈悲，令得復明。时彼罗汉受王请已，即於是日宣令國人：「吾於後日，欲说妙理，人持一器，来此聽法，以盛泣淚也。」於是遠近相趨，士女云集。是时阿罗汉说十二因缘，凡厥闻法，莫不悲耿，以所持器，盛其瀝泣。说法既已，總收众淚，置之金盤，而自誓曰：「凡吾所说，诸佛至理。理若不真，说有紕繆，斯則已矣；如其不尔，願以众淚，洗彼盲眼，眼得復明，明視如昔。」发是語訖，持淚洗眼，眼遂復明。王乃責彼輔臣，诘诸僚佐，或黜或放，或遷或死。诸豪世俗移居雪山東北沙磧之中。

从此東南越诸山谷，行七百餘里，至僧诃補罗國(北印度境)。

僧诃補罗國，周三千五六百里，西臨信度河。國大都城周十四五里，依山據嶺，堅峻險固。農務少功，地利多獲。气序寒，人性猛，俗尚驍勇，又多譎詐。國无君長主位，役屬迦濕彌罗國。

城南不遠有窣堵波，无憂王之所建也。庄飾有虧，靈異相繼。傍有伽蓝，空无僧侶。城東南四五十里至石窣堵波，无憂王建也，高二百餘尺。池沼十数，映帶左右，雕石为岸，殊形異類。激水清流，汩淴漂注，龍魚水族，窟穴潛泳，四色蓮华，彌漫清潭。百果具繁，同榮異色，林沼交映，誠可遊玩。傍有伽蓝，久绝僧侶。

窣堵波側不遠，有白衣外道本師悟所求理初说法处，今有封記，傍建天祠。其徒苦行，晝夜精勤，不遑寧息。本師所说之法，多竊佛经之义，隨類設法，擬則軌儀。大者謂苾芻，小者称沙彌。威儀律行，頗同僧法。唯留少发，加之露形，或有所服，白色为異，據斯流別，稍用區分。其天師像，竊類如来，衣服为差，相好无異。

从此復還呾叉始罗國北界，渡信度河，南東行二百餘里，度大石門，昔摩诃萨埵王子，於此投身飤餓烏擇(音徒)。其南百四五十步有石窣堵波，摩诃萨埵愍餓獸之无力也，行至此地，乾竹自刺，以血啗之，於是乎獸乃[＊]噉焉。其中地土，洎诸草木，微帶絳色，猶血染也。人履其地，若負芒刺，无云疑信，莫不悲愴。

捨身北有石窣堵波，高二百餘尺，无憂王之所建也。雕刻奇製，时燭神光。小窣堵波及诸石龕动以百数，周此塋域，其有疾病，旋繞多愈。

石窣堵波東有伽蓝，僧徒百餘人，並學大乘教。从此東行五十餘里，至孤山，中有伽蓝，僧徒二百餘人，並學大乘法教。华菓繁茂，泉池澄鏡。傍有窣堵波，高二百餘尺，是如来在昔於此化惡藥叉，令不食肉。从此東南行五百餘里，至烏剌尸國(北印度境)。

烏剌尸國，周二千餘里，山阜連接，田疇隘狹。國大都城周七八里，无大君長，役屬迦隰彌罗國。宜稼穡，少华果。气序溫和，微有霜雪。俗无礼义，人性刚猛，多行詭詐，不信佛法。大城西南四五里有窣堵波，高二百餘尺，无憂王所建也。傍有伽蓝，僧徒寡少，並皆學大乘法教。从此東南，登山履險，度鐵橋，行千餘里，至迦濕彌罗國(舊曰罽賓，訛也。北印度境)。

迦濕彌罗國，周七千餘里。四境負山，山極陗峻，虽有門徑，而復隘狹，自古隣敵无能攻伐。國大都城西臨大河，南北十二三里，東西四五里。宜稼穡，多花果，出龍种馬及欝金香、火珠、藥草。气序寒勁，多雪少風。服毛褐，衣白㲲。土俗輕僄，人多怯懦。國为龍护，遂雄隣境。容貌妍美，情性詭詐。好學多闻，邪正兼信。伽蓝百餘所，僧徒五千餘人。有四窣堵波，並无憂王建也，各有如来舍利升餘。

《國志》曰：國地本龍池也。昔佛世尊自烏仗那國降惡神已，欲還中國，乘空当此國上，告阿难曰：「我涅槃之後，有末田底迦阿罗汉，当於此地建國安人，弘揚佛法。」如来寂滅之後第五十年，阿难弟子末田底迦罗汉者，得六神通，具八解脫，闻佛懸記，心自慶悅，便来至此，於大山嶺，宴坐林中，现大神變。龍见深信，请資所欲。阿罗汉曰：「願於池內，惠以容膝。」龍王於是縮水奉施。罗汉神通广身，龍王縱力縮水，池空水尽，龍飜请地。阿罗汉於此西北为留一池，周百餘里；自餘枝屬，別居小池。龍王曰：「池地總施，願恒受供。」末田底迦曰：「我今不久无餘涅槃，虽欲受请，其可得乎？」龍王重请：「五百罗汉常受我供，乃至法尽，法尽之後，還取此國以为居池。」末田底迦从其所请。时阿罗汉既得其地，運大神通力，立五百伽蓝。於诸異國買鬻賤人，以充役使，以供僧众。末田底迦入寂滅後，彼诸賤人自立君長，隣境诸國鄙其賤种，莫与交親，謂之訖利多(唐言買得)。今时泉水已多流濫。

摩揭陀國无憂王以如来涅槃之後第一百年，命世君臨，威被殊俗。深信三宝，愛育四生。时有五百罗汉僧、五百凡夫僧，王所敬仰，供養无差。有凡夫僧摩诃提婆(唐言大天)，闊達多智，幽求名實，潭思作論，理違圣教，凡有闻知，群从異議。无憂王不識凡、圣，同情所好，黨援所親，召集僧徒赴殑伽河，欲沈深流，總从誅戮。时诸罗汉既逼命难，咸運神通，凌虛履空，来至此國，山棲谷隱。时无憂王闻而懼，躬来謝过，请還本國。彼诸罗汉確不从命。无憂王为罗汉建五百僧伽蓝，總以此國持施众僧。

健馱邏國迦膩色迦王，以如来涅槃之後第四百年，應期撫運，王風遠被，殊俗內附。機務餘暇，每習佛经，日请一僧入宮说法，而诸異議部執不同。王用深疑，无以去惑。时脇尊者曰：「如来去世，歲月逾邈，弟子部執，師資異論，各據闻见，共为矛楯。」时王闻已，甚用感傷，悲歎良久，謂尊者曰：「猥以餘福，聿遵前緒，去圣虽遠，猶为有幸，敢忘庸鄙，紹隆法教，隨其部執，具释三藏。」脇尊者曰：「大王宿殖善本，多資福祐，留情佛法，是所願也。」王乃宣令遠近，召集圣哲。於是四方輻湊，萬里星馳，英贤畢萃，叡圣咸集。七日之中，四事供養。既欲法議，恐其諠杂。王乃具懷白诸僧曰：「證圣果者住，具結縛者還。」如此尚众。又重宣令：「无學人住，有學人還。」猶復繁多。又更下令：「具三明、备六通者住，自餘各還。」然尚繁多。又更下令：「其有內窮三藏、外達五明者住，自餘各還。」於是得四百九十九人。王欲於本國，苦其暑濕，又欲就王舍城大迦葉波結集石室。脇尊者等議曰：「不可。彼多外道，異論糺紛，酬對不暇，何功作論？众会之心，屬意此國。此國四周山固，藥叉守衛，土地膏腴，物產豐盛，贤圣之所集往，靈僊之所遊止。」众議斯在，僉曰：「允諧。」其王是时与诸罗汉自彼而至，建立伽蓝，結集三藏，欲作《毘婆沙論》。是时尊者世友，戶外納衣。诸阿罗汉謂世友曰：「結使未除，净議乖謬，尔宜遠迹，勿居此也。」世友曰：「诸贤於法无疑，代佛施化，方集大义，欲製正論。我虽不敏，粗達微言，三藏玄文、五明至理，頗亦沈研，得其趣矣。」诸罗汉曰：「言不可以若是。汝宜屏居，疾證无學，已而会此，时未晚也。」世友曰：「我顧无學，其猶涕唾，志求佛果，不趨小徑。擲此縷丸，未墜于地，必当證得无學圣果。」时诸罗汉重诃之曰：「增上慢人，斯之謂也。无學果者，诸佛所讚，宜可速證，以決众疑。」於是世友即擲縷丸，空中诸天接縷丸而请曰：「方證佛果，次補慈氏，三界特尊，四生攸赖，如何於此欲證小果？」时诸罗汉见是事已，謝咎推德，请为上座，凡有疑議，咸取決焉。是五百贤圣，先造十萬頌《鄔波第鑠論》(舊曰《优波提舍論》，訛也)。释《素呾纜藏》(舊曰《修多罗藏》，訛也)。次造十萬頌《毘柰耶毘婆沙論》，释《毘奈耶藏》(舊曰《毘那耶藏》，訛也)。後造十萬頌《阿毘達磨毘婆沙論》，释《阿毘達磨藏》(或曰《阿毘曇藏》，略也)。凡三十萬頌，九百六十萬言，备释三藏，懸诸千古，莫不窮其枝葉，究其淺深，大义重明，微言再显，广宣流布，後進赖焉。迦膩色迦王遂以赤銅为鍱，鏤寫論文，石函緘封，建窣堵波，藏於其中。命藥叉神周衛其國，不令異學持此論出，欲求習學，就中受业。於是功既成畢，還軍本都。出此國西門之外，東面而跪，復以此國總施僧徒。

迦膩色迦王既死之後，訖利多种復自称王，斥逐僧徒，毀壞佛法。覩貨邏國呬摩呾罗王(唐言雪山下)，其先释种也。以如来涅槃之後第六百年，光有疆土，嗣膺王业，樹心佛地，流情法海。闻訖利多毀滅佛法，招集國中敢勇之士，得三千人，詐为商旅，多齎宝貨，挾隱軍器，来入此國。此國之君，特加賓礼。商旅之中，又更選募，得五百人，猛烈多謀，各袖利刃，俱持重宝，躬齎所奉，持以獻上。时雪山下王去其帽，即其座，訖利多王驚懾无措，遂斬其首，令群下曰：「我是覩邏國雪山下王也。怒此賤种公行虐政，故於今者誅其有罪。凡百众庶，非尔之辜。」然其國輔宰臣，遷於異域。既平此國，召集僧徒，式建伽蓝，安堵如故。復於此國西門之外，東面而跪，持施众僧。其訖利多种屢以僧徒覆宗滅祀，世积其怨，嫉惡佛法。歲月既遠，復自称王。故今此國不甚崇信，外道天祠，特留意焉。

新城東南十餘里，故城北，大山阳，有僧伽蓝，僧徒三百餘人。其窣堵波中有佛牙，長可寸半，其色黃白，或至齋日时放光明。昔訖利多种之滅佛法也，僧徒解散，各隨利居。有一沙門，遊诸印度，观礼圣迹，申其至誠。後闻本國平定，即事归途，遇诸群象，橫行草澤，奔馳震吼。沙門见已，昇樹以避。是时群象相趨奔赴，競吸池水，浸漬樹根，互共排掘，樹遂蹎仆。既得沙門，負載而行，至大林中，有病象瘡痛而臥，引此僧手，至所苦处，乃枯竹所刺也。沙門於是拔竹傅藥，裂其裳，裹其足。別有大象，持金函授与病象，象既得已，转授沙門，沙門開函，乃佛牙也。诸象圍繞，僧出无由。明日齋时，各持異果，以为中饌。食已，載僧出林，数百里外，方乃下之，各跪拜而去。沙門至國西界，渡一駛河，濟乎中流，船將覆沒。同舟之人互相謂曰：「今此船覆，禍是沙門；必有如来舍利，诸龍利之。」船主檢驗，果得佛牙。时沙門舉佛牙俯謂龍曰：「吾今寄汝，不久来取。」遂不渡河，回船而去，顧河歎曰：「吾无禁術，龍畜所欺！」重往印度，學禁龍法。三歲之後，復還本國，至河之濱，方設壇場，其龍於是捧佛牙函以授沙門。沙門持归，於此伽蓝，而修供養。

伽蓝南十四五里，有小伽蓝，中有观自在菩萨立像。其有斷食誓死为期願见菩萨者，即从像中出妙色身。

小伽蓝東南三十餘里，至大山，有故伽蓝，形製宏壯，蕪漫良甚，今唯一隅起小重閣。僧徒三十餘人，並學大乘法教。昔僧伽跋陀罗(唐言众贤)論師於此製《順正理論》。伽蓝左右诸窣堵波，大阿罗汉舍利並在。野獸、山猨採华供養，歲时无替，如承指命。然此山中多诸靈迹，或石壁橫分，峯留馬迹。凡厥此類，其状譎詭，皆是罗汉、沙彌，群从遊戲，手指麾畫，乘馬往来。遺迹若斯，难以詳述。

佛牙伽蓝東十餘里，北山崖間，有小伽蓝，是昔索建地罗大論師於此作《众事分毘婆沙論》。

小伽蓝中有石窣堵波，高五十餘尺，是阿罗汉遺身舍利也。先有罗汉，形量偉大，凡所飲食，与象同等。时人譏曰：「徒知飽食，安識是非？」罗汉將入寂滅也，告诸人曰：「吾今不久当取无餘，欲说自身所證妙法。」众人闻之，相更譏笑，咸来集会，共观得失。时阿罗汉告诸人曰：「吾今为汝说本因缘。此身之前，報受象身，在東印度，居王內廐。是时此國有一沙門，遠遊印度，尋訪圣教诸经典論。时王持我，施与沙門，載負佛经，而至於此。是後不久，尋即命終。乘其載经福力所致，遂得为人，復鍾餘慶，早服染衣，勤求出离，不遑寧居，得六神通，斷三界欲。然其所食，餘習尚然，每自節身，三分食一。」虽有此说，人猶未信。即昇虛空，入火光定，身出煙焰，而入寂滅，餘骸墜下，起窣堵波。

王城西北行二百餘里，至商林伽蓝，布剌拏(唐言圓滿)論師於此作《释毘婆沙論》。

城西行百四五十里，大河北，接山南，至大众部伽蓝，僧徒百餘人。昔佛地罗論師於此作大众部《集真論》。

从此西南，踰山涉險，行七百餘里，至半笯(奴故反)嗟國(北印度境)。

半笯嗟國，周二千餘里。山川多，疇壠狹，穀稼时播，花菓繁茂，多甘蔗，无蒲萄，菴沒罗菓、烏淡跋罗、茂遮等菓，家植成林，珍其味也。气序溫暑，風俗勇烈。裳服所製，多衣㲲布。人性質直，淳信三宝。伽蓝五所，並多荒圮。无大君長，役屬迦濕彌罗國。城北伽蓝少有僧徒。伽蓝北有石窣堵波，寔多靈異。

从此東南行四百餘里，至曷邏阇補罗國(北印度境)。

曷邏阇補罗國，周四千餘里。國大都城周十餘里。極險固，多山阜，川原隘狹，地利不豐。土宜气序，同半笯嗟國。風俗猛烈，人性驍勇。國无君長，役屬迦濕彌罗國。伽蓝十所，僧徒寡少。天祠一所，外道甚多。自濫波國至於此土，形貌麁弊，情性猥暴，語言庸鄙，礼义輕薄，非印度之正境，乃邊裔之曲俗。

从此東南，下山，渡水，行七百餘里，至磔迦國(北印度境)。

大唐西域記卷第三