法华义疏卷第一
法华义疏
No. 1721 [cf. No. 262]
法华义疏卷第一
序品第一
將欲入文，前明三义：一、部類不同，二、品次差別，三、科经分齊。
部類不同者，略为七例：一者、一会之经用为一部，如《十地》等经；二者、多会共为一部，如《华严》之類；三者、经之初分用为一部，如六卷《泥洹经》；四者、具足二分以为一部，如《大般涅槃》；五者、略本以为一部，如《小品经》等；六者、广本以为一部，如《大品》之流；七者、一品以为一部，如《观世音》之例。今此《法华》於七种中是具足本；若依梵文應是略说，有六千偈也。
二、論品次差別者，又開五义：一、生起次第，二、明具义多小，三、論品前後，四、明品有无，五、別释序品。
生起次第者，大明次第凡有二門：一、根缘次第，謂適機而说。二、义理次第，依义次相生。然佛说经虽具有二門，多依根缘次第。弟子造論又具二門，多依义理次第。今二十八品相生次第者，夫至人说法必有由籍，故初明〈序品〉。由序已竟，正宗宜開，將显一乘为真實故，前開三乘为方便，故次明〈方便品〉。上根之徒闻前法说即便領悟，中根之者未能忘言会法，可以虛心待譬，故次明〈譬喻品〉，稟前法说、飡後譬喻。又同領解，故有信解品，印其所解为實，重興譬述成，故有〈藥草喻品〉。領解於前、述成於後，当果可期堪为授記，故有〈授記品〉。自前已来中上根人皆已受悟，下根之流猶未領解，故说过去結缘之始、现在化城之喻，故有〈化城喻品〉。下根之人闻上二周之说及後宿世因缘，便得領解堪与授記，故有〈五百弟子受記品〉。显名之众既解，密行之流又悟，故有〈授學无學人記品〉。三说已周、三根齊悟，復欲以斯法異世同闻，故歎法美人令弘大道，故有〈法師品〉。欲證前三说不虛，復欲開法身果德，故有〈见宝塔品〉。〈法師〉、〈宝塔〉虽歎人證法，未若親由達多自致成佛，舉此證驗勸物弘经，故有〈提婆達多品〉。上来三品美人讚法以勸弘经，菩萨声闻受命宣持，故有〈持品〉。既於惡世欲弘善道多诸苦难，故辨弘经之方，令安住四行身心快樂，故有〈安樂行品〉。四行因成妙果宜显，仍有涌出菩萨開遠寿之缘，故有〈涌出品〉。開发之缘已彰，寿量正宗宜显，次明〈寿量品〉。闻说寿量得十二种益，今广分別之，故有〈分別功德品〉。从初以来竟〈分別功德品〉明二權二實，多逆耳違心，若能隨喜其福无量，故有〈隨喜品〉。弟子隨喜福已无邊，法師宣持六根清净，故有〈法師功德品〉。虽唱五种法師獲六千功德，今引过去親證显得不虛兼明上品功德，故有〈常不輕菩萨品〉。自前诸品歎法美人其义已显，十方诸佛见二世众生信持此经心生欢喜，现七种神力，故有〈神力品〉。大明流通凡有二分：一者讚歎，二者付囑。讚歎竟前，今次付屬，故有〈囑累品〉。藥王稟经親蒙利益，捨身命財報恩供養，以为受命宣通模軌。今说此本缘利益时会，故有〈藥王本事品〉。藥王虽報恩供養猶未辨宣通此法，故召彼妙音明分身六趣为物弘经，故有〈妙音菩萨品〉。众生虽欲持经多诸留难，必須普示诸門大悲救拔，故次辨〈观世音品〉。已明观世音之人救难，次说神呪之法护持，故有〈陀罗尼品〉。为物弘经盖是众生真善知識，故次说〈妙庄严王本事品〉。修行一乘即是行普贤行，是故普贤遠方来獎勸发起，故有〈普贤菩萨勸发品〉也。
次第二、明具义多少門者，品虽二十八，得名有三：一者、以一义得名；二者、以二义受称；三者、以三义为目。一义得名者略明四种：一者从法受名，如〈方便品〉等，二者从譬为目，如〈譬喻品〉等，三者从人受称，如〈提婆達多品〉等，四从事为目，如〈涌出品〉等。二义立名者，或人法双舉，如〈观世音普門品〉等；或能所合为目，如〈见宝塔品〉等。三义立名者，如〈五百弟子受記品〉，五百是数名，弟子是其人称，受記是其法目。
问：
品名为是佛说？为是集经者安，为後人所製？
答：
具有三义：一者、若经文內標於品名，如云「闻是藥王本事品功德无量」，盖是佛说。二者、若標於品名置在文初，盖是集法藏人取佛語意故製品名。三者、如《大品》等九十章经无有品名，悉是後人所製故。叡法師《大品．序》述什公語云：「《大品经》但有三品，謂〈序品〉、〈魔事品〉、〈阿鞞跋致品〉。以品非佛说，故略去其二唯留〈序品〉。」故知非佛说，後人製之也。
第三、論品前後者，诸经〈囑累品〉多在经末，至如此经安〈神力品〉後者，依於梵本及《法华論》。又即此秦地新翻《法华》，並安〈囑累品〉在於经末。今明罗什善解秦言妙得经旨，安〈囑累品〉在〈神力品〉後必有深致。所以然者，若〈囑累品〉在经末者，則至说经竟始令分身各還本國。若尔，至说经竟猶是净土。妙音来时，何事被誡於此國土勿生下劣想耶？又下方大士既普礼分身，東土上人不應独接足多宝，观音奉珠又不應但为二分。以此推之，知〈囑累品〉不在经末。安〈神力品〉後者，大明一乘凡有二种：一、诸佛所乘；二、菩萨所乘。故《十二門論》云「诸佛大人之所乘，故名为大。又观音、彌勒诸大士等之所乘故，故名为大」。自从经初至〈神力品〉，明诸佛所乘之法，分身诸佛为開寿量故来，遠寿既彰各归本國則土還復秽，此一章义訖所以付屬。从〈藥王品〉竟〈普贤勸发品〉明菩萨之所乘，因果兩乘既圓众便散席，为此因缘故安〈囑累品〉在〈藥王品〉前。又〈囑累〉一品既明付屬，〈藥王〉等品即是受命弘经。以此推之，不應在经後也。
第四、論品有无者，罗什翻经但有二十七品，後更有〈提婆達多品〉者，释道慧《宋齊錄》云「上定林寺释法獻於于闐國得此一品。瓦官寺沙門释法意以齊永明八年十二月译出为《提婆達多品经》，未安《法华》內。梁末有西天竺优禅尼國人名婆罗末陀此云真諦，又翻出此品，始安〈见宝塔品〉後也」。
问：
竺法护翻《正法华经》，〈见宝塔品〉後有〈提婆達事〉，罗什何故不翻译之？
答：
事又难明，今且以三义往释：一者、外國傳云「流沙以西多有此品，流沙以東多无此品。所以然者，小乘之流皆謂诸方等经並是調達所作，是以诸國或有闕之。」罗什既在龜茲國，不见此品故不翻之。二者、罗什译经观察機情每多存略，若具翻《智度論》則十倍於此，恐难尋求，故略为百卷也。如翻《百論》，无益此土，故但存略，有五十偈。故《正法华经》凡有十卷，刪彼烦文略为七軸。三者、〈见宝塔品〉命持而〈持品〉應命，言勢相接，而忽間以〈提婆達多〉則文似非，次恐末世多惑，所以刪之也。
第五、別释序品。序者漸也，假时託处动地雨华，为正说由漸，故名为序。又序者次也，初明缘起後辨正经，盖是义之次第。又言序者謂祥序也，经首列事祥序可观之也。又言序者舒也，欲显事义舒广故云序也。品者外國名跋渠、此称为品，品云品別，以二十八章明义各異，故称为別。二者品類，以其明义各有部類故也。
第三、明章段不同。
问：
尋天竺之与震旦，著筆之与口傳，敷经講論者不出二种：一者科章門，二者直解释。如天親解涅槃有七分，龍樹释般若无章門，盖是天竺論師開、不開之二類也。河西製《涅槃疏》開为五門，道融講新《法华》類为九轍，至如集解净名之说、撰注法华之文，但拆其玄微又不豫科起尽，盖是震旦诸師開、不開兩义也。今所释者其义云何？
答：
夫適化无方、陶誘非一，考圣心以息患为主，統教意以開道为宗，若因開以取悟則圣教为之開，若由合而受道則圣教为之合，如其兩曉並为甘露，必也双迷俱成毒藥。若然者，豈可偏守一逕以應壅九逵者哉！
问：
有人言：经无大小例開三段，序、正、流通。是事云何？
答：
領向圓通之論、開道息患之言，足知众途是非，寧问三段之得失耶？必苟執三章，过則多矣。而群生因初分以取悟則初分为正，籍後章以受道則後章非傍，何得言初後是非正经、中段乃为宗極，將非秉執規矩局释大方耶？
问：
初段入定放光雨华动地，將为正说之由漸，何名为正经？
答：
論云「泥洹法宝入有多門」，经称「受悟不同，佛事非一」，或籍音声以改凡，或由默然以成圣，或因光明以出俗，或假香飯以入道，故三业无非利缘，六尘皆为佛事，斯乃先圣流於圓化，而像末纏乎隘文，未可然也。河西道朗開此经为五門，所言五門者：一、从「如是我闻」竟序品，序《法华》必转之相；二、从〈方便品〉至〈法師品〉，明《法华》体无二之法；三、从〈宝塔品〉竟〈寿量品〉，明《法华》常住法身之果；四、从〈分別功德品〉至〈囑累品〉，明修行《法华》所生功德；五、从〈藥王本事品〉訖经，明流通《法华》之方軌也。龍光法師開此经为二段：从初品竟〈安樂行品〉十三品是開三显一；次从〈涌出品〉以下十四品是開近显遠。於兩段中各開序、正、流通三段，合成六段也。印法師開此经凡为四段：〈序品〉为序。从〈方便品〉竟〈安樂行品〉十二品，開三显一，明乘方便、乘真實。从〈涌出品〉至〈分別功德品〉彌勒说偈以前兩品半，開近显遠，明身方便、身真實。从〈分別功德品〉竟经，是流通分也。彼虽云〈安樂行品〉前是因分，然〈见宝塔品〉下有三品又是果宗之由漸，必須兩向望之。何者？由〈见宝塔品〉多宝助命覓通经之人，故方有〈持品〉及〈安樂行品〉流通於因，故囑因分；次有涌出菩萨正为寿量之方序，由前命故出，則前三品又有成说寿量之义，故須兩向論之也。
问：
众師所说何者詣宗？
答：
若皆能開道適会根缘，众说之中无非正宗也。但推文考义，三段最長，宜須用之。
问：
初辨三段有失，今何故用耶？
答：
义門有二：一通，二別。通而为論，稟三皆悟則三皆正说。今就別而为言，故宜開三段。若具領通別意者理則无傷。
问：
立於三段有何义耶？
答：
略明十义：一者、圣人说法必有詮序，深理化凡須驚耳目，率尔而说不起敬情，故在经初須置序也。既靜心信仰宜開宗授法，故次有正说也。群生不窮大悲无限，欲以傳訓故末繼流通。二者、为對外道故明三分。外道云：「但初有吉，中後无吉，以初吉故中後又吉。」佛法不尔，開为三分而三分皆吉。故经言「上語又善、中語又善、後語又善」。三者、《大智度論》云「诸佛有三时利益：一为菩萨时則过去世益物，二得佛时即现在世益物，三滅度後未来世益物。」序、正謂现在益物，流通即是未来益物也。四者、序说发其信心，正说生其智慧。故《大論》云「佛法大海，信为能入，智为能度」，此二則是自行；次令流通，所謂化他也。五者、又有二人，福慧深厚者值佛闻法故明序正，福慧劣者但值经卷必須流通。故《智度論．常啼品》云「福慧厚者面从曇无竭闻说般若，福慧薄者但值金牒般若」，即其事也。六者、光闡如来正法凡有二种：一者燃燈，二者傳燈。燃燈即是序、正，傳燈所謂流通也。七者、三世诸佛凡有二种：一、受前佛付囑，二、付囑後佛。序、正即是受前佛付囑，流通謂付囑後佛也。八者唯有三分：一者、前方便即是序说，二者、经体所謂正说，三者、经用明流通说也。九者、又有三说：一说之由漸，二者正说，三者称歎，称歎即是流通也。十者、根性有上中下，如来说法又具三时也。初之一品名为序说；从〈方便品〉去至〈分別功德品〉半格量偈来凡十五品半，名为正说；从格量偈後尽经十一品半，名为流通分也。
问：
序分既名序品，正与流通何故不名正说品、流通品耶？
答：
序品文少又明义无杂，故但名序品。正说文長而明义广，故廢通名从別义受称，流通又然。就此三段各開兩章。序開二者：一、證信序，二、发起序。證信令未来众生於经生信，发起假诸靈異发起正经，利於现在，以化沾兩世，故双明二序也。正说二者：始从〈方便〉終竟〈法師品〉明乘方便、乘真實；次从〈见宝塔〉竟〈分別功德〉格量以来，明身方便、身真實。所以開此二者，乘謂所乘之法，身謂能乘之人，具此二門乘义乃足。
问：
身方便、身真實，云何是人？
答：
《法华論》释寿量明於三佛，而《金光明经》辨於三佛云三身品，故知三身即是三佛，佛即是人也。
问：
乘權乘實，以一乘为實、餘二为權，身义云何？
答：
三身之中又得法身为實，應、化为權。
问：
以法身为實、赴感为應，但立一真一應者，乘又得尔不？
答：
以大乘为實、小乘为權，又得一權一實，但約今昔不同凡有三义：一者双说，二者双覆，三者双開。言双说者，初成正觉，寂滅道場为诸菩萨双明二义，如〈信解品〉，辨於長者喻真實身，罗列宝物喻真實乘，即其證也。次双覆者，脫珍御服著弊垢衣，以身方便覆身真實，隱於傍使更遣餘人，即是以乘方便覆乘真實，謂双覆也。三双開者，明昔三乘是方便、今一乘为真實，辨昔身是方便、今身为真實，謂双開也。然乘之与身更无二体，即一正观隨宜说之。運用自在故名为乘，体可軌模故名为法，以法为身故称法身。
流通二者，始从格量偈竟〈神力品〉謂讚歎流通；次从〈囑累品〉竟於〈勸发品〉明付囑流通。所以明此二者，將欲付囑使物弘宣，必須讚法功深美人德重，物欣此利然後受命弘经，故前明讚歎、後辨付囑。
今就释證信序文凡有二意：一、總释；二、別释。
總释之中略为六門：一、序原由門。三世诸佛说十二部经皆有六事，但要待侍者发问然後命使安之。如《集法藏经》云「侍者阿难凡发四问：一问以誰为師，二问依何行道，三问云何与惡人共住，四问佛经初安何等語。如来答云：戒能訓誨可以为師，四念处破倒依此行道，梵法默然伏彼惡人，一切经初皆標六事。」
问：
何故但问四事不多不少？
答：
初明正行，次明正解，次辨除障修行之缘，然此三門必依圣教，此四攝事既周，故不得多少也。
二、定多少門者，诸舊经師但明五事，此释傷义无文故不用也。今明凡有六事：一、「如是」謂所闻之法，二、「我闻」謂能闻之人，三、「一时」謂闻法有时，四、辨佛即是教主，五、明闻法之处，六、明与众共闻；具此六門义乃圓足。又如天親《燈論》偈云「前三明弟子，後三證師说，一切修多罗，法門皆如是」。故知六事出自誠文。前三明弟子者，「如是」謂弟子之信，次句是弟子称「我」，第三句明闻法有时，从「佛住」以去既標於佛，故知後三句證師说也。
三、序来意門者，立此六事凡有三意：一、为生信，「如是」即是信也。下之五句为生信，故《智度論》云「说时、方、人，令生信故。时謂一时，方即住处，人謂阿难与佛及同闻众」。故此三事攝前五門，以有时方人故所傳可信。二者、立此六事为簡外道。外道经初皆標阿傴二字，如来教首六事貫初，三者为欲異論，弟子造論归敬三宝，如来之经六事在初也。
四者、有无門者，当佛说经时具有六体但未立文，將入泥洹命使安之，結集法藏始標经首也。
五、具不具門者，餘经具足六事，但《金光明经》略无同闻，至後当说也。
六、前後門者，诸经多云「如是我闻」，以信是入佛法之初，故前標「如是」；欲證成信义，故次云「我闻」。如《溫室经》云「我闻如是」，此前標能信之人，然後始得於经生信也。
问：
佛说经时云何有六事？
答：
以物有信心方乃说法，故知有如是佛说经时，即有侍者、闻法、时節、教主、住处、同闻，故知實有六事也。
次別释六事，即为六門。「如是」者，《注法华》云「如是，感應之端也。如以順機受名，是以无非立称，众生以无非为感，如来以順機为應。傳经人以名教出於感應，故云如是。」又《注无量义经》云「至人说法但为显如，唯如为是故云如是也。」瑤公云：「如是者，將傳所闻之言於未闻，良由可信，今明所傳之言言必至極也。善当其理不失機会，名为如是也。」曇詵云：「如是者，无毀无譽之言也。」真諦三藏云：「如是者，离五种謗故云如是。言五种謗者：一、如言此经因果決定是有，名增益謗；二、如言此经因果決定是无，名損減謗；三、如言此经因果又有又无，名相違謗；四、如言此经因果非有无，名愚癡謗；五、如言此经因果非不有非不无，名戲論謗。离此五种謗故，名为如是也。」光宅云：「如是者，將傳所闻前，題舉一部也。如是一部经，我親从佛闻，即为我闻作𠱚胤也。」梁武云：「如是者，如斯之言是佛所说，故云如是也。」有人言：「如是者有三种：一就佛，二就理，三就阿难。言就佛者，三世诸佛所说不異，故名之为如；以同说故，名之为是。诸佛同说，是故可信也。言就理者，诸法實相古今不異，故名为如；如理而说，故名为是。既是理之言，不增不減決定可信，故称如是也。言就阿难释者，以阿难望佛教，所傳不異本，故曰如也；望理者，即有所说，无非曰是也。」有人言：「如是者，文如理是。兩物相似曰如，一物无非曰是。以文能詮於理相似曰如；理則至当无非称是也。」今云如是者，《智度論》「问云：『一切经初何故称如是？』答：『佛法大海，信为能入、智为能度，如是者即是信也。以信故言如是，若不信即言不如是，所以佛经初標如是也。』」
问：
如之与是何異？
答：
如名如實不虛，是謂至当无非为义，以信佛法如實不虛、非邪是正故，故信称如是也。
问：
如是为據信体？为因信相？
答：
如是名为信相，非信体也。以外发言称此事如是，即表內心有誠信，故《論》云「如是者是信相也」。
问：
如是为據能信？为因所信？
答：
《論》云「佛法大海信为能入」，即知佛法为所入，故知是據能信也。若言此事如是，則此事屬於所信，則如是言具含能所。
问：
如是为是通信？为是別信？
答：
信佛法之正即不信外道之邪，盖是分邪正之始、樹众德之基，屬通信也。然经有大小、教有權實，信大之信非信小之信，即是別信也。
问：
为明阿难信？为明餘人信？
答：
有信心者即入佛法，盖是通勸一切信受，非局在阿难也。
问：
何人能信一乘？
答：
有六种人不能生信：一者、起愛众生深著世樂不能信受。二者、起见之流自是非他又不生信。三者、求二乘之人，執魚目为真珠、投夜光而按釰，故外國大小乘人分河飲水，故说一乘不生信受。四者、謂法华教猶是无常，闻说常住不生信受。五者、謂於此经覆相明常，闻显了说常不生信受。六者、謂此经显了明常執成常见，闻说寂滅之道非常非无常又不生信，故〈见塔品〉云「手把虛空不足为难，信受書持乃称不易」，斯言驗矣！今若离上过失心无所依，乃能信受也。
「我闻」者，如是一句謂所生信果，此下五事謂能生信因，以阿难见三譏嫌、具八功德，親侍如来二十餘載，傳於佛語物必信之。故是生信因也。
问：
阿难是佛得道夜半生，年二十五方乃侍佛，則知前二十五年所说阿难不闻，後二十五年所说悉皆得闻。後二十五年凡有三類：一者得闻，如闻《法华经》等。二者不闻，如《涅槃经》等。三者亦闻不闻，如《净名》一经凡有四会：菴薗二会阿难得闻，毘耶兩集阿难不闻。以何义故，一代之经皆称我闻耶？
答：
今引二经，據本迹通之。一、《涅槃经》，據本而释，阿难多闻士，自然能解了是常及无常；既自然解，亦自然得闻。二、依《報恩经》，據迹而解，佛重而说方乃得闻。
问：
阿难依何德何三昧能持佛经？
答：
释道安云「《十二遊经》云『阿难得佛意三昧之所傳也』。《金刚华经》云『阿难得法性觉三昧之所傳也』。」
问：
實是耳闻，何故称我闻？
答：
凡有七义故称我闻：一者、佛命令称我闻，今順佛勅故云我闻也。二者、集法藏时迦葉问阿难：「佛在何处最初说法？」阿难以答僧众，称如是我闻。三者、以人傳法證信故称我闻，所以云说时、方、人令生信也。四者、阿难闻佛所说发生三慧，自在称我故云我闻。五者、阿难聽佛所说，无散亂心如不覆器，无忘失心如不漏器，无顛倒心如不臭器，初是定力，次是持力，後是智慧力，具此三种自在得称为我，故言我闻。六者、耳別我通，立通廢別故言我闻。七者、我本耳末，立本廢末故称我闻。
问：
云何闻？为以人闻？为根、为識、为尘闻耶？
答：
因缘故闻，因缘闻即无所闻，故《中論》云：「因缘所生法，則是寂滅性」，故闻宛然而不闻，亦不闻宛然而闻。以闻宛然不闻，故不壞假名而说實相；以不闻宛然而闻，故不动真際建立诸法。又闻宛然而不闻，故是闻不闻；不闻宛然而闻，故則是不闻闻。不闻闻豈是闻？闻不闻豈是不闻？故非闻非不闻名为中道，而闻而不闻称为假名，故《論》云「亦为是假名，亦是中道义」。然中假即是因缘，故中称假中、假称中假，中假非假、假中非中，故非中非假，言辭相寂滅，非謂變转前法方称寂滅，即因缘之闻本来寂滅。故此经云「诸法从本来，常自寂滅相」也。
问：
作此闻，得何利耶？
答：
此经正明大事因缘，謂開佛知见。佛知见者所謂四智：如来智、佛智、自然智、无師智。以知闻无所闻則生如来智，无所闻而闻則生佛智，斯二任運现前名自然智，此三不从師得謂无師智。闻既生四智，诸有所作皆須精識因缘並生四智入佛知见也。
「一时」者，謂说经有时，故可信也。今略明四义：一者、佛五十年说法盖是多时，今對彼多时明此经是一时之说，故云一时也。二者、一謂一部经也。盖是说一部经时，故云一时也。三者、众生心行可一之时，即是一乘機发、说一乘教时，故云一时。
问：
一切经皆云一时，可言並说一乘耶？
答：
此经云「诸有所作皆为一事」，故知说一切教为開一道，皆称一时。
四者、機教符会无差異时，故名一时。
问：
为是假时？为是實时？
答：
《正观論》云「诸佛或说我，或说於无我，诸法實相中，无我无非我」，又應云「诸佛或说假，或说於非假，诸法實相中，非假非非假」。
问：
云何说假及非假耶？
答：
化內弟子为結戒，故明非假时；通化道俗辨假名时，如《論》广说也。
「佛」者，第四、標教主也。所以標佛者凡有五义：一者、阿难答迦葉问。迦葉问云：「佛在何处最初说法？」故標佛也。二者、若不標佛直明五事，則不知此经为是魔说、为是佛说？为內道说、为外道说？今欲別邪正內外，故標於佛。三者、佛法有五人说：一、佛说；二、弟子说；三、诸天说；四、仙人说；五、化人说。今欲明此经是佛所说，非餘人说，故標佛也。四者、以後代众生闻是佛说則深起敬信，故標佛也。五者、为欲成经是故標佛。凡是佛说亦須標佛，弟子之说又須標佛，如《维摩》、《胜鬘》等经皆標於佛，若不標佛則不成经也。
佛有三义：一者、自觉異彼凡夫；二者、觉他異彼二乘；三者、觉道圓滿異彼菩萨。若依由来所判明三种佛，悉非觉义：一者、若言此经辨佛猶是无常，但是觉於无常，未是悟诸法實，故不名为觉。二者、若言此经是覆相明常，既称隱覆則猶是未觉，不名为佛。三者、若言此经辨佛定是常住，則是常见猶名无明，故不名为觉。今言觉者，觉悟诸法非常非无常，亦復非是四句內外，窮了法實故名为觉。
问：
此经何处有斯文耶？
答：
〈寿量品〉云「如来如實知见三界之相，无有生死若退若出。又无在世及滅度者，非實非虛非如非異」，六无四非即其事也。外國名佛以为天鼓，賊欲来时天鼓則鳴，賊欲去时天鼓亦鳴，天鼓鳴时诸天心勇，天鼓鳴时修罗懼怖，众生烦恼應来佛則为说法，众生烦恼應去佛則为说法，佛说法时弟子心勇，佛说法时诸魔懼怖，天鼓无心能为四事，如来虽说亦復无心，是故詺佛以为天鼓也。又如来虽觉實无所悟，喻天鼓虽鳴實无心也。
「住」者，今取能住为住，故住义屬佛。住有二种：一者身住；二者心住。身住亦有四：一、化处住，十方诸佛各有國土。二、異俗住，三世诸佛多栖止伽蓝。三、未捨寿分住，佛未答魔王啟请寿命无量，由答啟请則唯留八十餘皆捨之。《杂心》云「捨第五寿分者，百年之寿，二十为一分，故有五分。佛答魔王啟请，捨二十年唯留八十，故云捨第五寿分。」《法华》去涅槃近，應是捨寿分住也。四者、威儀住，謂行住坐臥悉名为住也。二、就內德論住亦有四种：一者、天住，謂住布施、持戒等。二者、梵住，謂住四无量心。三者、圣住，謂住空、无相、无願三昧。四者、佛住，謂住十力等果地众德。如来具此內外八住，此即是无住而住、住无所住；例如文殊不来而来，来无所来也。亦如《涅槃》師子吼辨住沙罗林说。
「王舍城」者，第五、明住处。说必有处，故可信也。異彼外道或言空中授与，或言赤鳥𮕣来，皆无根本。就住处有二：一者、明通处；二者、明別处。至人形无定方，豈有其常处？但为成信义，故須委曲題之。又欲喧靜兼化，故山城兩舉。國名摩伽陀，此云不害，人虽犯罪无刑殺誅，故称不害也。城名王舍，小國即國为城，如毘耶离國亦名毘耶离城。今是大國，所以國、城为異。具足外國語，應云罗悅祇摩诃伽罗。罗悅祇，此翻为王舍；摩诃言大；伽罗云城。十六大國及六大城中而此城最大，故称王舍大城。《智度論》云「佛滅度後，阿阇世王以人民減少，捨本大城更造一小城，於诸城中猶尚为大，況本王舍城耶？」《善见毘婆沙》云「其城縱广三百由旬，有八亿萬戶，其屬王舍城者有八萬聚落也。」
问：
六大城皆有诸王之舍，何故此城独称王舍耶？
答：
《智度論》有三解：一云昔摩诃陀王生子，一頭兩面四臂，时人为不祥，裂其身首棄之曠野。罗刹女鬼名利監，合其身首以乳養之。後成大人，力能并兼诸國，取一萬八千王置此五山，以大力治閻浮提。此意明多王在此城，故名王舍城。餘二解如《論》文。更有人言：「有王失於正道，千國共廢，置此五山，退思補过後還共治國，故名此城以为王舍也。」真諦三藏引律毘婆沙云「凡转轮王出世，相承卜居住此五山，故独名此城以为王舍。」又律毘婆沙解云：「昔有四天王共攢乳海覓得甘露，未分，於此五山起舍守之。七日後方乃分，是故名为王舍。」故前謂人王起舍，後即天王起舍。依《仁王经》云「班足王收得一千王置五山內」，亦从多王作名，餘城无此众事，故独名此城以为王舍城。五山周匝如城，而於中起舍，兩事合舉名王舍城也。
问：
若兩事合舉名王舍城者，不應復有山、城二处？
答：
得王舍城名則兩事合说，但王於五山之內別更起城，故有山、城二处也。
「耆阇崛山」者，此云鷲頭山也。然此五山峯各有所像，今之一山似鷲頭，故以名鷲。佛滅度後，阿育王见其山顶似鷲，使人鑿作兩翅兩足及尾，故全如鷲鳥出。陸蹬《地理記》「城山相去凡十五里」。
问：
佛大慈既普，何故多住王舍城说法耶？
答：
《法华論》有二义：一、欲因处表教。一切城中此城最大，一切山中此山最胜，表《法华经》众经中胜。二者、示现自在功德成就故。言此偏舉王舍城为喻，如王於世間自在，显此经是众经之王，以一乘攝一切乘、一切乘归一乘故也。《释論》六种义：一云報法身恩故。如来既本於摩伽陀國成道，为報此恩，故多住也。二者、彼处地广民多、受化彌广，故多住也。三者、彼处多聰明大智人，身子、迦葉之流，長爪、六師之例，欲降制之，故多住也。四者、彼國有龍王兄弟二人，以时降雨國无荒年，出家之人資身既立，則練神亦易，故多住也。五者、此处多精舍，平地有竹林，伽蓝五山有五精舍，餘國既少，故多住也。六者、此处靈华瑞草閑靜清潔，實是众圣之所栖遊、神仙之所窟宅，故多住也。
「与大比丘众」下，第六、次列同闻众。今就此章略以六門分別：一者、来意門；二者、定众数門；三者、權實門；四者、有无門；五者、次第門；六者、具不具門。
来意門者略有十义：一、为成阿难闻，以阿难共胜人闻，故傳经可信。二者、为显佛德，以佛为胜众圍遶則佛德益尊，既尊其人必受其法。三者、为欲開发正经，如因身子三请故得開乘權乘實，由彌勒三请故得開身權身實。四者、助佛揚化，如佛三周说法华，诸圣弟子自序領解亦三周而说，彌勒領解称歎其事亦然。五者、为欲供養恭敬尊重讚歎於佛，如後文说。六者、欲发誓弘经，如〈持品〉及〈神力品〉说。七者、欲引导众生来至佛所。八者、欲聽佛说法進求深悟。九者、为證经故来，如分身佛集。十者、为作教門故来，如说妙音、观音，即以菩萨而为佛事，是故来也。
第二、定众数門者，此经始末凡有二会，前集有二十三众，後会有其六众，合为二十九众。言二十三众者，僧众有二，尼众亦尔，及菩萨众圣众有五也。凡众有十八，欲界天有十众：三光天子、四王、帝释、自在、大自在也。色界二众：尸棄及光明大梵，合十二众。次杂類有其六众，在文易知也。後集六众者，謂〈宝塔品〉多宝众集、分身众集，〈提婆達多品〉龍宮众集，〈涌出品〉下方众集、妙音众集、普贤众集也。
第三權實門者，有人言：「同闻众皆是實行聽经之众。」有人言：「皆是權行影嚮證经之人。」今明此事难知，若皆是實行則失影嚮之人，若皆是影嚮則无稟教之众，故須兩义双辨，以其为王为主多是權行，若是眷屬多是實行，故非小非大作小方便引小眷屬令同归一乘，乃至非圣非凡作凡方便引凡眷屬令共入不二。故《华严》云「诸菩萨等皆是盧舍那佛宿世善友」，《涅槃論》云「明大众云集多是不思議神通變示分」，即其事也。《法华論》释众有四行：一、声闻行，即如此品列诸声闻等。二、菩萨行，又如此品列诸菩萨等。三、不定行，如善守菩萨示现作四众八部等。四、定行，出家人形儀一向定。以此推之，知大众具有權實也。
第四、有无門者，龍樹云：「小乘经初无菩萨众，大乘经首具大小兩众。」然斯言未尽，诸大乘经凡有四句：一、但有菩萨众无声闻众，如华严七会。二、但有声闻众无菩萨众，如《金刚般若》。三、具有二众，即如此经。四、俱无二众，如《金光明经》。
问：
《金光明》何故俱无二众耶？
答：
释迦于时独在鷲山三昧正受，未有众集故无同闻；信想感夢，明旦始与大众来至佛所也。
第五、次第門者，就列众內大開三別：一、前列声闻众，二、列菩萨众，三、列凡夫众。
问：
若依大数，應先列菩萨，次列声闻，後列凡夫；若从小数，應先列凡夫，次列声闻，後列菩萨。今何故先列声闻，次列菩萨，後列凡夫耶？
答：
如《华严．法界品》及《五濁经》等，前列菩萨後列声闻，此則依其內德从胜至劣以为次第。今前列声闻後列菩萨者，此中列众次第要以外儀具足：声闻心具智斷、形备法儀，心形兩胜是故前列；菩萨心虽会道，形无定方或道或俗，此則心胜形劣，故在第二；凡夫心形兩劣，所以居第三。此則是約外儀从胜至劣以为次第也。
第六、具不具門者，依《仁王经》有變化众、有缘觉众、有无色界众；依《陀罗尼经》有地獄众，今会所无，依此经後文，具四众、八部众及转轮王众，今无轮王，八部之中略无二部，謂夜叉、摩睺罗伽众，四众中略无优婆塞、优婆夷众也。
就列声闻众为二：初、僧；次、尼。何由先僧後尼者，义有七門：一、男尊女卑，故前僧後尼。二、僧前入道，尼後入道。三、僧为師，尼为弟子。四、僧傳持法藏，故二十五人皆是僧也，尼則不能。五、僧能結集大小二藏，尼則不能。六、僧与佛同住，尼与佛異住。七、僧众多，尼众少。
就列僧众有二：一、前列显名众；二、列密行众。初既云「众所知識」，故知是显名众。次不云众所知識，而同得授記成佛，故是密行众。以適化多方，故圣人或显或密。又初純是无學众故在先，次杂學、无學故居後，亦前众数多、後众数少故也。
就无學众開文为六：一、標通号；二、唱数；三、辨位；四、歎德；五、列名；六、總結。「与大比丘众」者，標通号也。出家未受具戒，莫问圣凡通沙彌，具戒以上凡之与圣通名比丘。今言大者，就比丘內有其大小，凡夫三果名小比丘，罗汉之人名大比丘。又罗汉有二种：鈍根罗汉名之为小，利根罗汉称之为大。所言大者，《智度論》云「一切众中最大故，大障礙斷故，天王等大人恭敬故」。真諦三藏云：「大有三种：一者、胜大。猶如大王胜一切人，故名为大；此诸罗汉於學无學中最胜，故名为大。二者、形量大。譬如山海以形量大，故名大山及以大海；此诸罗汉功德智慧窮高極广，故名为大。三者、数多故名大。猶如大軍以兵众多故称之为大；此诸罗汉数一萬二千，故名大也。」
若依此经可有二义：「大比丘」者，標章門也。下之五段，释章門也。一者、「萬二千人」謂数大也。二者、「皆是阿罗汉」，即位大也。三者、「诸漏已尽」，謂德大也。四者、「其名曰」，謂名大也。五者、「众所知識」，謂知識大也。
「比丘」者，名为乞士，上从如来乞法以練神，下就俗人乞食以資身，故名乞士；世之乞人但乞衣食不乞於法，不为比丘。又虽復乞食亦異世人之乞，退无积畜之累、進有福物之功，故自利利他，異於世間乞求之人也。餘怖魔、破惡、净命，如《智度論》中广说也。
「萬二千人俱」下，第二、唱数。即是释上众义也。四人以上至萬二千人以還悉名为众，所以唱多数者，有二种义：一者、阿难若与小人共闻，不足可信；以共多人同闻，方乃可信。二者、少众圍遶，佛德未尊，多众所敬方显德重也。
「皆是阿罗汉」下，第三、明位。虽唱大比丘，未知是何位人，故須明位也。又即以位释大，由位是无學，故称大比丘也。阿罗汉是外國語，以三义訓之：一者、殺賊。以智慧刃殺烦恼賊，此約离因患，就现在論也。二者、不生。以烦恼糠脫，故後世田中更不復生，此約离果患，就未来論也。三者、應供。具足智斷，應受供養。《法华論》凡有十五义释應供，今略舉大意，謂內應真理故外應供養。《杂心》翻罗汉以为无著，故经翻阿罗呵亦云无著，故云「如来、无所著、至真、等正觉」也。
「诸漏已尽」下，第四、歎德。上罗汉明位，今次明行，即位、行一双也。二者、上虽有多人，若无胜德，不足引之为證信及显佛德尊，以有胜德故成上二义。三者、「皆阿罗汉」，此標罗汉名也，「漏尽」以下，释罗汉名，即標、释一双也。
就歎德內以六門释之：一、上下門；二、總別門；三、得离門；四、三人門；五、三德門；六、四智門。上下門者，上下互相释。云何名罗汉？以诸漏已尽故。云何言诸漏已尽？以无復烦恼故。此用下释上，次以上释下，如以无復烦恼逮得己利，尽诸有結故心得自在也。二、總別門者，罗汉为總，下四句为別也。三、得离門者，歎菩萨以自行化他为主，美声闻宜用得离为宗，此中四句兩双明得离也。初双據现在离因患而論得离，次双約未来离果患而論得离也。诸漏已尽，此歎离也。
问：
得离之中何故前歎其离、後歎其得？
答：
凡有二义：一、就本意；二、約义前後。本意者，声闻之人所以出家修道者，正畏老病死故斷貪瞋癡，以貪欲心致病，瞋恚致老，愚癡致死故，《法华》雇於窮子，正令除糞，盖是小乘之大宗也。二、义前後者，小乘之人正欣涅槃无为安樂，但要前斷烦恼方得涅槃，故前离後得也。故〈信解品〉云「先取其價然後除糞」，即其證也。
所言「诸漏已尽」者，略说三漏，欲界烦恼除无明名欲漏，上二界烦恼除无明名有漏，三界无明名无明漏。
问：
何故诸经不言四流四取乃至十使等尽，而偏言漏尽耶？
答：
三漏数約义周，又用无明为本，兼以过失彰名，故偏说之。異部人说有四漏，加见漏也。又说七漏者，见漏、思惟漏此二是漏体，受漏与念漏此二是就漏因说漏，餘根等三种就漏缘说漏也。阿毘曇人以烦恼为漏体，苦集二聚含有於漏故名漏，成論人以失理取相心名漏，心有於漏故名有漏也。
「无復烦恼」者，
问：
三漏具攝百八烦恼，何因缘故更说无復烦恼耶？
答：
依《智度論》，歎离之中凡有二种，诸漏已尽，別歎离也；无復烦恼，總歎离也。三漏是诸科之一，故称为別；扼流結縛纏垢總称烦恼，故名總离，謂總、別一双也。依《法华論》，诸漏已尽謂標章門，无復烦恼释章門也。以无復烦恼故诸漏已尽，謂標、释一双也。依《成論》意，以取相失理之心名之为漏，即是根本；十使烦恼名之为枝條。诸漏已尽謂斷除根本，无復烦恼則枝條亦亡，謂本末双说也。依《毘曇》意，得尽智故名为漏尽，得无生智故名无復烦恼。又直依文释者，以诸漏已尽則不復能令心烦，不能令心恼故言无復烦恼也。
「逮得己利」，第二、歎所得也。烦恼既尽即得数滅涅槃也。涅槃之果但屬罗汉不屬下三果，故名己利。故《鞞婆沙》云「解脫之名通學无學，涅槃之称偏在无學」；《法华論》意亦同然，證涅槃故名为己利。又世間之財五家共有不名己利，出世之宝但屬行人故名己利。又菩萨修行但为濟他，二乘習德但为自己，故名己利也。
「尽诸有結」者，第二、双明得离也。有謂三有，結即是感未来三有之結也。以尽感三有之結，結尽故三有亦尽，故云尽诸有結。《智度論》云「結名九結，謂貪、瞋、疑、慢、无明此五鈍使以为五結，身见、邪见、邊见此三见以为见結，戒取、见取以为取結，合五利为二結也。以十纏中慳、嫉二纏以为九結。」
问：
何故偏舉慳、嫉？
答：
《杂心》云「此二但是不善，又是独頭而生」，故偏取之。《婆沙》云「为帝释、修罗故偏取慳、嫉入於九結，帝释慳甘露飯、嫉修罗美女，修罗慳美女、嫉帝释甘露飯也。」故说慳嫉入九結中也。
「心得自在」者，第二、明得也。以不为现在烦恼所使，又不为感未来三有結所使，心得自在。又逮得己利明无为功德，心得自在謂有为功德，故二离而有今後不同，兩得則有为、无为異。从初以来合是得离二門释竟。
四、就三人門释者，初三句正释罗汉人德也。「尽诸有結」者簡異學人也。「心得自在」簡異凡夫人，此三人即是次第也。
五、就三德释者，初之兩句释於殺賊，「逮得己利」释於應供，後之兩句释於不生也。
六、就四智門释者，初兩句释我生已尽，「逮得己利」释梵行已立，智「尽诸有結」释不受後有，「心得自在」释所作已辦智。
问：
此之四句屬何智耶？
答：
《婆沙》云「我生已尽屬尽智，餘三屬无生智」。又解我生已尽是苦智，梵行已立是道智，所作已辦是滅智，不受後有是集智也。
「其名曰」下，第五、列名。前虽歎德，未識其名，故須列名也。众经列名凡有二种：一者、依德行优劣以为次第，如《净名经．弟子品》说，以命遣使问疾必須智慧辨才，故依德行优劣明次第也。二者、此中二十一人皆是序其出家得道前後以为次第也。故《十二遊经》云「初成道第二年为五人说法，第三年化迦葉兄弟三人，第五年度身子、目連」，以陳如最初得道，故最初列也。《分別功德論》云「佛法最大者謂陳如，最小者謂須跋」也。
问：
何故此经就得道前後明次第耶？
答：
昔開一为三起自其人，今会三归一亦對之也。以其稟偏化之初，故为今斥奪之本。
「阿若憍陳如」者，此名有本有末，憍陳如者此云火器，是其本姓，从姓以立名也。阿若者，後得道时加此名也。阿之言无，若之言智，以悟无而生智故名阿若；盖是道俗双舉，名姓合題。
问：
餘人皆悟无而生智，何故众人不名阿若？
答：
其人最初得道，悟无在前，故受斯目；众人後时得道，更受異名。《无量寿经》云「尊者了本際」，即其人也。餘处又翻阿若名为初智，阿之言初，若之言智也。
问：
誰立此名？
答：
经云「净居天见其初得道，故呼为阿若」也。
「摩诃迦葉」者，《文殊问经》翻为大龜，摩伽陀國之大姓也。从姓立名，別名必鉢罗者，在必鉢罗樹下生，故名必鉢罗童子。其家父母祈禱天神，有梵天下降託以生之，如餘经广说也。《十八部論疏》云「具足應云迦葉波，迦葉此云光，波此云飲，合而言之故云飲光。飲是其姓，上古仙人名为飲光，以此仙人身有光明能飲诸光令不復现；今此迦葉是飲光仙人种，即以飲光为姓，从姓立名称飲光也。又此罗汉亦自有飲光事，其人身有金色光明，以閻浮檀金在水底而金光徹出水上，转轮圣王出世时夜叉等取此金，將来人間博易，故人間有此金。此金在人間，人間诸金不復现，此金猶不及迦葉金色，是故亦名飲光也。
「优樓頻螺迦葉」者，此下三人則是兄弟，非大迦葉流。优樓頻螺者此云木苽林，或云优樓頻螺聚落者，林处即有五百家，故翻经者兩事互舉也。在此林中修道，故以为名。前出经云「上时迦葉」也。
「伽耶迦葉」者，伽耶者城名，此云鐵杖城也。在城处修道，故以为名。前出经云「象頭迦葉」也。彼处有象頭山，从山为名也。以彼处有城，故兩出耳。
「那提」者，河名也。前出经云「江迦葉」。
「舍利弗」者，具足應云舍利弗罗，舍利言身，弗罗言子，略於罗字但言弗也。名舍利弗有二因缘：一、从过去誓願立名。释迦过去作瓦師，值释迦佛发願，願未来作佛名释迦，弟子名舍利弗，故从本願立名也。二者、从母立名。以母眼似舍利鳥眼，故名母为舍利，其母於众女人中聰明第一，以世人貴重其母故呼为舍利子，此世人为作名也。古经名鶖鷺子，鶖鷺子猶取鳥名也。或言舍利鳥似於鶖鷺也。父名提舍，逐父为名故名优婆提舍，优婆者逐也。提舍者星名也。又经云「佛初见二人来，令改提舍之名，可復本字为舍利弗，以过去本願名舍利弗，故令改今世之名」也。目連亦尔。
「目連」者，姓大目連也。是其母姓，此云讚诵，亦云萊茯根，字俱律陀，父母无兒禱俱律陀樹神因生是子，故以樹为名也。真諦三藏云：「應言勿伽罗，勿伽者此言胡豆，即綠色豆，罗此云受，合而为言應言受胡豆，盖是其姓。上古有仙人名勿伽罗，不食一切物唯食此豆，故名受胡豆，其是仙人种故以为名」也。
「迦旃延」者，舊翻为肩乘，此兩字誤也。應云扇繩，其父早亡，母戀之不嫁，如繩繫扇故名扇繩。三藏云：「上古有仙人名柯罗，此云思胜，此仙人具足闻思胜於餘人，故云思胜，其是仙人种故名思胜。」《注法华经》云「姓迦旃延，是其門徒中之長，故称为大」。今謂應如注释。《智度論》云「有婆罗門道人姓迦旃延，不應亦有扇繩之喻用以为名，但迦旃延既是其姓，扇繩即是其名」也。
「阿菟樓馱」者，翻为如意亦云无貧，以过去一食施辟支佛，十五劫中天上人中受於福樂，最後得罗汉常得如意无有貧窮，是甘露飯王之子也。
「劫賓那」者，此云房宿，在僧房而宿，佛见其道缘將发，化为老比丘与之共宿，因之以得道，故以名焉。又云以祈禱房宿星生此子故以为名。又言，劫賓那者國名，以从國受称也。
「憍梵婆提」，者此云牛呞。《无量寿经》云「尊者牛王过去世曾作比丘，於他粟田邊摘一莖粟，观其生熟数粒墮地，五百世作牛償之。今值释迦得道，足甲似牛、食後猶呞，因以为名也。佛恐凡夫笑之得罪，徙置忉利天上尸利沙樹下，即舍利弗上足弟子，解律並於优婆离，佛滅度後於天上般涅槃也。
「离婆多」者，此云假和合，如《释論》二鬼食人事也。亦云离越也。《无量寿经》云「尊者大号」也。
「畢陵伽波蹉」，此云餘習亦云惡口，佛在世时此人除佛已下一切比丘皆称鄉汝，乃至罵恒河水神，佛因誡之：「自今已後，勿作鄉汝之言。」向尊長憶佛語故遂便改之，其五百世作波罗門，故有此慢習也。又释，姓畢陵伽，名婆蹉也。
「薄拘罗」者，此云善容，持一不殺戒得五不死報：一、釜煮不死；二、熬盤不焦；三、水不溺；四、魚腹不爛；五、刀刃不傷。经云「出家以来八十歲，眼不視女人面，不入尼寺，亦不为女人说於一偈。阿育王歷诸塔供養多有布施，至薄拘罗塔，闻其在世少欲知足不为女人说一偈，乃以一錢施之，塔遂不受。阿育王言：『是真少欲，乃至不受一錢也。』」
「摩诃俱絺罗」者，此云大膝，身子舅長爪梵志是也。
「难陀」者，此云欢喜，或云是牧牛，难陀待阿由村人方乃得道。或言猶是释种，释种有十萬人出家，难陀为其一人也。性最輕薄而聰明，音声绝妙也。
「孫陀罗难陀」者，此是佛弟难陀，是大愛道所生，身長一丈五尺二寸，佛到迦毘罗城二日即度之。孫陀罗者，此云端正亦云柔軟，欲異前者故以婦標名焉。
「富樓那」者，翻之为滿，王舍城婆罗門兒。其祖父母將其所生父母，江邊祠天乞子，設华香供養梵天，及诵诸呪。母夜夢见有人以器盛滿杂宝持授与之，其安置腹前而宝器忽然入腹。觉後向夫述之，夫答婦云：「必是梵天与汝兒，此兒後当宝器具足一切能知。」因此遂生兒，太聰明遍學世伎術，出家後得罗汉，佛说法时能诵持之，善解其义伏诸外道。从夢宝器及所知二事作名，故称为滿也。「彌多罗」者，此云慈行，四韋陀中有此品名，其母诵之，从所诵立名故名慈行。尼者翻为女，天竺名女为尼，名男为那，但名富樓那者多，故以母名標之。大意者、云滿者，盖是慈行女之子也。舊云富樓那不異上，彌多罗此云善知識也。餘处或云滿願子也。
「須菩提」者，此云空生，以是生时诸物皆空，相師云：「此兒必解空第一」，故名空生，亦云善吉。舍衛國有長者名拘留，无兒乞天神得之，後長大请佛出家，因隨佛往祇洹精舍作比丘。
「阿难」者，此云欢喜，一者形容端正见者欢喜；二者佛得道夜生，謂欢喜日生名欢喜；三者过去发願願名欢喜。支道林云「博門，又云无染著，其人初果具足烦恼见天龍女不起染心，故云无染」也。是斛飯王之子也。
「罗睺罗」者，此云覆障，以六年在胎为胎所障，故云覆障。三藏云：「本是阿修罗名，此阿修罗能以手障月，若具翻之應云障月佛子。所以作此名者，是借喻为目。佛自说：『我正法如月，此兒障月，欲出家學道有兒則成障也。』虽復是障而如来能捨之。佛自说『过去世罗睺罗数数为道作障，我亦数数能捨之。』又名宮生，佛出家後而耶輸有身，诸释种诘之。耶輸云：『乞待生子後当證驗。』生子已後，耶輸燃大火聚抱子而立誓曰：『若非佛子，当母子俱燒。』遂投火聚便滅而母子无他。诸释种曰：『真是宮生。』」佛到迦毘罗城七日即度之为道。
「如是众所知識」下，第六、總結。
「大阿罗汉」者，《法华論》云「到彼岸故名大阿罗汉」，《杂心》称为波罗蜜声闻，猶是一义耳。
「众所知識」者，《法华論》明二种众：一者、人王天王大众所知識，二者、声闻菩萨佛圣众所知識，知其內德識其外形。又遠众則知，近众則識，有知而不識等四句。
「復有學无學二千人」下，此第二、列密行众，六段之中但有位之与数，三果为學，罗汉为无學，並是会理之心，有進求之与滿足，故云學无學。此既是密行人，多是大權，宜約菩萨明學无學。初地以上七地以還，有功用道名之为學；八地以上无功用道称为无學。故《大品》明菩萨有學无學地，即其事也。又解前是大罗汉，此二千人德业未充、非众所仰，故別说也。
「摩诃婆阇婆提」下，第二、列尼众。對於僧众亦開为二：初、列大名闻众；二、列小名闻众。「摩诃婆阇婆提」者，此云大愛道。「耶輸多罗」者，此云名声，別有经云「是揵撻婆女，揵撻婆生男为樂神，生女为玉女，诸女中有名声」也。此二人有前後者，俗礼姨妻尊卑，內律則婆阇入道为前，耶輸在後也。
问：
《未曾有经》、《須太拏经》及《瑞應经》皆云「罗睺罗是瞿夷之子」，至如《法华》所辨，是耶輸之兒。经云「耶輸是第二夫人，瞿夷是第一夫人」，故《十二遊经》云「太子有三夫人，第一名瞿夷；第二名耶维，耶维即耶輸陀罗也；第三名鹿野。三夫人各領二萬采女，故太子有六萬采女。」何故二说不同？
答：
罗睺罗實是第二夫人兒，瞿夷是其大母，餘经舉其大母，今经舉所生母，故不相違。瞿夷此云明女，《大智度論》云「瞿毘陀是宝玉女故不孕子，瞿毘陀謂瞿夷」，即其證也。又经云「佛有三子，一善星，二优婆摩那，三罗睺罗」，即三夫人所生。而復瞿夷不生子者，取前大母所養为名也。《注经》云「诸尼之中舉姨妻二人者，豈唯標親以兼疎，乃因名以託旨」。《净名经》云「智度菩萨母，方便以为父，法喜以为妻」，欲明虛己修度則从生之义显，滅累体法則伉儷之业成，尋言求意，可不觸像而置心哉！◎
◎「菩萨摩诃萨」者，第二、列菩萨众。所以列菩萨众者凡有三义：一者、欲證阿难闻经可信，阿难若共小乘人闻大法，未足可信；今共大人而闻大法，則可信也。二者、佛为小众圍遶、其德未重；为大人羽翼，佛德始尊。三者、欲显是大乘经，以声闻经初无菩萨众故也。就文有六：一、標通号；二、唱数；三、明位；四、歎德；五、列名；六、總結。具足應云菩提萨埵，菩提云道，是无上正遍知果道也。萨埵云众生，为求果道故名道众生也。舊名道士，其言最胜，而即世學張李之道，本名治頭及鬼卒，後盜取佛法道士之名也。
问：
三乘人皆有菩提，何故初二不名道众生？
答：
欲显三乘优劣义故。小乘道劣，从声教立名故云声闻；中乘小胜，从义立名故云缘觉，然十二缘是法义也；大乘为胜，从果德立名。又初二非是中道，故不与其道称；後是中道，故与其道名。摩诃萨埵者，摩诃云大，《十地論》云「大有三种：願大、行大、度众生大」，萨埵云众生，則大众生也。
问：
何故声闻缘觉但有一名，菩萨具於兩称？
答：
二乘但能超凡故但立一名，大士德踰凡圣故有其兩称。言菩萨者，異彼凡夫，以凡夫不求於道，故非道众生。摩诃萨者，簡異二乘亦求於小道，今明求於大道故名大众生。《攝大乘論疏》三义释之：具般若故名菩萨，具大悲故名摩诃萨；具實慧故名菩萨，具方便慧故名摩诃萨；具智慧故名菩萨，具福德故名摩诃萨。此即內得中道正观，故依德立中道名也。
「八萬人」下，第二、唱数。上虽標通号，未知凡有幾人，故次明数也。
「皆於菩提不退转」者，第三、明位。上虽明其数，但有菩萨略广二位，略说則十四贤圣，广说則五十一位。十四贤圣者，外凡与內凡三贤并十地也。广说五十一位者，十信、十住、十行、十回向、十地、等觉地也。妙觉地屬佛地，非菩萨地攝也。今未知是何位人，故次明是不退转位人也。然经文直言於无上菩提不退转，但舊明有三种不退：一、位不退；二、行不退；三、念不退。释三不退不同，凡有四说：一云，十住前六心假解未立，退菩提心为二乘，七心以上假解已立名为菩萨，独成性地此免位退。二者行退，初地至六地此中诸人習行有时不進名为行退，七地則无此行退也。第七一地或起愛習，猶有功用名为念退，八地已上入无功用道永无三退，故名不退转也。二云，外凡六心名为位退，七心已上称位不退，餘二不異前释也。三云，習种性名位不退，道种性解行純熟謂行不退，初地已上得无生忍不復生心动念名念不退也。四有人言，有四种不退：十信、十住是信不退，十行是位不退，十回向是行不退，十地是念不退。今謂经論不同难可詳会。《本业瓔珞经》云「十住第六住猶退作五逆，況復二乘」，而十信第六信名为不退心，則知六信以上便是不退。《地持論》云「种性菩萨或進或退」，則与《本业》大意略同，然多是外凡第六心免位退也。所以知然者，十信中前五則是五根未立，第六称不退心，五根既立故後得不退，則知六心以上无有退也。又经云「十信菩萨十千劫行道」，《攝大乘論》明一阿僧祇劫修行，而舍利弗六十劫行道六心中退中者，此則是仰學六信猶未登六信也。而《瓔珞经》云「六住退」者，龍樹释此語云「欲怖地前菩萨令速入初地，故云退耳。其實不退。」今经云不退转者，《法华論》云「盖是八地已上不退位人也」。
问：
《析罗汉经》云「七地不退」，故阿鞞跋致明七地事，《般舟三昧》明八地事，《首楞严三昧》明十地事，今云何言八地不退？
答：
七地得无生忍名不退，八地得无功用故名不退，故第八名不动地也。
问：
不退与不转何異？
答：
《释彌勒所问经論》云「得內分功德为不退，得外分功德为不转」，又云「得智慧为不退，得功德为不转」，又云「得般若为不退，得方便为不转」也。《法华論意》云「八地无功用，不为功用所动，復不为上地所动，自然而行，故名不退」也。
「皆得陀罗尼」下，第四、歎德。所以明歎德者，上明位、今辨行，位行双舉。依《法华論》，上總明不退，今別释不退也。依《智度論》云，上標菩萨摩诃萨名，今明具此德故名菩萨，即以德释名也。又欲簡祕密、显示兩教。显示教謂小乘教，明菩萨猶是凡夫；今歎菩萨得无生忍、具六神通、烦恼清净，謂祕密大乘教也。又歎菩萨，令尋经之人捨小信大也。
就歎德文，開为四別：一、歎现德；二、歎往因；三、歎實体；四、歎美名譽。初謂因果兩美，後則体名俱歎，略攝菩萨德也。歎现德中，前歎自行，後歎化他。
问：
何故前歎陀罗尼？
答：
有二义：一者、陀罗尼是能持，下诸德是所持，故前歎其本，後是歎其末也。故《净名》云「總持为薗苑」，即是其證。二者、小乘法中不说陀罗尼，今歎大乘菩萨，故前歎總持。
问：
小乘法中何故不说總持？
答：
小乘人畏生死苦、速欲證涅槃，不欲广修诸行，是故不说；菩萨既遍度众生备修诸行，欲令終身不失、歷劫逾明，故佛为说此法也。總持二义：一、持善令不失；二、持惡使不生。
问：
以何为持体？
答：
《智度論》云「或说念、或说定、或说慧」，今明即一正观，隨义異名，憶持不失能照法實名为般若。故《論》云「在声闻心名道品，在菩萨心名陀罗尼」。
问：
此中明何等持？
答：
《法华論》云「是闻持陀罗尼。然法身菩萨應具闻义等持，今略说初一耳。」
「樂说辨才」下，第二、次歎化他。上是能持，今明所持，以內含總持之德、外有悟物之辨。然菩萨具四无礙，今辨化他德，故略舉最後樂说辨。又持舉其初，辨題其後，互文现意也。言樂说者凡有二义：一者、菩萨自得胜法樂为物说，譬如父母得於胜事樂欲与子。二者、知众生欲樂而为说法。以备此二也。所言辨者有其通別，若對境辨了者，四皆称辨；若在眼为明，在耳为聰，在心为智，在口为辨，此別辨也。速疾應機名辨，言含文义名才。「转不退转法轮」者，初明闻法不忘，次明內知機欲、外有无方之語，备此二能方为物说法。今正明所说之法，即三句次第也。无生正观体可楷模，故名为法。流演圓通不繫于一人，故称为轮。又无生正观无累不摧，亦是轮义。一得不喪名为不退，自我至彼故称为转。
问：
此歎何位人？
答：
依《法华論》，初明不退转歎於八地；皆得總持樂说之辨歎於九地，以九地菩萨得胜進陀罗尼及十种四无礙智，墮大法師位；转不退轮歎於十地，唯佛能转法轮。十地菩萨既受佛位，当知如佛亦能转也。
「供養无量百千诸佛」下，第二、次歎往因，以现德由於往因故，歎往因释成现德，以果著因微故。前歎现果，次歎往因，亦有二句：初明供養於佛者，佛是众生真善知識，上诸功德由佛而有，故明供養於佛。供養者，或財法二种，或身口敬歎總名供養也。「於诸佛所殖众德本」者，八萬四千诸波罗蜜名为众德，以此众德作菩提根故称为本，大士奉教修行目之为殖。又众德者佛果德也。修行众德之本，同《净名经》「大智本行皆悉成就」也。「常为诸佛之所称歎」者，上明行由佛成，今辨道与佛会。若修行有所得善，則行与佛乖非菩提根，故为佛所呵！今修行无所得善，則道与佛会，故为佛所歎也。而言常歎者，以菩萨常習无著之观，不令一念有得間心，故常为佛所歎。《法华論》云「以斷疑故为佛所歎」也。
「以慈修身」下，第三、次歎實体，亦有二句：初、歎身；次、歎心。大士既自植德本，今欲令众生同种善根，故为物受身，所以歎身也。凡夫二乘由結业所薰，故身受三界；菩萨以无缘大慈故能垂形六道。故肇公云「法身无生而无处不生，以无生故诸趣門閉，无处不生而生五道」也。
「善入佛慧」下，第二、歎心。又前是歎功德，今歎於智慧。《智度論》云「七住菩萨定慧平等得无生忍，名入佛眼地」，但由猶是功用未称为善入，今歎八地无功用心名为善入也。「通達大智」者，经論之中多说慧門鑒空、智門照有，上入佛照空之慧，即是以般若心入萨婆若。今通達大智以菩萨方便入佛一切种智，故以菩萨二慧为能入，如来二智为所入。然二慧二智更无兩体，以明昧不同故開因果之異，所以云在菩萨心名为波若，在佛心中變名萨波若也。
问：
《法华論》云「通達大智者即是照空之智」，云何鑒於有耶？
答：
已如前释，经中多说照空为慧、照有为智，論今以照空为智、照有为慧，復有此一种义也。亦得智門具照空有，故《波若．三慧品》云「知一切法一相故名一切智」。又云「知种种相故名一切种智」，在智具照空有，慧义亦然。
「到於彼岸」者，前歎能照之二慧，此歎所照之兩境，以窮了真俗之原称到於彼岸。故《大品》云「到有为无为彼岸」，即其事也。又前歎能了佛之慧，佛慧者謂了菩提果；今歎到彼岸，了佛大涅槃之德也。又前歎观无不明；今歎累无不寂，即是寂滅之岸。如下文云「本来寂滅」，即涅槃也。
「名称普闻」者，第四、次歎名譽，亦有二句：以德充於內故名流於外也。「能度无数百千众生」者，德樹名流故度物功立，此中四對称歎皆有兩句。又並是鉤鎖相生，可細尋其文旨也。《法华論》以四方便攝此诸句：一者、攝取妙法方便，謂初得闻持陀罗尼，次得樂说辨才，後为人转法轮，總此三句名攝取妙法方便也。二者、攝取善知識方便者，謂供養诸佛、种诸善根、常为诸佛之所护念，由依止善知識故得种诸善根，故为佛所护念，名攝取善知識方便也。三者、攝取众生方便，謂不捨众生故，即是以慈修身故不捨众生。四者、攝取智方便，教化众生令入佛般若智，即是善入佛慧竟於後文，名攝取智方便。此四方便即是次第，可細尋之也。
「其名曰」下，第五、列名。上虽總歎其德，猶未別出人名，故次明列名也。
问：
此中列十八人名，何故文殊在初？
答：
日月燈明佛因妙光菩萨以说《法华经》，释迦牟尼佛因文殊師利以说《法华经》，既有開教之功，故列在初也。
问：
云何因文殊说此经耶？
答：
由文殊释时众之疑，辨古佛说之於前、释迦敷之於後，預杜疑謗之萌、逆開信解之漸，然後释迦始得起定说法，故言因文殊以说《法华经》也。
问：
何故不因餘菩萨而因文殊耶？
答：
由文殊故得開乘權、乘實，故因文殊開前分经也。由文殊是燃燈之師，燃燈復是释迦之師，因此覆遠之言，得说身權、身實，則開後分经也。下文当具明之。又河西道朗云：「文殊是遊方菩萨，十方法会多为開发之端，故偏因文殊也。」又文殊是北方欢喜世界欢喜藏摩尼宝积佛，今猶现在，闻此佛名者能滅四重等罪，今示为菩萨影嚮释迦，有此功德故在初列之。又文殊具三世佛，过去世为龍种尊佛，现在世为摩尼宝积佛，復当来作佛，是故初列也。
问：
《大品》亦在王舍城说，何故以跋陀菩萨在初耶？
答：
跋陀是王舍城舊人，《大品》佛自開经，故客舊为次第；《法华》因他開经，故以文殊为初首也。
问：
《大品》何故佛自開，此经因他而開？
答：
《大品》显教菩萨作佛，其义易解，以菩萨无自保之執，又菩萨利根故也。此经显教声闻，声闻有自保之執又是鈍根，故因文殊以開经也。文殊此言妙德，以了了见於佛性故，德无不圓、累无不尽，称妙德也。
「观世音菩萨」者，下品自广释也。
「大勢至」者，所经之处世界振动、惡道休息也。
「常精進」者，以众生常有诸苦，是故大士恒須濟拔，故言常精進也。
「不休息」者，上以進求为名，今从离过受称，如救頭燃不可暫休息也。
「宝掌」者，掌出众宝，惠施无竭也。
「藥王」者，过去世以藥救病，因以为名。但菩萨有二种身：一、如意珠王身，能与一切樂，依此立名故云宝掌也。二、藥樹王身，见闻之者无不苦滅，依此立名称藥王也。
「勇施」者，大士了畢竟空，捨身命財不生怯弱，故云勇施也。
「宝月」者，以慧明涼气清人三毒熱恼，其珍如月也。
「月光」者，慧能破闇如月之光也。
「滿月」者，德无不圓照无不普也。
「大力」者，約事而言，能动大千为大力；據理言之，有得烦恼能令三界紛綸、二乘迷倒，其力最大，菩萨能摧此大惡，名大力也。
「无量力」者，約事能舉十方为无量力，據理者无相之力不以有量为名也。
「越三界」者，慧踰生滅道跨三有也。
「跋陀婆罗」者，此云贤守，隣極亞圣曰贤，弘道能固称守也。
「宝积」者，財法二宝积累兼充也。
「彌勒」者，此云慈氏也。过去值彌勒佛发願名彌勒也，出《一切智光仙人经》。彌勒昔作一切智光仙人，值慈氏佛说《慈心三昧经》，故曰慈也。《华严经》云：「初得慈心三昧故名慈」也。
「导師」者，以法引物妙達正邪，如海导師善示夷嶮也。
问：
庄周尚云「至人无心、神人无功、圣人无名」，法身菩萨形不可以像惻、心不可以智知，何故乃为立名耶？
答：
《涅槃经》云「低罗婆夷實不食油，強名食油，涅槃亦尔，无名相中強名相说」。涅槃是所体之法，今既无名強立名，体道之人亦无名強立名，此是一往之言耳，猶未足簡於內外。然至人非名非无名、能名能无名，虽能名能无名，不动非名非无名相，故天女之诘身子「汝虽知解脫无名，而未悟名即解脫」，今亦然也。
「如是等」下，第六、結句也。
问：
菩萨数多，何故但標十八？
答：
虽明十八，攝无不周，但贤守等是在家大士，文殊等是出家菩萨。又彌勒等当成佛菩萨，观音等是已成佛菩萨。又彌勒是此土，观音是他方。又贤守等是王舍城舊人，宝积等是毘耶离客众。以此四双總攝八萬也。
「尔时释提桓因」下，第三、列凡众。然上明声闻菩萨，必是圣众，今既不入大小兩圣，故迹示凡夫，故说为凡众。然诸佛降生有诸同行各散身六道，佛说法时皆引其眷屬同入一乘，故就主而言多是方便也。就文为二：一、列幽众；二、列显众。幽众道胜有大勢力故前列，显众道劣无勢力故後立也。即是从胜至劣，如上声闻胜菩萨、僧众以胜尼也。前客众，後是舊众也。就幽众之內凡有六众，如文所辨，六趣之中但无地獄众，由苦重故不来。《陀罗尼经》明有地獄众，別有因缘，如彼文释。三界之中无无色界众者，凡有二义：一者、大小乘经多说无色界无形不能来聽法；二者、設微細之形，以无因缘故則不来也。
问：
但大乘明无色界有細色形，小乘亦有此言不？
答
《阿含经》云「无色界天见身子涅槃，淚下如雨」，則知小乘亦明有色；但从多为論，言无色耳。
八部之中无夜叉及摩睺罗伽者，以略故尔也。初列天众，为二：前列欲界天众，次色界天众。然上来列众多从胜至劣，今从劣至胜者可有二义：一者、显小乘意，欲界天有初入圣道，色界天不能，即是从胜至劣。二者、欲天是佛檀越，为地住天，以去佛近故前说之。
「释提桓因」者，具足外國語應云释迦提桓因陀罗，释迦为能、提桓为天、因陀罗为主，以其在善法堂治化称会天心，故称为能天主。而云三十三天者，三十二为臣，四廂各八臣，故三十二也；而一天为主，故三十三天。《大智度論》云「三藏中明释提桓因得須陀洹果，摩诃衍中说为法身菩萨」也。又释提桓因姓，憍尸迦名，本是摩伽陀國舊人，故初列之。
「復有名月天子」者，注解云，帝释輔臣也。有人云，月天子即月天也。「普香天子」者，謂星天也。「宝光天子」者，謂日天子也。既是三光故後列之，出《正法华经》。復有经云「观世音名宝意，作日天子；大勢至名宝吉祥，作月天子；虛空藏名宝光，作星天子」也。
「四大天王」下，《長阿含经．世記．四天王品》云「須彌山東千由旬有提頭赖吒天王，城名贤上，縱广六千由旬，其城七重众宝严飾；須彌山南千由旬有毘留勒叉天王，城名善见；須彌山西千由旬有毘樓博叉天王，城名周罗善见；須彌山北千由旬有毘沙門天王，城有三名：一名可畏，二名天敬，三名众归，縱广六千由旬」。又《智度論》云「東方天王名提頭赖吒，此名治國主，領揵撻婆及毘舍阇二部鬼神，护弗婆提人不令侵害也。南方天王名毘留离，此名增長主，領鳩槃荼及薜荔多，护閻浮提人不令侵害也。西方天王名毘留博叉，此云杂語主，領一切龍及富单那，护瞿耶尼人不令侵害也。北方天王名毘沙門，此云多闻主，領夜叉及诸罗刹，护欝旦越人不令侵害。故名护世四天王」也。
「自在天子」下，注解云，自在天子即是帝释主兵大臣也。「大自在天子」者，是摩醯首罗，即帝释師也。今謂上列欲界初二天，帝释为主，三光、四鎮为臣。今列欲界化自在、他化自在後二天也。何故不列炎摩天、兜率天者，以先後列者中間可知，故不列也。
「娑婆世界主」下，第二、次列色界天众。娑婆世界此云杂惡亦云杂会。「大梵天王名尸棄」者，有人言：大梵天王即初禅梵王，尸棄即二禅梵王，光明大梵即三禅梵王，言等者第四禅也。光宅所用是也。有人言：娑婆世界主者摩醯首罗，第四禅梵王也；尸棄者，三禅梵王也；光明者，二禅梵王也；等者，初禅梵王也。今依《智度論》第一卷云「娑婆世界主梵天王名尸棄」，娑婆世界主，此舉处以显其为主也；大梵天王，出其位也；尸棄者，標其名也。新《金光明》亦作此释。尸棄者此云火。有人言：此梵天王入火光定，顶有火光故言火也。有人言：餘梵天皆为火災所燒，独此天火災不燒，故云火也。又翻为顶髻。有人言：顶上有火如髻，故云顶髻也。《長阿含》云「尸棄是初禅梵王，亦名鳩摩罗伽，此云童子天。此天顏如童子，故以名焉。手擎鷄持鈴、捉赤幡、騎孔雀也。」
问：
《十地经》云「摩醯千世界主」，今云何言初禅梵王为三千世界主？
答：
有四种梵王。一者、经云「百亿日月、百亿梵王、百亿非想」，此是下品梵王也。二者、《智度論》云「梵王千世界主」，《長阿含》亦然，此是次品也。三者、九地菩萨作梵天王領二千世界，此是上品也。四者、領三千大千世界，此是上上品也。魔王转轮王亦有二种，《大集经》云「有魔王領三千世界」，《大品》云「化作转轮王亦領三千世界」，故不可一途而判也。
问：
尸棄是大千之王，在何处中間禅住耶？
答：
百亿中間禅，今在中央住也。例如佛大千中央住也。
「光明大梵」者，二禅梵天也。故二禅称光音、少光、无量光也。略舉初二等後二也。
「有八龍王」下，第二、次列龍众。然龍是畜生劣於餘道，次天列者凡有四义：一、其力最大，故五不思議中龍为其一也。二、《正法念经》云「惡龍助修罗、善龍助天」，今是善龍，故次天列也。《婆沙》云「天將阿修罗斗时，前令龍与之斗」，故知龍助天。三、調適阴阳於人有恩，故次天列之。四、护持千佛经藏，次天列也。外書《说文》云：「龍是有鱗虫中之長，能小能大能幽能明，春則昇天冬則入淵」。《广雅》云「有鱗者为蛟龍，有翼者为飛龍，有角者为虬龍，无角者为螭龍」。佛法中明有四生龍：一者、卵生金翅鳥能食卵生龍。二者、胎生金翅鳥能食胎、卵二龍。三者、濕生金翅鳥能食三龍。四者化生金翅鳥具能食四生龍也。
「难陀」此云欢喜。「跋难陀」此云贤欢喜。此二龍王是兄弟，常令風不搖條、雨不破塊，见者欢喜故云欢喜。又是王舍城舊住，故初列之。
「娑伽罗」者，有人言：从國立名，住在娑伽罗國，此國近仙人而住，王觸忤仙人，仙人呪此國令成海，此龍居住其中，从本國立名也。有人言：娑伽罗，海名也。
「和修吉」此云多頭，則九頭龍是水生龍也。
「德叉迦」此云多舌，居在地上也。
「阿那婆達多」此云无熱。一者从池作名，此池在香山顶、閻浮提北、天齊星下，其水清涼故称无熱，池內有五柱堂龍在其中也。《智度論》云是七住菩萨，《华严》云於大云阴覆离苦法門而得自在。又言无熱者，一切诸龍有三种苦：一者、風吹熱沙著身身肉爛壞。二者、風吹宝冠衣服悉皆散失，龍身露现，心生熱恼。三者、诸龍眷屬娛樂之时，金翅鳥入其宮內取眷屬去，心生熱恼。又经云「诸龍食好香飯變成蝦蟆。又身有逆鱗土石入其身內。又作欲时龍身露现，如兩蛇相結。此龍无此诸苦也。
「摩那斯」者，此云慈心。《华严经》云「將欲降雨，先七日興云待營作事竟，然後乃注雨」，即慈心證也。亦云悅意。
「漚鉢罗」者，从蓮华池作名也。
「有四紧那罗」者，
问：
紧那罗何道攝？
答：
《杂心》云是畜生道攝。
问：
常列八部在揵撻婆後，今何故在先？
答：
揵撻婆是鬼神道攝，紧那罗既是畜生故在彼後，今以其奏法樂故在初列之。
紧那罗此云疑神亦云人非人，其形似人而頭有一角，疑者云人耶非人耶，遂以为名。紧那罗王名为屯崙摩，彈琴歎佛乃至迦葉不能自安也。言「法」者，奏四諦法也。「妙法」者，奏十二因缘法也。「大法」者，奏六度法也。「持法」者，總持上三法，即是奏陀罗尼曲也。
「揵撻婆」此云香阴，以其清虛食香，又身唯恒出香，故名香阴。《大智度論》云「揵撻婆王名童籠摩，此云樹，居在地上十宝山中，诸天欲作樂时，身有異相即飛上天，与紧那罗番休上下」。初言「樂」者，无声之樂也。次是有声之樂，次是无声樂中之胜，次是有声樂中之胜也。
问：
揵撻婆屬何道攝？
答：
一云屬鬼道，一云阿修罗道也。
「阿修罗」者，此云无酒，或云过去持一不飲酒戒報得此身。或云集诸华釀海为酒而不成，故云无酒。《毘婆沙》云「阿之言无，修罗云端正，謂无端正，以男醜女好故也」。释道安《道行经》「胡音云須罗，此云質諒，以其多諂曲，故为立此名，令其質直誠信也。諒即信也。」《婆藪傳》云「非天，亦言非善戲樂，诸天以善法戲樂，其多作不善戲樂也。」「婆稚」者，此言縛，其人是修罗中前峯，与帝释斗时被縛，因誓得脫，故以为名也。又翻为最胜。
问：
修罗何故常与帝释戰？
答：
《婆沙》云「修罗有美女而无好食，诸天有好食而无美女，互相憎嫉故恒斗戰也。
「佉罗騫太」者，此云广肩甲，又云宝錦，又云欲錦也。「毘摩質多罗」者，此云響高，以其於大水中出大音声，自唱言我是毘摩質多罗，故云響高。亦云种种疑，又云穴居者，最是海下住也。故修罗有二处住：一者、地上，众相山中其力最劣，次在須彌山北入海一萬二千由旬有罗睺阿修罗王，領无量阿修罗众，次罗睺下復一萬二千由旬有修罗名勇健，勇健下一萬二千由旬有修罗名美鬘，美鬘下一萬二千由旬有修罗名毘摩質多，故称穴居也。《阿含经》云「光音天入海水，精流水內遂成一卵，经八千歲生女修罗，身若須彌千頭少一，水觸女身生毘摩質多，形四倍大母，九頭八脚千手少一，納香山揵撻婆女生舍脂也。」
「罗睺」者，此言覆障，又云吸气。《正法念经》云「修罗有鬼有畜，罗睺是師子种」。《婆沙》云「《伽陀经》云，有鬼、有畜、有天」。
问：
何故修罗手障月？
答：
《婆沙》云「月是帝释軍前峯，故以手障之而欲食月」。《正法念经》云「日月放光障修罗眼，令不见天众，故以手障之」。
「迦樓罗」者，此云金翅鳥，以其翅頭即有金色，故以为名。《海龍王经》翻为鳳凰。
「大威德迦樓罗王」者，食龍之时有大威德，故以为名也。「大身」者，经云「兩翅相去三百三十六萬里」也，閻浮提只容其一足。「大滿」者，餘鳥食龍多不飽足，此鳥恒飽滿，故云大滿。「如意」者，此鳥颈下有如意珠，或言不可动也。有人言：食三生龍者名大滿；具能食四生龍，勢力自在，故称如意也。
「韋提希子」下，第二、明显舊众。
「韋提希」翻为思惟，亦云四维。
「阿阇世」者，此云未生怨。以母標之者，尔时以害父竟，故不標父也。又言擲之於地遂折其指，故名折指。《阿含经》云「世王懺悔竟，猶墮拍掬地獄，後从地獄出成辟支佛」。《涅槃经》云「阿阇世王不值耆婆，来月七日当墮地獄，而懺悔竟不復墮」。又经云「懺悔竟得柔順忍」。所以大小乘经不同者，以小乘经力劣，故重罪微薄猶墮輕地獄；大乘经力胜，重罪都滅所以不墮。又阇王害父身瘡未发，故来聽《法华》，至涅槃时身瘡发者，《涅槃经》既唱当滅五逆之罪，阇王是權行，欲显正教能滅罪、邪教不能滅罪，为众生作滅罪良伴，故至彼发也。此经不明滅罪用故身瘡不发，而明功德胜用，一毫之善皆得成佛，世王虽作五逆不斷善根亦当成佛，为众生作成佛良伴，为此义故来聽法。
问：
《涅槃经》明阇王懺悔得无根信，餘经云得柔順忍。柔順忍二处：一、十回向心；二、六地。云何会通？
答：
涅槃據其迹，明是罪人，故但得信心；若言得柔順忍者，众便謂實犯罪人則不滅，他经據本故得順忍。又淺深隨缘也。
「各礼佛足退坐一面」者，《智度論》云「俗人是客，来至佛所，是故聽坐；声闻菩萨位居弟子，是故侍立。」亦可大众集竟，今總結众集儀則，故云礼佛而坐也。◎
法华义疏卷第一
永仁癸巳无射上旬，投广隆寺众徒之净財，彫《义疏》第一卷之印板。竊以汉帝夢於金人餘一千歲，日域傳於上乘，至七百年而終未闻三論真宗開板，何況一乘《法华义疏》哉。爰素慶虽生扶桑之邊方，幸遇曇华之妙典，斯疏若不流通，弘经恐亦壅塞。因茲贔屓欲終一部大功，勸化開闡法华宗旨，庶幾霑妙道於像末萬年之空，捶法燈於龍华三会之曉，盪四生妄執，觉八不正观矣。
都幹缘沙門素慶謹誌