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法华义疏卷第十二

法华义疏

法华义疏卷第十二

胡吉藏撰

妙音菩萨品第二十四

苦行弘经有二品,今是第二。上明闻经得益,以身命財報恩供養;今明分形六道宣通一乘。前則是功德业,今明智慧业。前多是自行,今多是明外化行。又上明过去本事弘道利物,今说大士现德通法益缘。又此下诸品多是根缘次第,不必須依义生起也。言「妙音」者,此菩萨过去以十萬种伎樂供養於佛,故得美妙音声,因以立名,舊经称「師子吼菩萨」。今可得兩音会之,即以妙音作師子吼。又众生樂闻称为妙音,音能显理伏物名師子吼也。

此品六章:第一、佛放光召彼妙音;第二、妙音奉命而至;第三、正明妙音弘经模軌;第四、说品利益;第五、妙音事畢還归本土;第六、重明往来之利。

就初又三:第一、明佛放光遍照有缘;第二、遍照净光國土;第三、的照妙音之身。放光为二:前、放肉髻光;次、放眉間光也。所以放二光者,一乘妙理踰空有之顶,故放肉髻光明;極智不偏能发中道之照,故又放眉間光也。又顶光表一乘,为尊众圣所重;眉間光明一乘不偏中道圓正,欲以此法付囑其人,故放此二光以召之也。又上品云法华第一,持经之人亦復第一,今表其人行高故佛放顶光,表其人解正故放眉間光,所以放二光表其人者,欲令大众於此菩萨深起敬心受其道法得益也。

「过是数已」下,第二、別照净光土也。

「尔时一切」下,第三、的照妙音身也。又開三別:一、列名。「久已殖众德本」下,第二、歎德。良由有此胜德,故为佛光所召。嘆德有二:前、嘆往因;二、嘆现德。各開二章。往因二者:一、殖众德本;二、供養诸佛。现德二者:一、成就甚深智慧;二、得诸三昧。三昧中有二:一者、別明;二者、總結。「得妙幢相三昧」者,入是三昧,於诸三昧中最为尊長,譬如軍將得憧,表其大相也。「法华三昧」者,《法华三昧经》云「如樹华開敷令樹严麗,得此三昧,诸三昧中開诸功德华以自庄严」。依此经意释者,於三一自在、長短无礙,噵法华三昧也。「净德三昧」者,令诸三昧清净,如焚石練金令金清净。「无缘三昧」者,即滅尽定。又得此三昧,於三受中不起三毒缘。「宿王戲三昧」者,於诸三昧观達自在故名戲,非愛結戲。「智印三昧」者,般若是智,相應三昧是印也。又如人入安穩國,有印得入、无印不得入,菩萨得是三昧能入實相。「解一切語言三昧」者,得是三昧,解众生語而为说法。「集一切功德三昧」者,得是三昧菩,萨功德皆悉具足也。「清净三昧」者,如有如意宝珠能净诸宝,是三昧能净诸三昧垢,烦恼垢易治、三昧垢难斷。「神通遊戲三昧」者,入是三昧,能八相成道。「慧炬三昧」者,如執炬夜行不墮險处。「庄严王三昧」者,如恒沙等國土皆以七宝庄严,佛处其中,得是三昧,一时能庄严诸功德。又观此庄严空无所有,於空有二庄严得自在,故名为王。「净光明王三昧」者,入是三昧,能放光明令诸众生心得清净。「净藏三昧」者,入是三昧能净诸功德藏。「不共三昧」者,二乘无分。「日旋三昧」者,如日天子乘日宮殿照诸众生周而復始,舊经名「日轮三昧」也。「得如是」下,第二、總結。「释迦牟尼」下,第三、的明光照其身。

「即白净花宿王智」下,第二、明妙音奉命而来。又開二別:初、明欲来之意;第二、正辨从彼國来。初有十句:第一、明妙音諮彼佛欲来之意。「尔时净花宿王」下,第二、彼佛誡許。又開三句:初、總誡。「善男子」下,释誡。释誡中,前明娑婆之劣;「而汝身」下,辨净土之胜也。「是故汝往」下,第三、總結。

问:

前云初分经在秽土中说,後分经居净土中说。妙音来时正遊净土,何故誡之?

答:

此经始末土有三異:一者、初分经在秽土中说;二者、後分经在净土中说;三、从〈藥王品〉来還在秽土中说。所以知尔者,为集分身是故變净土,分身已散故土還復秽,妙音来时正遊五濁,故佛誡之。

「妙音菩萨白佛言」下,第三、明妙音受旨。明妙音既承佛力为弘道利人故来,豈生劣想也?故受佛誡勅。「於是妙音」下,第四、將欲发来先现瑞。於此土所以现瑞者,令此土众生起尊敬心也。「化作蓮华」者,一、即欲以蓮华为座;二、表妙音弘《妙法蓮华》。「化作八萬四千」者,一、欲擬八萬四千菩萨座故;二、表八萬四千法藏皆入一乘《妙法华》故。「白銀为葉」者,即是显此经題是白蓮华,開二實二權則八萬四千法藏义皆明白也。「甄叔迦宝」者(此云鸚鵡,此宝似鸚鵡鳥嘴而赤色)。「尔时文殊」下,第五、文殊问瑞所由也。「尔时释迦」下,第六、佛答现瑞意。「文殊」下,第七、文殊重问妙音之德。凡有三问:一请、初问种何善本,二、问修何功德,此二问过去往因;三、问行何三昧,此问现在所得之果。「唯願世尊」下,第四请、佛欲见妙音。「尔时释迦」下,第八、释迦推於多宝令见妙音,但詶其後请、未答前三问,下华德菩萨重牒三问佛方解释。所以推多宝者,盖是隨俗之事,俗人之礼推贤让長,多宝既久已成佛,故释迦让之。二者、欲显多宝不滅故能现妙音,故推之也。「时多宝佛」下,第九、多宝命令来,即詶文殊请。「于时妙音」下,第十、正明妙音来。又開十章:一、明於彼國沒。「与八萬四千」下,第二,明与眷屬俱共发来。「所逕诸國」下,第三、明现瑞相。「是菩萨」下,第四、讚歎妙音。「那罗延」者(真諦云:「那罗翻为人,延云生本,梵王是众生之祖父,故云生本」。罗什云:「天力士名那罗延,端正猛犍也」。《俱舍論》云「持大千世界風轮名那罗延,那罗延應云天力也」)。「入七宝臺」下,第五、敘妙音昇空而至。多罗樹似此土宗盧樹,一多罗去地七刃也。「到已」下,第六、明见佛儀則。「而白佛言」下,第七、奉宣圣旨。又開三別:初、问释迦。「众生易度」下,第二、问所度众生。「久滅」下,第三、问訊多宝。「世尊」下,第八、妙音请见多宝。「尔时释迦」下,第九、释迦語於多宝。「於时多宝」下,第十、多宝讚嘆妙音。从问訊多宝至多宝称嘆,皆是显多宝不滅,斥凡夫二乘无常之執。

「尔时华德」下,第三、論妙音弘经。前章則是弘经之人竟也,即人法一双。又上明妙音之果,今出其往因,謂因果一双也,即是显妙音二世之德。又開二別:初一问答,論妙音神力;第二问答,論妙音三昧。神力是智慧、三昧是定,略論菩萨定慧也。又神力是果、三昧是因,由三昧之因故能现神力,所以前論果後論因者,由妙音现神力而来故前问也。尋华德兩问皆是牒文殊上三问,以释迦上未答之,故今重牒而问。初问又二:前问神力之因,「有是神力」,正问神力之果。善根与功德異者,善根就始、功德为終,故分为二问。就答中又開为二別:第一、答因问;第二、答神力果问。答因问为二:初、答种何善根问。又開六別:一、明种善根之佛。「國名」下,种善根之处。「劫名」下,种善根之时。「妙音」下,正种善根。「以是因缘」下,明善根得果,結詶其问。「华德」下,結会古今。「华德是妙音」下,第二、答其修何功德问。「华德汝但见」下,第二、广答神力果问。又開二別:第一、歎妙音於此土弘经;第二、歎妙音十方通法。二文各三。初文三者:一、總標;二、广释;第三、結嘆。「或现梵王身」下,第二、广释。開为五類:一、现天身;二、现人身;三、现八部身;四、救濟八难;五、於後宮變为女身。现天身中二對:梵王、帝释欲色之初,自在、大自在二界之後,此四名君。後一双为臣,天大將軍是梵輔天,梵王之臣;毘沙門,帝释之臣。现人身中亦開二對:初一双謂人君身,「或现長者」下,明人臣身。又为四類:初四是豪傑身,次四受佛戒身,次四现婦女身,後二现童真身,後八部身,如文。「诸有地獄」下,第四、歎救八难。不言说法者,一者苦重,二者障深,故但明救濟。「乃至於王」下,第五類。「是妙音」下,第三、總結称嘆。又開二別,初嘆所化有益;「是妙音」下,次嘆於能化无損。

「是菩萨」下,第二、嘆妙音於十方弘经。亦開三別:一、總嘆;二、別嘆;三、結嘆。三門各二。初門二者:前結一土益物;「十方」下,次嘆十方弘经。「若應以声闻形」下,第二、別嘆。又開为二別:初、现存身;次、现亡身,文处易知。「华德」下,第三、總結。神通結现身,智慧結说法。上一土中广现凡夫身,十方化中略现圣身,此欲明凡圣广略互现也。又前凡身中有五類,今圣身中亦有五身。

问:

前凡中五類何故云说《法华》,今但称说法?

答:

说法語通,欲以通別互现故也。又上正明弘通《法华》故明说一乘,若有众生不信一乘則说五乘之法,同上〈囑累品〉中佛令菩萨知大小機也。此品从凡至圣,故先示凡後示圣,〈观音〉前圣後凡,从胜至劣。又〈妙音〉前一後三,〈观音〉前三後一。

「尔时华德」下,第二、问答論妙音所得三昧,亦前问後答。「说是妙音」下,品中第四段,明彼此蒙益。

「尔时妙音」下,品第五章,明所作已竟還归本土。此为秽國故彼佛有问訊,彼为净土故此佛无暄涼也。

「说是妙音」下,品第六、明利益。

问:

见菩萨来往何以得无生忍也?

答:

利根之人悟菩萨不来相来故来无所来,不去相去故去无所去,則入實相,故得无生。

问:

无生法忍、普现色身法华三昧有何異耶?

答:

心无所依猶如虛空,不生心动念故名无生法忍;虽空而有,縱任自在处处现身,即是普现色身三昧,三一開会无所染著即法华三昧也。

观世音菩萨普門品第二十五

上二品明苦行弘经有功德、智慧二业,故有〈藥王〉、〈妙音〉兩品;今第二,次明护难弘经。初明人护难弘经,次明法护难弘经,亦有二品。又根缘次第者,靈山之会八萬四千人應闻观音得发菩提心故说此品。二者、十方國土及来世有缘众生應蒙利益故说此品。開此品章段不同,今一往分为四双:一者、双標;二者、双释;三者、双嘆;四者、双益。言双標者,观音为名、普門为德,故双標名德。夫胜人为理有名有德,是故双標以名「观音普門品」。言双释者,初一问答释观世音名,次一问答释观音德。言双嘆者,持地菩萨嘆闻此名德功德无邊。言双益者,八萬四千人闻此名德並发道心也。此四次第者为解义故,初略後广,故前略標、次則广释,標释既竟名德显彰故菩萨称嘆,嘆释既竟聽者欣仰故咸发道心。

初双標中凡有十對:一者、人法一双。观音为人,普門为法,然人法是因缘之义,非人无以御法、非法无以成人,故前明御法之人,後辨成人之法,謂人法一双也。二者、真應一双,观世音即是法身,普門謂應身也。前以法身观機,然後垂迹普應,謂真應一双。三者、观音謂菩萨意业,普門即身口二业,前以意业观察,然後身现神通、口业说法,謂內外一双也。四者、观音謂大悲拔苦,普門即大慈与樂,故後释观音名明拔苦之义,释於普門即显与樂之功,所化众生但有苦无樂,能化菩萨有大慈大悲,謂慈悲一双。五者、菩萨有二种身:一者、藥樹王身,二、如意珠王身。藥樹王身者,根莖枝葉能愈众病,菩萨亦尔,故三业皆能濟物。如意珠王身者,如摩尼宝能与一切樂,菩萨亦尔,其见闻者无不蒙益。释观世音名嘆藥樹王身,释普門名明如意珠王身,故珠藥二王为一双也。六者、释观音名显众生感义,標於普門明菩萨應义,初感非无應、後應非无感,但初舉應以成感、後則標感以成應,謂感應一双也。七者、標观音名嘆菩萨能与众生世間之樂,標於普門显菩萨能与众生出世間之樂,故前文明七难消除、二求願滿,即知是世間樂;後三十三身十九说法皆称得度,故知与出世樂,此皆大判为言,非別相说。前与世樂、後与出世樂,此是次第法門,謂世出世一双也。八者、標观音明神通,以察物音声即天耳通,題普門謂示现,六通之中三是神通非示现,謂天耳、天眼、宿命也;三是神通亦是示现,謂他心、神足、漏尽,漏尽说法,神足转變,他心知機,即以事令人信驗故名示现。謂神通示现一双也。九者、標观音名謂明密利益,標普門明显利益,後现身说法故称为显,前不显身说法而能令物免难故称密益。菩萨濟物不出显密二义,謂显密一双也。十者、標观音明菩萨名,題普門显大士德,謂名德一双也。然此品內义虽具十双,今以名德为正,如《大品》亦以二門说於波若:一者、就菩萨字义門说波若,二者、就菩萨所行門说波若。以菩萨字义門说波若者,解释菩萨摩诃萨字,此字有无量义,故即是说波若。次明菩萨所乘嘆释大乘,即是说波若也。今亦尔,嘆释观音字义即是说法华,嘆释观音德亦是说法华。

问:

此与波若何異?

答:

波若释通字义通所行,菩萨摩诃萨是通字义故释通名也。此经释观音字义,故是释別名也。波若通释诸菩萨所乘,此经別释观音三密之德。又波若通释自行化他,今但释化他門。又波若具就二慧門释,今但就方便門释也。所言「观音」者,外國名阿梨耶婆樓吉氐稅,此翻观世音。菩萨有多种名,今依此品佛答中略辨三名:一、观世音;二、观世意;三、观世身。圣人无名为物立称者,欲生众生三业善也。立观世音名令物称名生口业善,立观世意名令物存念生意业善,立观世身名令物礼拜恭敬生身业善,以备生三业善故立此三名。

问:

既具三名,何但称观世音?

答:

三名不可具題,趣標其一。二者、观世意名但生意业善,观世身名生身意二业善,生善义局故不標之。若口称名必备三业,以生善多故立观音名也。三者、意业存念、身业礼拜,但得自行不得化他,故不立身意二名。口称观音具得自行化他,故立观音名也。四者、娑婆國土以音声为佛事,义既显彰故立观音之名,餘义不尔故不題餘称。五者、观音之名有行願,过去世时值空王观世音佛发願名观世音,故依願立名。又观音昔在此土行菩萨道以受观音之称,餘二名闕斯二义故不題也。別有经云「观世自在菩萨」,此名备含三业,於名义最胜。復有经云「光世音菩萨」,或可是翻之不正。《华严经》云「此菩萨住大慈法門光明之行,从此立名云光世音」也。又此菩萨住普門光明三昧,从所住法門为名。下復云「施无畏者」,此名總含,从功用受称。所言观世音者,观是能观之智,世音是所观之境,境智合題名观世音也。观具三观,境备三境,境备三境者,众生发声因咽喉舌齿和合有声,謂因缘声,名为世諦。因缘所生法即是寂滅性,称为真諦,亦为是假名,亦是中道义,即是非俗非真中道第一义諦,故此一音声具足三諦,菩萨观此三諦,即三种观也。二者、观是菩萨之應,世音是众生口业之感,感應具題故立观世音也。

问:

云何名世音耶?

答:

三种世間中正是众生世間也。外書云「以声成文謂之为音」;佛法不分音与声異,如《杂心》云「声有三种:一、因受四大声,謂众生音声。二、因不受四大声,謂非众生声。三、因俱声,如人与外物合共出声,謂打鐘等,三种声中可通餘二也」。

所言「普門」者,普以周普为义,門是開通无滯之名。又門是法門,如《华严》云「观音住大慈法門」。又能通道令物悟入故称为門。普义有三:一、他心普,謂不慮而知照窮法界。二、神通普,謂不动而應十方现前。三、说法普,无言可陳而声教彌八極也。

「尔时无尽意」下,第二、明双释。初一问答释观音名,次一问答释观音德。又初问答为二。

初问有三:一、能问之人;二、问之儀則;三、正问。後答亦三:能问之人即是意业,问之儀則所謂身业,正发问即是口业。三章合有十句。「尔时」者,问时節也。以众中八萬四千人應得发心,是故應时而问。「无尽意」者,第二、能问之人。有二句:一、別名;二、通号。外國称阿差末,此云无尽意。《大集经》云「初发心时已不可尽,況復智慧神通慈悲说法而可尽耶?」正意而言,众生无尽故大悲无窮也,故言无尽意。「菩萨」者,第二、通号也。《大集经》云「其人是東方不眴世界普贤如来一生補处大士」,若論其本乃是十方诸佛師,所化之人皆已成佛。

「即从坐起」第二、问之儀則。凡有三句:初、明从座而起。《孝经》云「曾子避席」,《礼》云「请益則起」。次、「偏袒右肩」者,外書云「勞而无袒」,內教请道袒肩者風俗不同,其猶彼國露顶为礼,此土冠帽为恭敬也。次、「合掌向佛」者,袒肩用显形恭、合掌以表心一,如掌本在異处今合而为一,心本他缘今斂而不散,心既冥漠难覩,故假外事以显內心。

「而作是言」下,第三、正发问也。凡有四句:初、经家敘其口业。「世尊」下,第二、正发言问。问有三种句:初句、仰舉尊号,即表能答之德,非是世尊不能释補处之疑,將欲申疑故显質疑之主。「观世音」下,第二、出所疑之人。「以何因缘」,第三、正明疑也。因謂因由,缘是缘藉,以何因缘受此名耶?名有二种:一、有因缘;二、无因缘。如身子因母、目連因姓,此有因缘;低罗婆夷實不食油強名食油,此无因缘。今未知为有因立目、无因立名,是故问也。有因立名略有四种:一、从趣立名,如生天趣故名为天。二、从相立名,如身有異相因以立名。三、从过立名,如盜賊等。四、从德立称,如诸贤圣。今未知以何因缘有此名也。

问:

无尽意何因缘故问观世音菩萨名耶?

答:

菩萨三业皆为利缘,以众中八萬四千人應闻名得益是故问也。二者、欲为未来苦恼众生闻名脫苦是故致问。三、欲显观音德,即是说《法华经》。观音即是能乘之人,三轮之德謂所乘之法。问於名德具能乘所乘,是故说一乘也。四、为憍慢之徒自舉陵他,今欲显无尽意不自尊高,故问他德行。又嫉妬众生隱他之德、揚他之过,菩萨之法隱他之过、揚他之德,令一切众生眆而學之是故问也。又示有疑未了,一切菩萨皆观世間音声,今以何因缘独受斯称?又三世诸佛发言有二:一者、自開,如前从三昧起无问自说。二者、因他,要待无尽意问後方说也。

佛答有四:一、释其名;二、勸持名;三、格量持名功德;四、總結称歎。以问名故前須释名,释名广有利益故勸持名,一人名福等多菩萨名,故格量之来成勸持义。初又三別:一、释观世音名;二、释观世意名;三、释观世身名。一一中皆先释、後結嘆,即三释三嘆也。无尽意但问一名,佛答多者,问略答广,如上释之。又具释三名者,欲显所观境周、能照观足,境不出三业故唯观三业,故立三名也。所观之境具有三业,菩萨能观唯意业也。又立三名,自有众生称名得度,自有众生口不能言但能心念,自有众生口不能言心又散动但身能礼拜。又众生忌諱不同,故須立多名。

就释观世音名中又開为二:一者、略答;二者、广答。初略後广为解义故。又前名總答,後名別答。前總答即名遍拔三界六道众生之苦,後別答中但拔欲界,於欲界中多拔人中苦,於人中多拔閻浮苦,餘方不必有王賊等难。前總後別欲显感應义周,故開为二也。「善男子」者,《华严经》称为佛子,餘经多云善男子,有紹繼义故名为子,綱幹之能故称为男,所行有利他符理清昇感樂之义目之为善。「若有无量」下,正答其问。凡有四句,束为兩双:一者、众生受苦,此是感缘,即是称名之意。二者、称名,正是感体。三、菩萨观機,四、皆得解脫,即辨應义。束为兩双者,前兩为感、後二为應,應感为一双也。又前兩为感,即是世音;後二为應,释於观义。具此二双名观世音,以答无尽意问也。初有二句,「若有无量百千萬亿众生」,此明受苦众生多也。所言亿者,此土云萬萬为一亿,《智度論》云千萬为一亿,盖是風俗不同也。「受诸苦恼」,第二句,明受苦非一。苦为八苦,亦有无量苦;恼謂九恼,亦有无量恼。「闻是观世音菩萨」下,第二、称名,即是感体。亦有二句:前明闻是观世音菩萨名者,謂未受苦时曾闻菩萨名,或从经卷中闻,或从人傳闻也。「一心称名」下,第二句,今日受苦时求救称名也。言一心者,为释疑故来,自有称名不得解脫,盖是不一心故也。「观世音菩萨即时观其音声」下,第三、观機,即为應缘。自有人執此文屬上,而興皇法師更足一观世音菩萨字,今謂足亦无失,但此文屬下。何以知之?上既云「闻是观世音名」,又云「一心称名」,已再言名畢,是故屬下明观音應也。「皆得解脫」者,第二、正明應,即是脫苦也。

问:

称名何故有脫苦不脫者?

答:

一意如上。有至心不至心故有脫不脫。二者、脫有利益是則救之,脫无利益故不救也。三者、与观音結缘有厚薄,薄者善少故不脫,厚者善多是故得脫。四者、众生业有定不定,不定可救、定不可救。所言定者:一、重心作已心无慚愧,二者、覆藏,三者、作已更作,四、起願扶之,故決定得報,不可救也。

问:

若不可救,應称名无利益耶?

答:

今虽无益,作後世因。

「若有持是」下,第二、別明救难以释观音之名。凡有七难:一、救火难;二、救水难;三、救風难;四、刑戮难;五、罗刹难;六、幽繫难;七、怨賊难。此並是诸难中至急,故略敘之。餘有疾病、虎狼、雷電、迷失道路,《请观世音经》並具说之。七难为二:初三是无情难,後四是有情难,此二略攝诸难。无情难不可请救故难免,所以前说有情可得请救,是故後明。又无情难是三大災,广而且長,長即能至三禅,广則大千並壞,是故前说有情难不尔。鬼难云設滿大千而不至於上界,有情难短又狹故在後说。就此二难各開为三。无情三者,謂火、水、風。有情三者,謂命、身、財。无情三有二种次第:一、从急至緩;二、依三災次第从小以至大也。有情难从重以至輕,故前命次身後財;二者、从难至易,以命难难免乃至財难易脫也。就无情难又为二:第一、明救三难;第二、結观音名。然一一难中例應有四:一、遇难;二、称名;三、观機;四、免难。初二句释世音以辨境,後二句释观义以明智。又初二明感,後二辨應,但前後互现不同。今文为四:初、持名;二、遇难;三、免难;四、結神力也。

问:

上前遇难、後称名,今何故前持名、後遇难?

答:

火事为急。若身居火內方復称名則已受其弊,是故前辨持名、後明遇难也。應驗記非一,会稽高士謝敦、字慶緒,吳郡長影、玄陸璒等,並撰《观音驗記》,宋臨川王劉义慶撰《宣驗义記》,太原王琰撰《冥祥記》,皆出火事。昔有西域人竺長舒,居住茅屋,忽值隣人失火,又正在風下,便诵念观音,四隣蕩尽其舍猶存。尔时有诸年少不信此事,仍於風下数夜以炬火擲其屋上,三擲三滅。

问:

称名云何免火?

答:

以菩萨力令火自然滅,或回转風勢令火不燒,或接此人置火外,或注雨令滅,或火自然不燒如耆婆入火,或以異物遮火,或令得禅定空三昧門,隨根所宜也。

问:

何故云入火火不能燒也?

答:

若未入火而称名得脫者,或謂不必是观音力;今入火不燒,必知是菩萨力。

问:

小火亦能燒人,何故言大火?

答:

或謂火少故不能燒,或謂禁呪力故令小火不燒,今入大火不燒則知是菩萨力。

次、水难。文三意二。文三者:一、遇难;二、称名;三、則得淺处。前二明世音以辨感,後一释观以明應。大水方能为害,小則不能,故火急在前,水緩为次。

问:

火难何以前持名、後遇难,水难何以前遇难、後持名?

答:

觸火則害人故前須持名,水則不尔;二者、自有人前持名而後遇难,自有人前遇难後称名,所以兩存也。

「若有百千」下,第三、明風难。所以知是風难者,一、依三災次第故明火水風;二、由風故飄墮鬼國故。火以能燒为难,水以能溺为难,風以能飄为难。就文为二:初、明世音以辨感;二、释观以明應。

初又二:一、遇难;二、称名。遇难为二:初、明遇难缘;次、正遇难也。「若有无量」者,遇难人不一也。「为求七宝」下,明遇难缘也。七宝不同,《涅槃经》以金、象、馬、神珠、玉女、主藏臣、主兵臣为七宝,此是轮王之七宝,不通餘人也。又《恒水经》明世有七宝,謂金、銀、珊瑚、白珠、車渠、明月、摩尼。佛法亦有七宝,謂四果、菩萨、辟支及佛。《智度論》第十六卷云「金、銀、瑠璃、車渠、碼碯、珊瑚、真珠为七」,此经所列第七是琥珀,真珠非七宝数,故言等也。又〈宝塔品〉云「金、銀、瑠璃、車渠、碼碯、真珠、玫瑰」。又经云「正宝有七,杂宝有百二十种」也。「假使黑風」下,第二、正明遇难。依《华严经》有十种風,依《仁王经》有五种色風、青風、赤風等,《成論》明風无色。論又云「風中或多觸无香,或有香觸必无色味」。即彼品又云「有舊師云,風黑色。是事不然,此風与黑色为因,非黑色也」。今言「黑風」者,一解云:此風起时前有黑云,故云黑風。又云:此風欲起时,海上有黑气,仍以为名。又云:吹海岸黑沙故名黑風。「吹其船舫」者,書云:自開已西称船,開已東謂之舫。「飄墮罗刹鬼國」者,由風力故令墮鬼國,非鬼难也。

「其中若有」下,第二、称名。如人共船憂喜义同,應俱称名,而言一人者显心同义也。又一人称名、众人免难,显菩萨力大也。「是诸人等」下,第二、释观明應义也。「以是因缘」下,第二、释无情难竟,故總結之以詶其问也。

「若復有人」下,第二、明有情难。此望前即是地大难。所以三災无地災而有地难者,地以秉御成难、不御非难,災任運起不須人御故无地災。又四禅无有內災患故外无地災。今有人御故有地难,望後即是有情难也。合四难为三,如上释之。初、二辨命难,以命最重故在前;火、水、風並皆害命,接此文生故前明命难。命难之中前人後鬼者,人难显现、鬼难幽隱,故从显至隱。又接火水風次明於地,故前人後鬼也。「設復有人」下,第二、明身难,即繫閉於身故名身难。三世往論皆悉有罪,而言无罪者就现前不作故言无耳。经云「大橫有九」,亦就现在不作故言橫耳。若无罪而受苦者是无因有果,是事不然。「若三千」下,第三、辨財难。既云「齎持重宝」,故知是財难。亦前释世音辨感,次释观辨應。初文又二:一、遇难;二、称名。「其中一人」下,第二、称名。为二:初、勸导;二、受勸导。勸导为四:一、誡;二、勸;三、释誡;四、释勸。「汝等」下,第二、勸。「是菩萨」下,第三、释誡。「汝等」下,第四、释勸。「众商人闻」下,第二、受勸称名。「称其名故」下,第二、释观明應义。

「无尽意」下,大段第二。前释名竟,今歎名德。「若有众生」下,第二、释观世意。內心常念,观察其意得离三毒,故是释观世意;二者、上拔苦果,今拔苦因;三者、上拔身难,今拔心难;四者、上拔肉身难,今拔法身难;五者上拔世間难,今拔出世間难;六者上拔報障业障,今拔烦恼障;七者上拔一世难,今拔三世难;八者上拔人中难,今拔三界难;九者上为淺行人,今为深行人;十者上暫拔难,今永拔难。就文亦二:初、释观世意名;「无尽意」下,第二、称嘆名,勸物常念。就救三毒即为三別,一一中前释世意,明感便得离欲,释观辨應。

问:念观音云何得离三毒?

答:

以常念故三毒不起,及常念观音,實相法身即生,如實观故三毒滅也。又此即是念佛三昧,念佛三昧能遍治一切障故。又常念故,观音现身为其说法令三毒不起。又常念故,观音能转前境,如净居天變覆诸採女以为不净。

「若有女人」下,第三、释观世身名。礼拜供養即是身业,观察身业名观世身。又上拔其有难,有难有二:七难是身难,三毒为心难。今拔无难,拔无难亦二:一、无男;二、无女。三者、上来是大悲拔苦,今是大悲与樂。四者、上来与众生行果,今能滿众生願果。行有二行,願亦有二願。

问:

释三名有何次第?

答:

七难苦重故在初,三毒恼心为次,无男无女奢緩故居後。

问:

七难何故称名;三毒常念;无男无女供養礼拜?

答:

七难时短急,不暇礼拜供養,亦不暇𣫍心靜攝,但得称名;三毒时長难斷,必須治道故常念;无男无女異上二种,故礼拜供養。又观音名具行願,故初令称名,餘二名有行无願故居後。二名之中意为本、身为末,復有次第也。

就文亦二:一、释名;二、嘆名。

问:

无男无女云何得生?

答:

观音菩萨託生为子,故下现童男女身。又母子之业虽由宿缘,而不決定,今修福力,故令好人託生。

问:

何故男称福德智慧,女称端正有相?

答:

男有百行,智为其端;女有七德,容居其首也。

此文前明世身辨感,便生下释观辨應也。「是故众生」下,第二大段释三名竟,結勸受持也。

「若有受持」下,第三大段,次辨格量。又開为四:第一、舉持多名问无尽意;第二、奉詶;第三、正格量;第四、結嘆持名。所以有格量来者,时众疑云:但受持观音名有此功德,受持餘名亦有斯利?故格量优劣也。又受持观音与六十二亿等,則持多名为难、持一名为易,欲释成上勸持,故格量也。初问三意:一、辨持多名。「復尽形」下,第二、明时久。「供養」下,明供養广。次无尽意答,如文。「佛言」下,第三、正格量。又開二別:前明观音三事:一、持名少;二、时短;三、供養狹。「是二人福」下,第二、正格量。

问:

格量有七:一、凡不及圣,如《大品》云「教一人得初果,胜教閻浮提人行十善」。二、少不及大,如二乘不及菩萨。三、淺不及深,如淺行不及高行。四、因不及果,如菩萨不及佛。五、有所得不及无所得,如世間六度不及出世間六度。六、末不及本,如五度虽是无所得,終不及波若,波若是本故。七、无缘不及有缘,如佛化須拔不及阿难。今是何格量?

答:

有人言:六十二亿是因位,观音是古佛,即是因不及果也。难曰:一切因不及果,豈六十二亿与果等耶?有人言:六十二亿是淺行,观音是深行。难曰:经不言六十二亿是淺行、观音是深行。又淺行不及深行,云何六十二亿与观音等耶?有人言:观音是教主,六十二亿是聽众。难曰:必以聽众故不及者,非但六十二亿不及,一切聽众亦不及也。今所明六十二亿与观音位行是齊而不及者,众经有二种門:一、平等門,二、不平等門。平等門者,如妙音得普现色身三昧,八萬四千菩萨亦得是門,則妙音与诸菩萨平等門,供養、持名平等无異。二者、不平等門,六十二亿實与观音等,今欲令人尊重观音,故於等作不等说之也。例如《称揚诸佛经》说,礼宝光明佛止滅二十一劫生死之罪,礼𤘽留孫佛却无量劫罪。此示不平等門,故令众生生高下心。若實是平等而作平等说者,則不得偏於观音起尊重心。《法华論》云「受持观音名及受持六十二亿恒沙诸佛名」。《論》云「佛者皆是等觉地菩萨,既称等觉,即是等觉佛也」。《論》云「彼福德平等有二义:一者、信力;二、畢竟知。信力有二:一、求我身如观音自在无異,畢竟信故。二、謂於彼生恭敬心,如彼功德我亦如是畢竟得故。次言畢竟知者,決定知法界,故法界名为法性,彼法性入初地菩萨能證入,一切诸佛菩萨平等身故,平等身者謂真如法身,是故持六十二亿恒河沙佛名、受持观音名,功德无異」。此論大意就平等不二門辨无差別,初是信不二,後是悟不二也。然与前释亦不相違。

「无尽意受持」下,第四、結嘆。

「无尽意白佛」下,第二、释普門明观音德。又上虽嘆观音能拔苦与樂,未知以何濟拔?故今释言。一一难或用身业神通拔,或口业说法拔,或意业密拔,亦前问、次答。问亦有三:一、標能问人。「白佛言」下,第二、正问。「观世音菩萨」下,第三、明所问人。亦有三別:「云何遊此」下,问身业,次问口业,「方便之力」问意业。「佛告」下,第二、答。答中亦有三:一、正答问,辨三轮德;二、勸供養;三、總結称嘆。初正詶三问故明三轮德,既有胜德即是福田故須供養,明三轮德即是施主。次辨供養显於福田,福田施主既彰,故總結称嘆。初文又二:第一、別明三十三身十九说法;第二、總結一切身教及方便也。初文又三:一、现圣方便;二、示凡方便;三、示非凡非圣方便。初門明三乘圣,即为三別,一一中皆答三问,「應以之言」答意业问,「即现佛身」答身业问,「而为说法」答口业问。上从显至隱故云身口意,今从本至末故意身口。前意业知機、次现身、後说法。

问:

此经会三归一,何故更示三乘?

答:

虽明会三归一而不失開一为三。从经初以来明於正说,謂攝用归体,故会三归一;今辨流通从体起用,故於一说三。

问:

〈妙音品〉有菩萨身,今何故无耶?

答:

彼不明三乘义故有菩萨身,今欲辨三乘之义,菩萨身攝入佛乘,故不说也。

问:

观音为是佛现佛身?为非佛耶?

答:

经出不同。《观音三昧经》云「观音在我前成佛,名正法明如来,我为苦行弟子」。又云「我与观音俱时成正觉」。又《观音授記经》云「观音於金光遊戲佛所初发道心,彼國王名威德王,威德王入禅定,二童子忽左右兩面生。王起定问其名字,二童子说偈答。初就第一义門答无名,次就世諦門答有名。彌陀佛滅後,世界出法音不斷,彼佛於中夜入滅,观音補处,世界转名众宝普集庄严,佛号普光功德山王;大勢至補观音处,佛号善住功德宝王也。金光師子佛及彌陀佛皆有三乘,後二佛唯菩萨乘,闻此二佛名者得转女身却四十劫生死之罪。」

问:

观音云何於此土有缘?

答:

《弘猛海慧经》云「昔此閻浮提有王名善首,有五百子,第一子名善光,值空王观音佛发十大願:初願得一切法,次願得波若船,三願值智慧風,四願得善方便,五願度一切人,六願使超苦海,七願得戒足,八願登涅槃山,九願会无为舍,十願同法性身,皆以大悲观音为首也。观世音发願,願我未来作佛字观世音,三称我名不往救者不取妙色身。」持此願者清净庄严一室,以於此土行菩萨道,故此土有缘。

问:

而为说法,说何等法?

答:

说法不定,一者、一身说一法門;二者、一身说一切法門;三者、一切身说一法門;四者、一切身说一切法門。《华严经》中善知識但说一法門,今观世音现一切身说一切法門。

「梵王」下,第二、示凡方便。又開三別,一、天;二、人;三、杂類。天有三双:第一双、欲色兩界初王,第二双、欲色兩界後王,第三双、欲色兩界之臣。虽有三双。不出君臣也。有人言:天大將軍是天力士,如鉢建提之類,亦如那罗延之流。有人言:是鬼神,如《金光明》散𭥲大將,散𭥲大將屬毘沙門,出《大集经》。有人言:是韋陀天、毘紐天也。毘沙門是北方天王,此云多闻,恒护佛道場,常闻说法,故云多闻也。「小王身」下,第二、明人方便。亦開为二:初一、示王身;次、示臣身。臣身中有四:初、示豪傑身;二、示四众身;三、示婦女身;四、示童真身。居士有二种:一、居舍之士故名居士;二、居財一亿故名居士,即今文是也。「婆罗門」者,此云外意,亦名净行。次示八部身。

问:

何故受龍身等不得道耶?

答:

乘急戒緩四句:一者、乘緩戒急者,生天人中不得道;二、乘急戒緩者,生鬼龍趣而得道;三、乘戒俱急者,生天人而得道;四、俱緩者,生餘趣不得道。「金刚神」下,第三、示非凡非圣身。既为鬼神屬四天处住,是故非圣;身實是樓至佛,故非凡。「樓至」此云啼哭佛,独住半贤劫度众生。「无尽意」下,第二、總結。

「是故汝等」下,第二、勸供養。又開六別:一、勸供養;二、受旨;三、观音不受;四、重请;五、佛命;六、受施回奉二尊。

问:

无尽意是出家菩萨,云何有瓔珞?

答:

虽是出家,不拘小道。二、云是在家菩萨。《涅槃》云「入无供众列者,此是他方在家菩萨,本非娑婆舊住,故不持供来也」。而言「法施」者,如法布施也;又为法故施也;又達財法不二也。观音不肯受者:一、欲生施主慇重心故;二、欲让二尊故;三、示少欲知足故。後明观音受者:一、上順佛旨;二、下愍群生。分作二分者,欲展转生施主福故。舉二尊者,示生滅平等不二故。释迦现生为智,多宝涅槃为斷,示智斷为福田故。「无尽意」下,第三、前既明施主福田竟,今第三總結称嘆也。

「尔时持地」下,第三、明双嘆。就文为三:初、明能嘆人。言持地者,即地能持故名持地,以其人得此三昧故以为名。「即从座起」下,第二、明嘆之儀則。「前白佛言」下,第三、正嘆。持地去佛座遠,今起近佛前,故云前白。「观世音菩萨品自在之业」者,即牒初名也。以三业自在故,故称自在之业。「普門示现神通力」者,牒普門三轮德也。「当知是人」下,正称嘆也。

「佛说是下」第四、双益。初列得益之人,「皆发无等等」下,第二、正明得益。佛道无等,唯佛与佛等,故名此道为无等等。所以名佛为无等等,復云无等等者,佛具二义:一、下有所異;二、上有所齊。下有所異名为无等,上有所齊云无等等。以佛名无等等,今发佛心故云发无等等心也。

陀罗尼品第二十六

护难弘经二品,一以人护难,如〈观音品〉说;今欲说神呪法护难,故有此品来也。二者、有多、一兩門,上来明诸菩萨各各弘道利物,名为一門;今品明众人说神呪,謂多人共弘道利物,故有此品。三者、说《法华》有种种門,或法或人、或显或密,如上说因果即就法門说《法华》,说诸菩萨德行即是就人門说《法华》,此人法二种即显现門说《法华》;今明神呪,謂祕密門说《法华》。

问:

何以知神呪是《法华》耶?

答:

下云「闻神呪悟无生忍」,豈非一乘耶?

问:

但是一《法华》,何故作种种名字说?

答:

虽是一《法华》,隨众生取悟不同,故作种种名字。如論云「波若是一法,佛说种种名」。論又云「波若在声闻心名道品,在菩萨心名陀罗尼,在佛心名萨婆若」,故知陀罗尼即波若、波若即一乘。

问:

在声闻心何故名道品?菩萨心中名陀罗尼耶?

答:

論云「道品但为趣涅槃,声闻但厭生死、樂於涅槃,故在声闻心名道品;声闻法中不说陀罗尼,菩萨欲遍持一切行,令经身不失歷劫逾明,故在菩萨心中名陀罗尼。」陀罗尼有无量門,今是呪陀罗尼,故舉通以取別。

问:

呪是何物耶?

答:

诸佛菩萨说法有二:一、显现;二、祕密。呪即是祕密法。如世人有二种法:一、显现,謂世俗之常法;二、祕密術,謂禁呪等。今隨世俗亦作此二法。有人言:呪所論不出三义,一、说極果胜德,或因中萬行,故闻者发心。二、说三宝名字,或诸佛菩萨之別名,或大力鬼神之名,召呼此名使魔耶闻者驚退。三、说诸法深理无相,使闻者悟道得无生忍。

问:

诸经中何故不翻呪耶?

答:

呪語多含,此間无物以擬之;若欲翻之,於义不尽,又失其勢用。如此間禁呪之法,要須依呪語法而诵之則有神驗,不得作正語而说。

问:

云何得陀罗尼令人不忘?

答:

一、以过去修習所得;二、因呪術得;三、因服藥得,如诸仙等;四、因现在修習得;五、因禅定得;六、深入實相故得也。

问:

陀罗尼与三昧云何異?

答:

三昧多以定为主,總持以念为主。二者、三昧唯心相應,總持或心相應或心不相應。三、始修名三昧,久習名總持,如習欲不改说名性。四、本末異,三昧为本,三昧与實相合出生功德名之为總持,如坏瓶以火燒方堪持水。五、失不失異,三昧转身或有退失,持則不失也。

问:

修習何因而得持耶?

答:

有四种因得持:一、不習愛欲;二、不嫉妬;三、等施无悔;四、樂法。

问:

呪云何能除患?

答:

一切法中各有增上,如水力增上能滅火,火得增上復能消水,今神呪力能除诸惡亦尔。惡有二:一、有情惡鬼等,二、无情謂惡風雨等,如是內难外难悉名为惡。《地持論》明有四持:一,法持,謂闻慧;二、义持,謂思慧;三、呪持,因禅起呪,謂修慧;四、忍持,是入證行慧。四持位者,《地持》云「闻、义、呪三,初地成就者必不退,尔前得者不定,忍持起自解行地,成在初地」。

品開为三:第一、對藥王说经福重;二、众人说呪擁护;三、时众得益。初文又二:前问、後答。所以说经福重者,有二种义:一、欲令人欣福持经;二、明持经福重,故次说呪护之。

「尔时藥王」下,第二、明五人说呪。藥王、勇施二是菩萨,次兩是天,後一是鬼神也。藥王说呪有五:一者、请说;二者、正说;三者、敘说呪之人,即是六十二亿恒沙佛说;四、明呪力用;第五、释迦称嘆也。案尔者呪不可翻,如前说,但读诵之人闻之茫然不解,遂都不留心,今依《正法华经》髣髴翻之,多是明實相祕密法。

安尔(《正法华》云此云奇異)曼尔(此云所思)摩禰(此云意念)摩摩禰(此云无意)旨𥻊(此云永久)遮梨弟(此云所行奉修)賒咩(此云寂然)賒履多瑋(此云澹泊)羶帝(此云志默)目帝(此云解脫)目多履(此云濟度)沙履(此云平等)阿瑋沙履(此云无耶)桑履(此云安和)沙履(此云普平)叉裔(此云滅尽)阿叉裔(此云无尽)阿耆膩(此云莫脫)羶帝(此云玄默)賒履(此云澹然)陀罗尼(此云總持)阿盧伽婆娑簸蔗毘叉膩(此云观察)禰毘剃(此云光耀)阿便哆罗禰履剃(此云有所依倚恃怙於內)阿亶哆波𥻊輸地(此云究竟清净)區究𥻊(此云无有坑坎)牟究𥻊(此云亦无高下)阿罗𥻊(此云无有回旋)波罗𥻊(此云所周旋处)首伽差(此云其目清净)阿三摩三履(此云等无所等)佛馱毘吉利[厂@(失/衣)]帝(此云觉已越度)達磨波利差帝(此云而察於法)僧伽涅瞿沙尼(此云合众)婆舍婆舍輸地(此云无音)曼哆罗(此云所说鮮明)曼哆罗叉夜多(此云而懷止足)郵樓多(此云尽除節限)郵樓多憍舍略(此云宣暢音嚮)惡叉罗(此云曉了众声)惡叉冶多冶(此云而了文字)阿摩盧(此云无有窮尽)阿摩若(此云永无有力勢)那多夜(此云无所思念)

次、明勇施说呪。为三:一、说呪意;二、正说呪;三、辨说呪之人。

罗刹(此云可畏)吉遮(此云起尸鬼)鳩槃荼(《正法华》云厭鬼亦云冬苽)富单那(此云熱病鬼)座𥻊(此云晃耀)摩诃座𥻊(此云大明)郁枳(此云炎光)目枳(此云演暉)阿𥻊(此云順来)阿罗婆第(此云富章)涅𥻊第(此云悅喜)涅隸哆婆第(此云欣然)伊致抳(此云住止)韋致抳(此云立制)旨致抳(此云永住)涅隸墀抳(此云无合)涅梨抳婆底(此云无集)

次、明毘沙門说呪。亦三:初、明说呪意;二、正说呪;三、結说呪意重发誓擁护。

阿梨(此云富有)那梨(此云調戲)莵那梨(此云无戲)阿那盧(此云无量)那履(此云无富)拘那履(此云何富)

持國说呪。为三:一、说呪意;二、正说呪;三、明说呪之人。

阿伽禰伽禰(此云无数)瞿梨(此云有数)乾陀利(此云曜黑)栴陀梨(此云持香)摩登耆(此云凶祝)常求梨(此云大体)浮樓莎抳(此云千器順述)頞底(此云暴言至有)

罗刹女说呪。为四:一、说呪意;二、正说呪;三、結誓擁护;四、佛歎述。

蓝婆(此云結縛)毘蓝婆(此云离結)曲齿(此云施积)华齿(此云施华)黑齿(此云施黑)多发(此云被发)无厭足(此云无著)持瓔珞(此云持华)皐帝(此云何所)

奪一切众生精气,众生心中有七滴聒水,取一滴二滴令人頭痛,三滴令人心悶,四滴五滴已下則死。

伊提履(此云於是)伊提泯(此云於斯)伊提履(此云乎尔)阿提履(此云於民)伊提履(此云極甚)泥履(此云无我)泥履(此云无吾)泥履(此云无身)泥履(此云无所)泥履(此云俱同)樓醯(此云已興)樓醯(此云已生)樓醯(此云已成)樓醯(此云而住)多醯(此云而立)多醯(此云亦住)多醯(此云嗟嘆)兜醯(此云亦非)兜醯(此云消頭大疾无得加害也)毘陀罗(此云青色鬼)建陀(此云赤色鬼)烏摩勒伽(此云食人精气鬼,亦云大殺也)阿跋摩罗(此云影形鬼,亦云无鎧。《注经》云转筋鬼)

「如阿梨樹枝」者,此樹枝墮地即破为七分,《正法华》云「华,䔧剖也」。

妙庄严王本事品第二十七

依《論》是第三过去胜功德力,能回父邪见使发心得記,即是善知識力弘《法华经》。此品猶述藥王弘经,但流通《法华》凡四处辨於藥王:一、〈法師品〉因藥王告八萬大士,明二时弟子、二世法師嘆人美法示弘经方法。第二、〈藥王品〉述藥王本缘,明因《法华经》得悟,以身命財報恩,供養弘道利人。第三、〈陀罗尼品〉明持经功德,说呪擁护法師。第四、此品嘆藥王是众生善知識,能令父王回邪入正受記成佛。第二、第四明藥王过去世事,第一、第三辨藥王现在世事,所以偏说其人兩世事者,以於《法华》有重因缘,故为宣通之主,亦是根缘所宜也。應言「藥王本事品」,但立名相避,从所化之人立名,故云「妙庄严王本事品」。所以共为父子者,过去世时有四同學入山修道,一人往聚落求供養給之,於路见國王富貴榮华心自念言:「未得道中間,宜受此胜樂,不亦快乎!」三人得道,一人作國王。於是三人欲度脫之,而自念言:「天下親愛莫过兒婦。」一人作婦,二人作兒,共化度之。以此本缘,今世同为眷屬。

品開为二:初、明缘由;二、正述本事。初文有五:一、过去时節;二、化主;三、國土;四、列劫名;五、述父子,文处易知。「尔时彼佛」下,第二、正述本事。为二:初、子化父令回邪入正生信心,二、子化父令见佛闻法得正解。善知識力唯有此二,此二因二轮生:初、明子以神通轮化父令生信;後、佛以说法轮化王令得解。又化父得信是菩萨为众生善知識,化王得解明佛是众生真善知識。二章各十句。初章十者:一、佛说经;二者、二子勸母往见佛;三、母令化父;四、子自悲傷;五、母令愍念父;六、子正化父;七、父受化;八、許到佛所;九、子求出家;十、母聽出家。文处易知。「於是二子」下,第二、化父令得正解。亦開为十:一、勸父母往到佛所。「於是妙庄严王」下,第二、父母受勸至佛所。「尔时彼佛」下,第三、明佛为说法。「尔时妙庄严王」下,第四、明闻法悟解。「时云雷音」下,第五、明佛受記。「其王即时」下,第六、明王及眷屬出家得益称嘆二子。「尔时云雷音」下,第七、佛述其所歎。「妙庄严王」下,第八、辨王辭退。又開四句:一、歎佛;「尔时」下,次、嘆法;「我从今日」下,第三、发誓;「说是語」下,第四、辭退。「佛告大众」下,第九、結会古今。「佛说」下,第十、明时众得道。法眼净有二:一者、小乘是初果;二者、大乘是初地,此难知也。但众经多明法眼是小乘,而闻大乘悟小果者,有人鈍根虽闻大法,无巧方便故證小果。但證小果凡有二种:一者、本是大乘人,闻说大乘退證小果,如《大品》六十菩萨。二者、本學小乘,闻说大乘證於小果也。

普贤菩萨勸发品第二十八

《法华論》云「此品是第四、护法流通」。故下文云「我今以神通力守护是经,於佛滅後广宣流布令不斷绝」,即其證也。又时众應闻说普贤事得道,故有此品来也。又行一乘者即是行普贤行,故普贤来勸发也。又诵持此经者既是行普贤行,行与普贤相應,則感普贤必来教其懺悔,六根清净见十方佛及滅五逆十惡等罪,如《普贤观》说。又《华严经》七处八会,普贤、文殊善其始;〈入法界品〉流通之分,此二菩萨又令其終,所以此二人在彼经始終者,世相傳云,究竟普贤行、滿足文殊願。故普贤显其行圓、文殊明其願滿,故於诸菩萨中究竟具足显《华严》是圓滿法門。今说《法华》,亦明文殊開其始、普贤通其終,亦显《法华》是究竟法。所以二经皆明兩大士者,欲显《华严》即是《法华》,为直往菩萨说令入佛慧故名《华严》,为回小入大菩萨说令入佛慧故名《法华》,約人有利鈍不同、就时初後为異,故兩教名字別耳,至論平等大慧清净一道更无有異,是故兩经皆明二菩萨也。「普贤」者,外國名三曼多跋陀罗,三曼多者此云普也。「跋陀罗」,此云贤也。此土亦名遍吉,遍猶是普,吉亦是贤也。所以言普贤者,其人种种法門,如观音總作慈悲法門名,今作普遍法門。普有二义:一者、法身普,遍一切处,故總攝三世佛法身皆是普贤法身。如《华严》云「普贤身相猶若虛空,依於如如不依佛國」也。二、應身普,普應十方作一切方便,故十方三世佛應身皆是普贤應身,皆是普贤應用。故《智度論》云「普贤不可说其所住处,若欲说者應在一切世界中住」,即其證也。《注经》解云「化无不周曰普,隣極亞圣称贤,勸是獎勸,发是发起」,以诸胜事獎勸发起持经人心,故云勸发。依下文,普贤以七事勸发:一、为问四法为勸发;二、现瑞相为勸发;三、说神呪为勸发;四、以通经力为勸发;五、嘆持经为勸发;六、说持经果報为勸发;七、护法为勸发。

品開五段:第一、明普贤来问佛;第二、明佛答;第三、正明普贤发誓护人护法;第四、明佛称嘆;第五、时众悟道。初章又五:一、明来方;二、现神力;三、眷屬现神力;四、到已修敬;五、諮问於佛。

问:

《华严经》云「普贤身相猶如虛空,依於如如不依佛國」,今云何言从東方来?

答:

《净名经》歎佛身云「不在方不离方,以离三界故不在方,无感不應故不离方」。今東感之則见在東,若西感之則见在西。所以有此去来,《华严》辨其法身,此经明應迹,故不相違也。《普贤观经》云「普贤身无量无邊」,欲来此國,入自在神通促身令小,故从東至西也。

「所经诸國」下,第二、现神通力。「又与无数」下,第三、与眷屬俱各现神變也。「到娑婆」下,第四、明到已修敬。「白佛言」下,第五、明諮问。初敘来意;「唯願」下,正请问。云「得是法华经」者,此明解悟为得也。

「佛告」下,第二、明佛答。为三:謂標、释、結。释中明四法者:一、外为诸佛护念,护令惡不侵、念令善根成就。二者、內殖德本,明初发一念不二正观为众善之本,以得此观行与佛應故为佛护念。三者、入正定聚。聚有三种:一者、邪定聚,謂必入地獄;二者、正定聚,必得解脫;三者、二楹中間名不定聚。約位明者,舊云:內凡夫性种菩萨得生空解名为定聚。今謂十信第六心称不退信,亦得名为入定聚。四者、发救一切众生心,如《金刚般若論》四种心:一、广大心,遍度众生故;二、第一心,与众生大涅槃樂故;三,常心,常不离是心故;四、不顛倒心,知众生本来常寂滅故。佛答四法次第者,初一为外缘,次一为內因,謂因缘一双。次一明位,後一明行,謂行位一双。

「尔时普贤」下,第三,发誓擁护。初既出所护人德,今正明擁护其人。就文为二:第一、明普贤护人勸发;第二、次明护法勸发。护人中为二:第一、广舉众事勸发;二者、結勸持经。初又開四別:一、护难勸发;二、现身生善勸发;三、嘆自行勸发;四、舉果報勸发。此四略舉滅惡生善、行因得果兩双以勸发也。初、护难,如文。「是人若行若立」下,第二、现身生善勸发。此中凡有三感三應,第一、明读诵法华故感普贤现来,安慰人心及供養经法;第二、思惟此经感普贤来,授其文句令得總持之益;第三、教其行法释成上感见之义。初章以读《法华经》为因故见普贤来,《智度論》云「有一比丘读《法华》,有國王见一金色人乘白象来,住其人前立聽《法华经》也。所以乘六牙白象者又二:一、明菩萨儀則,二、欲以靈獸伏诸魔毒」。《普贤观经》云「六牙表六度,四足表四如意足,七支跓地表七觉分」。经云「閻浮提人三障重故,以智慧力化乘白象,其象六牙,七支跓地,於七支下生七蓮华。象色鮮白,頗梨雪山不得为比。象身長四百五十由旬,高四百由旬,於六牙端有六浴池,池中生四蓮华,华上有一玉女,手中化五箜篌,有五百樂器以为眷屬。象鼻有华,华中有化佛及化菩萨,放金色光照象顶上,化成金臺。象頭有三化人,一捉金轮,一持摩尼珠,一執金刚杵,舉杵擬象象即浮空离地七尺,而印文现,於印文中千輻轂輞皆悉具足,一一輞中生一蓮华,蓮华上有一化象。如是舉足下足生七千象以为眷屬,隨大象行化佛放光,至象背上化成金鞍,金鞍四面有七宝柱以成宝臺,臺中有七宝华,百宝为须,有大摩尼为臺,普贤端坐其上,身白玉色有五十种光,光中有五十种色以为顶光,身诸毛孔流出金光,其金光端有无量化佛及化菩萨,雨大宝华至行者前象即開口,诸玉女鼓樂絃歌,其声微妙讚嘆大乘一實之道,行者见已欢喜顶礼。」如《普贤观经》中广说也。「是人若坐」下,第二、明思惟经时普贤来也。「旋陀罗尼」者,得此總持故知十方诸佛菩萨所说皆能憶持也。以解一法門即解一切故名为旋。「法音方便」者,解诸佛一切方便門,如三乘之流也。「世尊若後世」下,第三、示其行法。依《普贤观经》行法五品,一、三七日即见普贤来;二、七七日见;三、一生得见;四、二生得见;五、三生得见。今但明上品人得见,故三七日必见也。

问:

修何法耶?

答:

今依《普贤观经》略明六法:一、在靜处庄严道場燒香散华等,二、洗浴內身著净潔衣,三、六时礼十方佛,法身佛遍一切处,應身佛在净土,化身佛处於秽土,六时至心礼拜,對十方佛及對普贤懺悔六根罪也。无始已来至此生內,於一一根生六种烦恼:一、见好色生貪,二、见惡色起瞋,三、见不好不惡色起癡,四、见色起斷常等,成诸见外道,五、见有无墮二乘地,六、见色作有所得心成烦恼障。以起此六种烦恼,故起結业,不得离生老病死憂悲苦恼,障菩提心,障於菩萨道及障佛果。一根既尔,五根亦然。深自呵嘖、起重慚愧,於一一根三过對十方佛及普贤说之,请诸佛菩萨慈悲受其懺悔,及请六道众生受其懺悔。四、於靜处请释迦为和上,文殊为阿阇梨,彌勒为教授,此三人即是三世佛,释迦为现在佛,文殊为过去佛,彌勒为当来佛,故请为三師。次请十方佛为證人,十方菩萨为善友,请普贤为懺悔主,於此六師前自受三归,受三归竟自受三戒:一、从今身尽未来劫誓息一切惡;二:从今身尽未来劫誓修一切善;三:从今身尽未来劫誓度一切众生,此三攝一切法皆尽也。五、晝夜读诵大乘经。六、端坐思惟第一义甚深空法,達此六根如幻如夢从因缘生,因缘生即是寂滅相,寂滅相即是實相,實相即是法身。作此观时,念念见十方佛法身及普贤菩萨,於一彈指頃能滅百萬亿阿僧祇劫生死之罪。

问:

前直云後五百歲,今云後世後五百歲,何異?

答:

正法五百年、像法一千年,前明正法滅竟入初像法五百年也,今是像法第二五百,即是兩後,故云後世後五百年也。

说神呪勸。

阿檀地(此云无我)檀陀婆地(此云除我)檀陀婆帝(此云方便)檀陀鳩賒隷(此云賓仁和除)檀陀修陀隷(此云甚柔軟)修陀隷(此甚柔弱)修陀罗婆底(此云句见)佛馱波羶禰(此云诸佛回)萨婆陀罗尼阿婆多尼(此云诸總持)萨婆婆娑阿婆多尼(此云行众说)修阿婆多尼(此云盖回转)僧伽婆彌只尼(此云尽集会)僧伽涅伽陀尼(此云除众趣)阿僧祇(此云无央数)僧伽婆伽地(此云計诸句)帝隷阿惰僧伽兜略(此云世)阿罗帝波罗帝(此云三世数等)萨婆僧伽三摩地伽兰地(此云越有为)萨婆達磨修波利刹帝(此云學诸法)萨婆萨埵樓馱憍舍略阿兔伽地(此云曉众生音)辛阿毘吉利地帝(此云師子娛樂)

「若法华经」下,第三、舉自行勸发。「若但書寫」下,第四、舉果報勸发。「是故智者」下,第二、結勸。「世尊我今」下,第二、护法勸发。

「尔时释迦」下,第四、释迦称嘆。又開二別:初、嘆能护之人;第二、嘆所护之者。初嘆能护人中即嘆前二事:一、嘆其护人,「而能作是神通之願」下,第二、嘆其护法。「普贤若有受持」下,第二,嘆所护之者。又開五別:第一、为佛护念歎。「如是之人」下,第二、离诸惡嘆。「普贤若如来滅後」下,第三、就後報得佛嘆。「普贤若於後世」下,第四、就现報及得失門嘆。「是故」下,第五、結嘆。

「佛说是普贤勸发品」下,第五、明说品利益、又開为二:初、明得益;二、欢喜辭退也。

法华义疏卷第十二

自去永仁元至同三年送首尾三箇年之星霜,開《义疏》十二卷之印板訖,即就澄禅宗師之講肆事討論,因聚南都北嶺之舊疏,加刊定加以擇統略新選之相亂,紏文字點畫之紕繆,儻有宋本豈加旃新雕木聯尔哉!尚恐庸愚揆文,英贤察是。風闻馬鳴、龍樹負貝葉於五天也,八不正观之月独輝震嶺,提婆罗睺灑法雨於三國也,絁待妙法之华盛薰金陵,从尔以降汉家本朝專弘此宗,異鄉邊方虽翫斯教,代屬末法鑽仰无人,时覃季澆書寫莫处。嗚呼从推古天皇御宇至当代七百餘年,相承僅傳、宗綱將亂,三論章疏一无印板。爰素慶幸逢难逢大乘、忝闻难闻宏宗,宛似雪山上士为半偈兮投身,相同香城萨埵求般若兮灑血,冀結缘緇素同志兄弟早駕非三非一之妙乘、速到非近非遠之宝所。殊当卷檀那清原氏女擬七,又逆修显如,又妙理七世恩,所通自他三界群生豈差別,然則发破邪显正之觉、成革凡入圣之粧也。

都幹缘沙門素慶虔跋

再入宋桑門慧海謹書

雕刻诸人等胜弘明眷

父信

伐祐快贤

严順

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