法华义疏卷第六
法华义疏
法华义疏卷第六
胡吉藏撰
譬喻品之二
◎「时诸子等各白父言」下，此第五、等賜大車譬。就文为三：一、索車；二、賜車；三、得車欢喜。索車者，大乘機发也。賜車者，为说一乘也。得車欢喜者，闻一乘悟解也。义唯有此三，不得多少，譬上〈方便品〉说一乘也。索車是一经大宗，今略释之。有人言：昔得罗汉後出遊观心，以天眼照见未来猶有生死，則烦恼未尽未有尽智，猶有生死无无生智。佛何故说罗汉有尽、无生智耶？以就佛索覓尽、无生智故言索車，車者即是尽、无生智也。今謂不然，昔既见有生死未尽，即知三乘非是究竟，亦應即知一乘是究竟，云何復有索也。又三藏教內明罗汉，云何已得知三界外事也？若小乘已明三界外事，与大乘復有何異耶？今所明者索車之譬但就今辨，非昔教存也。但索車譬凡有二門：一者、无索假設索譬，二、約疑情明有索也。言无索而假設索譬者，凡有二义：一者、欲显三乘是方便，二、欲显一乘是真實。显三乘是方便明道理无三，显一乘是真實亦道理有一，盖是一经大宗，故假設索車譬也。欲显三乘是方便者，前明長者辨无有三乘，虛指門外无三说三；此就父明三乘是方便也。門外若實有三車，子出門外便见有三則不索三也。以其索三故知門外无有三車，驗父前言理實无三方便说三，此寄子索三以显三是方便也。
问：
何故寄父子並显三乘是方便耶？
答：
此教所興正为破執三乘是實，故宜明三乘是方便，即是開方便門，然後始得显真實义，故寄父子明三乘是方便也。所言寄索車譬显一乘是真實者，下明等賜即是有一，將明一有宜辨三无，三无不彰則一有不显，故寄索三以显无三；如其有三則不索三，以其索三故知无三，在三既无一有便显，故方得賜一也。盖是经之正意，不須異释也。
所言就疑情明有索者，然迷悟二門俱无有索，昔既執三則见有車，證得小果便不索車；今若領悟知有一无三亦不索三，而今言有索者，約彼疑情言有索耳。佛昔说有三，今教明无三，惑者將今无三徵覓昔有三，故言索耳。
问：
为三人索三，为二人索三？
答：
據出門而索三者，但是罗汉辟支二人索三耳。小乘明菩萨从初发心乃至補处，未斷烦恼猶是凡夫，故在門內不得言出門外索車；大乘菩萨出三界外，自知未至佛果亦不索車。又三車譬三乘果，罗汉辟支至二果处覓果不得故索果也；无有菩萨至佛果处覓佛果不得，故无菩萨索佛果車也。
问：
若尔，但二人索，但應索二，何得索三耶？
答：
一人二人俱得索三，无所疑也。
问：
若尔，言二人索者，何得文云诸子索耶？
答：
盖是總相称为诸子，非是門外三人名为诸子。故後合譬释云：若见无量亿千众生出三界苦得涅槃樂，此但明二乘人出三界得涅槃樂，不说菩萨，則知不必皆是三子索也。
问：
頗有菩萨亦有索車不？
答：
若據門外无菩萨索，若通論門內約疑情者，昔说有三今说无三，菩萨以无徵有亦有索也。
问：
既其索三，云何賜一？
答：
既以疑情故索，疑是解津，若有解津則大機已动，扣佛说一，即是索一，故後賜一也。
「尔时長者各賜诸子」，此第二、明賜車也。索所不与者，无三可赴索也。与所不索者，有一以賜機也。就文为二：初、標等賜大車二章門；次、释二章門。標二章門者：一、標等賜章門，二、標大車章門。所与之人非一，故云各賜也。等一者，昔三機偏发，以大車賜菩萨不賜二乘，故若偏賜；今三病既消、大機並发，等与大車，對昔与偏，故今明等賜。故下文云「不令有人独得滅度，皆以如来滅度而滅度之」，即其證也。「不令有人独得滅度」者，不令菩萨独得大涅槃也。「皆以如来滅度而滅度」者，亦令二乘證大涅槃也。「大車」下，第二，標大車章門。即是出所賜車也。「其車高广」下，第二、释二章門也。前、释大車章門；次、释等賜章門。
释大車章門有三：初、释大車；次、释白牛；後、释儐从。初又二：前、释大，次、释車体。「其車高广」者，释大义也。出二种生死表为高，备萬德称为广。又出二死为高，即是大涅槃果果义；备萬德，菩提果义，下還將二果合之。又出二生死則累无不尽，备於众德即德无不圓；累无不尽不可为有，德无不圓不可为无，非有非无故名中道，中道之法称为一乘也，故云广高。此對二众，但出分段之近，故名为下；不具萬德，目之为狹也。若就因車释者，略舉願行，願則上求佛道为高，下度众生为广；行趣无上菩提为高，遍學诸道为广也。「众宝庄校」者，第二、释車体。前、總释，次、別释。虽標高广，恐非众宝所成，是故次明众宝庄校，即是萬德为果車体，若據因車，萬行相資成其運用也。「周匝欄楯」下，第二、次別释車。前、總標，後、別释，为解义故。就別释車又開为二：前、释車外庄严；次、释車內庄严。释車外庄严，歎大乘化他德；释車內庄严，明於內德，果德无窮不出斯二。歎外德中略舉五門：一、歎總持；二、歎四辨；三、嘆四等；四、歎四弘；五、歎四攝。初一是能持，後四为所持。欄楯以譬總持，持內物不失为欄，遮外物不侵如楯；總持亦然，持众德令不失，遮众惡令不生。普持众德、遍遮众过义言周匝。此既是众德之本，又是小乘所无故在初说之，同上歎於菩萨也。「四面懸鈴」者，次歎四辨。總持为众德之本是故在初，四辨为化物之要故次说之。車之有鈴动而声发，大乘化運四辨暢音。又释但取樂说辨，如鈴之声用化四生故言四面，故前歎菩萨德中初明得陀罗尼，次明得樂说辨才，今之二句還同上也。「張設軒盖」者，次歎四等，四辨外被要由四等內充，故次嘆也。軒之为用必高出而下覆；慈悲亦然，高出二乘、下覆六道，虽曰覆車，實覆車中之人也。「亦以珍奇杂宝而严飾之」者，明向慈悲为众德所成故体是真實，不同外道二乘假想慈悲也。「宝繩[＊]絞絡」者，次歎四弘，軒不施絡則飄鼓飛揚，是以安繩而遐持令不动。由此四弘御于四等，尽未来際不捨四生。又復防持令无愛见之过也。「垂诸华瓔」者，次歎四攝。虽有四弘誓願復須四攝之行，华瓔垂下悅於来众，四攝府順仰归若林也。
「重敷綩綖」者，第二明車內庄严，譬內德也。綩綖柔軟为車之縟，可以適体，譬禅定柔軟可以安身，以定有八重故言重敷。又百千三昧故云重也。綩綖者，外國精絹也，名槃縮繡，富貴者重而敷之，以譬三昧非一。「安置丹枕」，有人言：車之前後兩橫木名为車枕，依此兩枕竪四楗施廂壁也。信为萬善之基，戒为众德之本，大乘德行猶藉二法，猶車兩枕也。今謂此非車枕。何以知之？既敷縟竟後方安枕，此乃是欲臥之枕，非車枕也。又下偈「明茵縟之上敷以白疊」，則以疊代枕，故知是承首之枕也。
问：
何故車內安枕？
答：
此既明內德，則有息化之义，如臥之像。故《涅槃》云「入大涅槃深禅定窟，众不见故名入涅槃」。今於縟上更安枕，譬於禅定內入般涅槃也。又佛有时間乃至八萬劫入深三昧，亦是息化，故是欲臥之像。
问：
何故名为丹枕耶？
答：
丹是赤色中之盛，由深定故多所发生，其功显灼如丹色也。又释古人合神丹为枕，令得長靈之寿，譬入涅槃則常樂我净也。
「駕以白牛」者第二、释御車之牛。竺道生法師用《净名经》意释此文云：「六通无垢名为白牛，故云象馬五通馳。」今明萬德与平等大慧，其义不同。萬德但有運而无导，故但車非牛；平等大慧亦運亦导，故具車牛兩义。五度對波若，其义亦然。「大白牛車」者，謂平等大慧也。「膚色充潔」者，种智圓滿为膚充，清净无染为色潔。「形体姝好」者，无有相貌为形体，寂滅微妙为姝好。「有大筋力」者，上明慧体，今明慧用也。照用之深、能斷大惑、普載之重、適道之遠，而无疲極，具此四义为大筋力。「行步平正」者，遊乎中道行无偏邪也。「其疾如風」者，不疾而速，感无不應也。又一念遍知一切法，亦是其疾如風，用大乘之化入於五道为駕，与之如遊也。
「又多僕从而侍衛之」者，第三、明儐从也。既以佛果萬德为車，則以佛为登車人，从教修行者崇侍如林，故下偈云「佛所悅可，一切众生所應称讚供養礼拜」，即儐从之义也。若據因車，此文既明无學之位，已得出宅，此始登車；自學人已下皆为儐从。
「所以者何」下，第二、释等賜章門。就文为二：第一、前明有大車之所以，次、明等賜。今前释有車之所以將明賜車，故前释有車之所以，「而作是念」下，明等賜也。初、明不應不等。「今此幼童」下，明應等賜也。初、明同是子故應等賜。「愛无偏儻」下，平等愛故宜等賜也。「我有如是七宝大車」下，前二句明心等，今此章辨財多也。「其数无量」者，車則不二、乘者不一，以乘者不一故言无量也。「所以者何」下，舉多況少也。「周給一國」者，國謂众生也。假使十方众生一时機发並与佛乘，而佛乘猶不可匱，匱者竭尽也。故《大品》云「十方三世佛皆學波若，而波若不可尽」，波若則一乘也。「何況诸子」者，明今会堪闻而悟者，盖不足言故也。
「是时诸子」下，第三、得車欢喜譬。
问：
大車既譬果乘，诸子是因，云何得乘果車？
答：
解从佛得，隨分皆会，故云各乘耳。又因必得果，故云得車也。所期是小而遂獲大，賜踰意表名「非本所望」也。
「舍利弗」下，第六、明不虛譬。所以有此譬来者，从上許賜文生。众伏疑云：始則許三，終遂不与，似若虛言；初不許一後遂賜一，復如妄说。今欲融会許賜斷彼疑心，故有此章来也。就文为三：初、反質；二、奉答；三、称歎。反質者，謂佛虛妄本出声闻；今令其自称不虛，則不虛事實，故《释論》云「佛反質身子，令身子口自称不及菩萨，則審大小优劣之異」。今亦然也。又身子既已領悟則知三一，迹返而旨符，故寄之融会息众疑也。「舍利弗言不也」者，此第二、奉詶。「不也」者，不虛妄也。
问：
何故許而不与、与而不許？
答：
所以許者，称彼根缘得出火宅故須許也。理畢竟无三，又非佛本意，云何可与？故終不与也。与而不許者，若遂許其大，不称根情无由出宅，故始不許也。終遂与者，大機既动称佛本心，道理有一，是故与也。就文有二：初、明昔无三说三非虛妄，第二、就今与一明无虛妄。佛但略反質今不虛妄，而身子广答具明今昔不虛妄。又舉昔況今，昔无三说三尚不虛妄，況今有一与一豈虛妄也。二文各有一释一況。初明一释者，長者但令诸子出於火难得全法身慧命，都不与車亦非虛妄。所以然者，既得法身慧命即是可保重义，故非虛也。
问：
此據何义明不虛耶？
答：
約得二种實益故不虛。一者、實出三界；二者、實全身命，故不虛也。
问：
何故復言若全身命便为已得玩好之具？
答：
上虽言得二种實益是故不虛，而不得車，應是虛妄。所以释云：若全身命即已得玩好故亦不虛也。
「何況方便於彼火宅而拔濟」者，第二、況也。上明直令诸子得出火难全其躯命，尚已非虛，況方便说有三車令得免难而有虛耶？前據實益故已是不虛，況長者心實豈是虛耶？
「世尊！若是長者」下，第二、明今不虛妄也。亦有二階，初释，次況。初释中为三：一、標不虛；二、「何以故」下，释不虛；三、「以是因缘」下，結不虛。大意明長者言虽許三令得出宅，意不与三遂長者本心，是實故无虛也。「何況長者」下，第二、舉況也。前明本意不欲与小，假令都不与最小已非虛妄，何況本意欲与於大，今遂与之，豈虛妄也。「佛告舍利弗」下，第三、称歎也。一善哉歎解昔三不虛，一善哉歎其今一不虛也。
「如来亦復如是」下，第二、合譬，合上六譬即成六章。今先總序合譬之大意，略有四义：一者、譬中显者即不合之。二者、譬中不具足者合更足之。三者、譬中一途次第，合譬即復示一途，謂转勢说法。四者、依譬文而正合之。合此中六譬意者，合第一總，譬明佛有極樂无極苦；合第二见火譬，敘众生有極苦无極樂；合第三救子不得譬，明初成道时即欲拔众生極苦与其極樂，但未堪故息化；合第四救子得譬，且拔其重苦与其小樂；合第五等賜大車譬，拔其輕苦与其大樂；合第六不虛譬，明前許小樂後与大樂，义不相違。上總譬有六义，今正合化主，兼合餘五，以化主为本，然後起化，故須正合之。「一切世間」者，合上國邑聚落也。世間有二种，今正取众生世間也。「之父」者，合上長者也。「於诸怖畏」下，合上財富无量也。就文为二：一、歎所离，二、歎所得。所离即是空义，所得謂不空义。以空义无一切累故法身不有，有一切德故法身不无，不有不无謂中道也。又无一切累謂解脫也，有一切德即法身波若也。又无一切累謂果果也，具一切德即果义也。又良由无患故能救患，將明救患故前序无患；良由有德故能濟无德，將明濟於无德故前歎有德也。就离过中前明离果患，即二种生死果也。「无明闇蔽」下，离因患也。則二生死因但无明为本，故偏说之。「永尽无餘」者，双結无因果患也。「而悉成就」下，第二、嘆所得也。就文亦二：初、歎自德；次、歎化他德。初有四双：一者、无量知见知一切法为知，知之分明譬如眼见，則知、见一双也。力为其內、无畏为外，內外一双也。有大神力謂神通轮也，及智慧力謂说法轮也，即现通、说法一双也。「具足方便智慧波罗蜜」者，第四、明權實二智皆究竟也。「大慈大悲」下，第二、歎化他德。就文为二：初、歎化他之本；次、歎化他之跡。「大慈大悲」者，普欲拔苦遍欲与樂，即广大心也。「常无懈惓」即常心也。「恒求善事」者，謂第一心也，欲以第一法与众生。又慈悲即拔苦与樂，恒求善事滅惡生善也。「而生三界」下，第二、歎化他跡。本中有二本，謂大慈、大悲。跡中亦有二跡：初、明大悲拔苦跡，「教化令得」下，大慈与樂跡。此中既明應身生三界，則知法身无有生滅，即显生、无生二身也。不應謂此经未明常住也。
问：
云何合上財富无量等耶？
答：
无量知见等四双合之也。總歎、得离則是智斷，合上田业也。大慈大悲，合上宅也。有大神力，合僮僕义也。无因果兩患，則合其年衰邁，最後身义也。
次傍合餘五义者，「而生三界朽故火宅」，合化处也。「为度众生」，合五百人、三十子也。「生老病死」，合上化意也。「教化」下，合教門也。「见诸众生」下，合上第二见火譬也。上有三：初、见火驚怖；二、自序已出；三、傷子未离。今但合见火及傷子未离二章义耳。所以但合此二义者，合上總譬歎佛有樂无苦，今合见火譬序众生有苦无樂，欲以能化所化有无相對故也。合二即为二意：初、明见众生受苦，合上见火。又四：第一，见众生现受众苦；第二，见众生生受众苦；第三，见後受众苦；第四，總結三世苦也。前三世苦中一一皆有三苦。现世三苦者：一、生老病死憂悲苦恼，此通是內身之苦，故经文結为一苦。
问：
憂悲苦恼屬何苦耶？
答：
並屬死苦所攝。《十地经》云「死別离时，愚人貪著心熱名憂，发声啼哭为悲，五根相對为苦，意根相對为憂，苦转深为恼」。《稻芉经》言「追慼往事言声哀慼名为憂，追思相續名为悲，苦事逼身名为苦，烦恼纏縛故名恼」也。亦以五欲財利故受种种苦。
第二、明於外財五欲生苦也。又以貪著追求故现受众苦者，第三苦也。此与上異者，上明貪著財輕，今辨追求事重，同是外物生苦，以貪有輕重为二也。「後受地獄」下，第二、明生報，則三途为三苦也。「若生天上」者，第三、辨後報三苦。謂貧窮困苦、愛別离苦、怨憎会苦，此三通人天，故《正法念经》说天亦有貧窮。
问：
何以判此为三報？
答：
凡貪著五欲必生三途，从三途方得生人天耳。
「如是等」下，第四、總結众苦也。
问：
此九种苦云何配八苦耶？
答：
初现苦中生老病死即四苦也，五欲財利二种苦屬求不得苦，三途屬怨憎会苦，貧窮困苦亦屬求不得苦，次愛別离苦、怨憎会苦，如文说之。後總結诸苦是五盛阴苦也。
「众生沒在其中欢喜遊戲」，第二、合上傷子未离也。「沒在其中」者，众苦如海，众生沒在苦海內也。「欢喜遊戲」謂於苦果上更起貪著，則是重造苦因也。合上「而诸子等於火宅內樂著嬉戲」。「不觉不知」者，前明貪愛、今辨愚癡，即癡愛也。「於此三界火宅東西馳走」者，自上已来见众生受苦果、造苦因，今见其轮回不息也。「虽遭大苦不以为患」者，上欢喜遊戲明不觉苦众生不厭於苦，今明遭苦众生亦不厭苦，則合上「火来逼身苦痛切已」也。「舍利弗！佛见此已」合第三救子不得譬。上有誡勸二門，大乘化众生不得。今文總合二門，開之为二：初、總合誡勸二門；二、總明无機息化。所以約慈悲合誡勸者，合總譬歎佛有樂无苦，合见火譬序众生有苦无樂，合今第三譬明佛拔众生苦与众生樂，是以三章文勢相接也。「舍利弗！如来復作是念」下，第二、合无機息化。文有二句：初、明假設欲救，次、明物不能受。初有三句：前句明欲与實樂，神力合上衣裓，智慧力合上机案也。「捨於方便」者，第二句、明隱權也。「为诸众生」下，第三句、欲说實也。「众生不能以是得度」下，第二、明物不能受。前明有身苦故不能解佛慧，而为三界火宅所燒，有心苦故不能解佛慧也。
「如彼長者」下，第四，合三車救子得譬。上有四章：一、知子宿好譬；二、为说三車譬；三、诸子信受譬；四、明父见子免难欢喜。今具合之。上知子宿好有三：一、明不出为損；二、欲設出方便；三、知子宿好。今並不合之，直序一化始終三种法轮：初、明隱實，謂隱根本法轮；次、明起權，謂枝末法轮；三、明用權意，即收末归本。合中但合初二句，下別有合等賜大車，故此中不合，直明隱實、起權，生下说三乘之义也。
「为说三乘」下，第二、合正说三乘。就文为四：初、誡令勿樂生死；次、勸令速出三界；三、明保与不虛；第四、称歎三乘。此四即是次第相生，合上四譬者，初合第二示車处，第二合第三勸速令出，第三合第四保与不虛，第四合第一称歎三車。所以法譬不同者，转勢说法故也。「汝等速出三界」下，第二、勸速出。「我今为汝保任」下，第三、保与不虛也。「以是方便誘進众生」者，疑者云：既称保与不虛，後遂不得，即成虛妄。是故释云：言保与者，盖是方便誘進众生耳。「復作是言」下，第四、称歎三乘自在。「无繫」者，凡夫为烦恼、业、苦三种所繫，令得脫之故云无繫。「无所依求」者，心无所著名为无依，四智滿足称无求也。「若有众生內有智性」下，第三、合上三乘信受出宅譬。上譬中總明三乘出宅，今別合之則成三段也：「內有智性」者，則是內因也。「从佛世尊闻法信受」者，明外缘也。信受者因缘具足故云闻法信受也。「慇懃精進」者，前明信受、今辨修行也。「欲速出三界自求涅槃」者，明修行意也。修行有二意：一者、欲出三界，謂知苦斷集，二、自求涅槃，謂證滅修道也。「是名声闻乘」者，總結小乘名也。「如彼诸子」者，舉譬帖之。此中正取涅槃以譬車，以声闻人正为求涅槃故修道也。有人言：从初闻法信受舉外凡合也，慇懃精進明內凡也，欲速出三界明真圣也，是名声闻乘辨无學。「若有众生」下，次合辟支佛乘，略不明內因。言「求自然慧」者，中乘人不正求涅槃，若求涅槃即与声闻无異，故今舉求自然慧以合鹿車，欲異声闻故也。「樂独善寂」者，《俱舍論》明缘觉有二种：一、部行缘觉，謂有部黨眷屬，是小缘觉。二、犀角喻缘觉，則是独觉名大缘觉，其人独靜山間，即是今文樂独善寂也。「深知诸法因缘」，此出所知之境，謂異声闻但知四諦也。「若有众生」下，次合大車譬也。「求一切智」謂空智也。「佛智」者，一切种智，謂有智也。一切智或时通於二乘，如《波若．三慧品》说「二乘名一切智，若是一切种智但在於佛」，故以佛名標一切种智也。「自然智」者，總明二种智任運能知空有二境，即是无功用智也。「无師智」者，前之三智並不从師得，故云无師智。此释意出《攝大乘論》也。「如来知见力无所畏」者，上直明四智，今更辨四智，謂知见及力无所畏兩双也。佛乘虽具众德，以智为其宗，故广明智也。「愍念安樂」下，前舉智慧門即是自德，今舉功德門謂化他德。大悲称愍，大慈为念，双標二門也。安樂与利益異者，与樂果为安樂，与善因为利益，释大慈德也。「度脫一切」者，释大悲德。度苦脫集，對上大慈亦有二意也。「是名大乘」者，總結功德智慧自行化他为大乘体也。「菩萨求此乘故名为摩诃萨」者，上明法大、今辨人大，以求大果法故名大人，从果法立名也。
「如彼長者」下，合上第四、见子免难譬，但文转勢与上不同，宜開二別：初、双標二譬；次、双合二譬。此二是小終大始，义相關故双牒合之。出三界成无學为小終也，一乘機发賜大乘为大始也。「如来亦復如是」下，双合兩譬：初合见子免难。「如来尔时」下，第五、合等賜大車。上有三章：一、索車；二、賜車；三、得車欢喜。今不合初後，但合等賜。以上见子[＊]免难則是见大機发，故今明等賜义。譬中明索車不辨機发，今明機发不辨索車，互现文。上等賜大車有二：初、開二章門；次、释二章門。今合释等賜及大車二义，則是譬開而法说合，盖是转勢不同，互现明义也。就文为二：初、就大涅槃合等賜与大車，次、就众德合等賜与大車。就初，五句：第一句、明多有法宝，「是诸众生」下，第二句、明皆是吾子。「等与大乘」下，第三句、正明等賜。「不令有人独得滅度」下，第四句，明不應不等。「皆以如来滅度而滅度之」下，第五句、正明等賜。「皆以」之言即是合等賜，「如来滅度」合彼大車。所以前舉大涅槃合大車者，二乘正宗小滅故，今用大滅以代小滅故。又上见滅小苦故与其小滅，今滅大苦名如来滅度也。「是诸众生」下，第二、舉众德以合大車。「悉与」之言合等賜也。「诸佛禅定」合大車也。前即是果果合大車，今用果义合於大車，果果謂累无不尽，果謂德无不圓，斯二既圓，總收众义，故略舉以合大車。又上是滅大苦，今是与大樂。「皆是一相一种」者，显彰为相，种別为种，今明外无三乘異相故云一相，內无三乘異体故云一种。「如彼長者」下，合第六、不虛譬，初牒前譬，次合之。「但不尽能受」者，明佛非不能授，但众生不尽能受。此據昔三乘众生，唯菩萨能受大，二乘人不能受大，是故於一佛乘分別说三也。「以是因缘」下，此文有二义故来，一者、近接「不尽能受」文生，以不能尽受一乘，故於一佛乘分別说三。二者、遠詶上身子请，上请願说其因缘，今说六譬始終因缘已竟，故結詶之也。
就偈凡有百六十五行，還頌前二段：第一、頌上正云詶请说；第二、「以是因缘十方諦求」頌上第二結詶身子请。初文亦二：前頌開譬，次頌合譬。上譬说有六，今但頌五。不虛譬是身子領解，今不頌之。頌餘五譬即为五段：初、三十三行，頌總譬；次、三行，頌见火譬；次、五行，頌救子不得譬；次、十二行半，頌救子得譬；次、十二行，頌等賜大車譬。
上總譬有六义，今不頌一門及三十子，但頌化主、化处、五百人及化意，頌此四义转勢说法，宜開文为六：一、明宅主；二、序宅相；三、明宅中之人；四、辨宅有毒害；五、明宅有火災；六、總結宅过患。宅主者，所謂佛也。宅相者，三界无常、无我、不净也。宅中人者，五道众生也。宅有毒害者，三界烦恼能害法身慧命也。宅有火災者，三界诸苦燒众生也。總結过患者，具上诸惡，則三界是大过患，令物厭之而求出也。
问：
何故不頌一門及三十子耶？
答：
三十子是求出之人，一門者出火宅之处，今此六义皆序三界过患，明众生淪沒其中，故不頌之也。回一門及三十子置後见火譬及救子不得譬兼頌之。所以然者，佛合六譬大開二章，合總譬明三界过患义，合後五譬並明出离义，以义類相从故開此二也。
「譬如長者」下，此第一、明宅主，頌上化主也。長行明化主为正，故須广说，長行既广，故偈即略之也。「有一大宅」，第二、序宅相，則頌上第二、化处。所言「有一大宅」者，上明化处有四：謂國、邑、聚、落。今且就一方三界为言，故言一也。三界是众生所居，佛为化主，有屬佛义，故言有也。大宅者，即上其家广大义也。「其宅久故」，广序宅相。長行既略，偈則广之。三界是无常朽敗之物，称为久故。一时无常故言「頓蔽」，蔽由敗也。「堂舍高危」，上總序宅相，今別明也。就文为三：第一、作三界无常譬；第二、作三界无我譬；第三、作三界不净譬。下別有火起，以譬苦故不明苦譬。堂者如上释之，六道众生共聚三界之內故称为堂。前名为閣今转称舍者，凡有二义：上辨三界昇沈不同故称为閣，今明为物所栖目之为舍。二者、三界转回昇墜不定，或生上界或在下界，故不專守定名也。三界之法重累故称为高，而六道果報非安穩法故云危也。又天堂与地獄相對門，故高处必危，如《智度論》云「譬群羊肥者前死也」。「柱根摧朽」者，上總明三界无常，今別明无常也。柱根持一舍之本，命根持一身之主，故《大品》云「如人命根在故餘根在，命根若滅餘根尽滅」，是故前辨命根。念念損滅为摧朽也。「梁棟倾斜」者，此明心法无常，如前释也。以識无定形、生滅如幻为倾斜也。「基陛頹毀」者，以三种业为三界基陛。如《大品》云「罪业因缘故三惡道中生，福业因缘故欲界人天中生，无动业因缘故色、无色界中生」，故知三业为三界基陛。行业漸尽为頹毀也。「牆壁圮坼」者，「柱根」辨非色非心无常，「梁棟」明心法无常，今明色法无常。前二无常相隱故略说之，色法无常相显宜广明也。外四大如牆，內四大如壁，四大性相違反如圮坼。圮者毀也。坼者裂也。「埿塗陀落」者，埿塗者四微也。《毘曇》則四微与四大常俱，故四大造四微。《成論》則四微成四大，如埿塗成於牆壁。今謂四微亦无常，故称陀落。又細无常如圮坼，麁无常如褫落。褫者頹褫，落者墜落。「覆苫亂墜」者，盖屋之物或瓦或茅，今正以茅覆舍故称苫也。众生以薄皮裹於一身，如脆茅盖於一舍。亂墜者，聊亂墜落也。即皮緩面皺齿疎形竭之貌也。「椽梠差脫」者，意根为棟，身根为梠，眼等四根为椽，椽之所依，上即釘之著棟，下又恊之在梠，二根为主、四根依附，有像之也。差脫者，诸根为用互相資持，乃至其衰朽資持之力微弱，义言差脫。故经言「少年去死遠生近，故六根皆明；老年去生遠死近，故六根皆闇也」。
「周障屈曲」者，上来明五阴六根皆是无常，謂无常观也。今序宅敧側不正之貌，明无我观也。喻如老病死將至，四支百体不得自在，如舍敧側不得周正，以显无我也。
「杂秽充遍」者，第三、明不净观也。有人言：从「有一大宅」至「而復頓弊」，總序三界无常也。从「堂舍高危」以下，別序五阴四大无常也。「堂舍」者總明五阴是众生所栖，是故经云「五阴舍宅观悉空寂」；「柱根」以下別明五阴无常也。色阴中地大能持故为柱，柱分分不實如摧朽也。識阴为一身之主是梁棟，識无定主如幻为倾科；行阴是一身之本为基陛，一起一滅为頹毀；亂想周障取像而不實为牆壁圮坼；三受互起不住如埿塗褫落，此序五阴无常竟。「覆苫亂墜」下，別明四大无常也。風大能倾覆为覆苫亂墜，椽梠不能相持，似堅而非堅，譬地大之不實也。「周障屈曲」，如火大遍在一形之中，隨身老壯火有強弱不得自在也。「杂秽充遍」者，六根膿血渧唾不净，譬水大也。
「有五百人止住其中」，第三、明宅中人。則五道众生止住无常无我不净舍內，明可傷之甚也。
「鵄梟鵰鷲」下，第四、明宅內有惡物。经无別合，义既难明，今略以五門释之：一、来意門；二、攝法門；三、次第門；四、同異門；五、約人門。来意門者，以宅中有此毒害故宅不可居。三界內有愛见烦恼，能害众生法身慧命，宜起厭离疾求出也。二、攝法門者，毒害虽多不出二种：一者、显现有形之物，謂怪鳥毒虫；二者、幽隱无形之物，謂夜叉惡鬼，为害之極唯在斯二。有形虫鳥譬三毒缘事烦恼，无形鬼神譬迷理诸见，害法身慧命唯有理事兩惑也。三、次第門者，
问：
何故前明有形虫鳥，後辨无形鬼神耶？
答：
就譬而言，有形显现毒害义彰，是故前辨；无形鬼神为害不显，所以後说。就理而明者，有形鳥獸譬在家起愛众生，无形鬼神譬出家起见外道，故前有在家起愛，後方有出家起见也。
问：
何以知然？
答：
此譬之興，還譬〈方便品〉五濁文耳。〈方便品〉中兩处皆前明起愛後辨起见，初文云「深著於五欲癡愛故生恼」，謂起愛也；「入邪见稠林若有若无」等，謂起见也。後文云「深著於五欲如犛牛愛尾」，謂起愛也；「深入於邪见以苦欲捨苦」，謂起见也。〈方便品〉既前明於愛、後辨於见，盖是法说明愛见前後，今此品中還譬上义，故前明怪鳥毒虫以譬於愛，夜叉惡鬼譬彼见也。是以此文不依斷惑前後，亦不依起惑次第，以此释文，煥然可明也。
第四、同異門者，
问：
虫鳥鬼神与五百人等有何異耶？
答：
然诸法本性寂滅，未曾生死之与涅槃，亦未曾有众生及与诸佛，但於顛倒妄情故有众生。約此众生便有五事：一者取其果報昇沈故名三界，此三界同是无常不净，所栖之义如彼舍形，能栖三界之人数有五道名五百人，即此五百人起三毒烦恼名为毒虫，若起诸见称为惡鬼，具此愛见便感苦果燒恼身心故名火災，故三界內有此五事也。次明則約此众生具足五义名出三界人，一者則此众生值佛菩萨闻说三乘教种三乘种子名三十子，漸次修行成三乘圣人故名罗汉辟支及以菩萨，即此三乘人若闻《法华》同悟一乘並名菩萨，即此菩萨修行滿足故名为佛。然三界內五事謂生死河滿、涅槃河倾；三界外五事即生死河倾、涅槃河滿。然本對生死故有涅槃，生死既倾即涅槃亦净，故非生死亦非涅槃則本性寂滅，謂二河俱倾，如《华严》云「生死非杂亂、涅槃非寂靜」也。然非生死非涅槃故能示生死涅槃二种方便，謂二河俱滿也。
第五門、明人不同者，略说此经譬意，明迷悟不同有四种人以为次第：一者、在家起愛众生不知厭生死亦不知出。二者、出家外道知厭老病，迷於出路而不知出处。三者、二乘之人知厭知出，但是曲出，故於佛道迂回稽留，又住半路不更進求。四者、菩萨之人知厭知出名为直出，故乘是宝車直至道場。今毒虫惡鬼則是前二人也。今昔兩人即是後二人也。亦得一人具四、四人具四，如恒河中七种众生自有七人具七、一人具七也。就文为三：一者、明毒虫；二、辨惡鬼；三、總結过患。初文又二：前、別明毒虫；二、總結过患。就初文又開三双：第一、明上有怪鳥、下有毒虫，則上下一双。二、明所迷之不净、能迷蜣蜋，能所一双。三、明貪獸食噉、慳狗諍奪，慳貪一双。
问：
初何故前明怪鳥、後明毒虫？
答：
據譬而言，宅有二事不可栖止：一者、上有怪鳥；二者、下有毒虫。即从上至下、自外至內，为此义故前明怪鳥、後辨毒虫。有人言：怪鳥以譬慢使如鳥飛翔高舉，譬众生起慢陵他舉自高，慢非三毒之初、又非五鈍之首，但示起无定相故前明慢。又此经正斥增上慢人故前明也。有人言：既称怪鳥，取其发声为譬，然此诸鳥或𠱚怪声或吐和音，怪声即譬惡口、兩舌，和音以況妄言、綺語也。今謂理實难明，但斯一宅內上有怪鳥下有毒虫，以此为譬者，上在怪鳥譬上二界愛使也。是故经云「色染无色染」，以愛为生死之本，故命初说之。又诸外道皆言上二界是極樂涅槃，而貪著禅味，今偏破之故先明上二界愛也。
「蚖蛇蝮蝎」，此第二，明下有毒虫以譬瞋使。愛唯在上不在下，譬同诸鳥；瞋唯在下不在於上，喻彼毒虫。盖是一往開七使門，《毘曇》释之，於文相似也。蚖蛇备有兩音，而形長一尺許，世人呼为蛇師，重嗔如蚖蛇蝮蝎，輕嗔如蜈蚣蚰蜒。守宮者婬妬之譬也。古人取此虫緘置箱內以真朱食之令赤。若王行不在，刺取血題內人臂，有私情者血沈入皮內，可以守宮人，故以为名也。「诸惡虫輩」者，總結众邪。萬妬从嗔使支流生也。「交橫馳走」者，众使亂起如交橫，起必疾利如馳走。「屎尿臭处」者，第二双也。初明所惑之法，謂欲界五欲猶如屎尿，上二界虽无外欲而有內欲故称「流溢」，皆为智人所惡名为「不净」。「蜣蜋诸虫而集其上」者，此明能迷之使，謂凡夫癡迷而樂著不捨，如蜣蜋无識而集其上，此舉愛以显癡也。前明愛瞋各在上下，故如彼虫鳥。今明三界悉是有漏不净，无明烦恼通並迷之，故前明其別、今说於通，即是次第也。
「狐狼野干」者，第三，明慳貪一双也。
问：
初明怪鳥喻愛、毒虫譬嗔、蜣蜋譬癡，即是三毒具足。何故更说慳貪？
答：
貪愛是生死之本，宜開为二，輕者为上界之愛，重品为欲界之貪，初以明上界之愛，今次辨欲界之貪也。
问：
何故前说上界之愛，次則辨欲界貪耶？
答：
就譬而言，上有怪鳥、下有毒虫，明舍之可怖不可栖止，故前明上界之愛，下界之嗔为过患义甚，故前说愛次則说瞋。今欲广序慳貪过重，故在後明之。故〈方便品〉云「劫濁亂时众生垢重慳貪嫉妬」。今为化欲界之人，故广彰欲界过患，故在後说之。
就文为二：前明貪过，次辨慳失。狼獸多貪，是以经云「貪狼於財色」。狐獸亦貪而性多疑，是故经云「狐疑」，即借此獸以喻疑也。今正辨貪而明疑者，又多貪之人欲求名利前生疑心，为得与不得？是故就貪使則明有疑。野干亦貪而性復諂曲，以貪求之人多好諂曲，是以明貪而復辨諂。「咀嚼」者，正辨貪相，乃备貪五尘而貪味为主，故偏说之。「踐蹋」者，貪无道理、饕餮无厭，义同踐蹋也。「䶩齧」者，六根起貪取境深重，如䶩齧也。「死尸」者，所貪五欲不净臭秽，譬彼死尸也。「骨肉狼籍」者，貪取积聚其事众多，如狼籍也。「由是群狗」下，第二，明从貪起慳。慳者非一，譬同群狗也。「競来搏撮」者，慳心保悋义同搏撮。又多得名利处如骨肉狼籍，競於名利义同搏撮也。貪无飽厭如飢羸，懼不称意如慞惶，觸境皆貪四方引取如处处求食也。「斗諍摣掣」者，前明从貪起慳，今辨因慳貪更起嗔使。貪性引取，慳則悋保，二义相反，境不順心則起嗔諍，故言斗諍。競牽向己故曰摣掣。「啀喍嘷吠」者，斗諍起於身业，今明起於口业，从慳貪二使故起身口兩瞋也。此並序群狗之事，非前三獸譬也。
「其舍恐怖變状如是」下，第二，半行，總結其过患。「其舍」者，三界舍也。「恐怖」者，烦恼能害法身慧命，可怖畏也。「變状」者，變怪之壯貌也。心本清净起诸烦恼，乖傷至理能感苦報，如變怪也。
问：
何故此文不明疑使也？
答：
此正譬在家起愛众生，但明有於三毒，未是推獲求理，故不明疑使，疑使在後说之。事中之疑非使性攝，故不说也。
「处处皆有」下，第二、譬出家外道起迷理之使，如〈方便品〉已生起之。又前明天魔樂生死，今明外道著诸见。就文为二：初、明疑使；次、明见使。要前生疑然後起见，故《杂心》云「无知故猶預，猶預故邪见」。上已明无知，今次明猶預，故初辨疑，疑通三界故云处处皆有也。「魑魅魍魎」者，正明疑使，借魍魎魑魅之名喻疑之不決也。張平子《西京賦》注解云：山神为魑，虎形也。宅神为魅，猪頭人形，身有尾。木石夭怪为魍魎。《春秋》第十卷云「鑄𣂰像物故有百獸之形，使人入山川不逢魑魅魍魎」。注云：魑是山神獸形，魅为怪物，魍魎者水神。「夜叉惡鬼」下，第二、明见使。就文为五：第一、明邪见；第二、明戒取；第三、明身见；第四、明见取；第五、明邊见也。
问：
五见門何故初说邪见耶？
答：
據譬而言，舍內有食人之鬼最可怖畏，邪见撥无因果能斷善根，诸见中重故前说之。又《杂心》云「猶預故邪见」，則从疑生邪见，謂相生次第也。
就文为三：初半行，明撥善根邪见；一行半，明撥惡邪见；後一行，双結二种邪见也。「夜叉惡鬼」者，《释論》云「帝释城有九百九十九門，門有六青衣夜叉」。然夜叉有三：地住、空住、天住，《释論》舉天住者耳。什師翻为輕捷。又云貴人，亦名能噉也。「食噉人肉」者，上辨能撥之邪见，此明所撥之善法。人肉是肉中之貴，善法为众法之尊，欲明为过之甚，故前明撥无善法也。「毒虫之屬」下，第二、明撥不善邪见也。初一行明所撥之不善，上半辨不善之因，次一句明不善之因生不善之果。第三句明因果詶生各有理分也。「孚乳」者，鳥所生者名孚，獸所生者为乳；亦是卵者为孚，胎者为乳也。「夜叉競来」下，第二，半行，明能撥之邪见，起邪见者非一，故言競来也。然正食其子，譬邪见正撥果也。「食之既飽」下，第三，一行，總結邪见过也。至撥不善則邪见都成、九品备足，善根永斷故云飽也。以九品备足邪见強盛，故云转熾。因邪见起邪说，如斗諍之声，邪见執无与有见相反，义如斗諍，宣之於口称为惡声，邪见能斷善根得无間報，如甚可怖畏也。
「鳩槃荼鬼」下，第二，次明戒取。次邪见明戒取，邪见撥无因果，戒取立有因果，欲以有无相對故相次也。亦欲显外道執於有无悉乖至極，故次说之。鳩槃荼鬼此云冬瓜鬼，形似冬瓜也。戒取有二种：有善法、惡法。若執诸见为道，是惡法戒取。故《成論》云「持牛戒若成則为牛，不成則墮地獄，非此中用也」。今此中明執三界有漏善法以之为道名为戒取。依《毘曇》义，虽執善法为戒取，並屬不善攝，故除身、邊二见，餘见悉不善。能持善戒得欲界人天昇出四趣，如土埵少高於地，但欲界非安穩法，譬蹲踞也。「或时离地一尺二尺」者，此執修禅绝欲以之为道名为戒取。計四禅为道如离地一尺，計四空为道如离地二尺，攀上为往，厭下为返。又生上为往，退下为返，周歷三界为遊行，乖至理为縱逸，不能剋獲圣道为嬉戲也。「捉狗兩足」者，此明戒取过。前明邪见撥无因果，其过既重如食人及食诸鳥獸；今明戒取立有因果其过即輕，但如恐怖舍內之狗，故有此譬来也。計四禅四空为道，乖損上二界因，如捉狗兩足。以上二界因是有漏，望无漏圣道是下法，如狗是下賤獸也。計有漏非道为道乖損有漏，喻如撲狗，乖違事彰如狗声揚於外，故云失声。既迷有漏之因亦迷有漏之果，如以脚加颈；計有漏为圣道不撥於因果，如怖狗不死，作此執計謂为得理，故称自樂也。
「復有诸鬼其身長大」下，第三，次明我见。次戒取後说我见者，就譬而言，初鬼俱害人獸，其过最重故初说之。次鬼不害人獸但怖於狗，故在第二。今此一鬼都不損人獸，可怖畏义微，故在第三。邪见撥因果其过最重故在第一，戒取立有因果但乖有漏法故居第二，身见不妨行施戒，復是隱沒无記法，比於戒取其过則輕，故居第三也。
问：
如《成論》义明身见是不善，《毘曇》义明身见是隱沒无記，此二云何得失耶？
答：
《俱舍》評之云「我见有二种：一者、生得我见，謂隨生三界地一切众生皆起我见心，名为生得我，如此之我則是隱沒无記；若如外道邪執之我，名为不善也」。
「其身長大」者，若據多人者，三界众生皆有我为長，五道众生悉有我称之为大，若如僧佉等計我遍三界五道称为長大，計我之人謂为得理心无慚愧称为裸形，无明心中計我目之为黑，无有无我正观故名为瘦，一切凡夫常有我心故言常住其中。懷我在心，宣之於口故言发声。为我修福，义如求食也。又此鬼恒欲食於人獸，如計我常撥於无我故名求食。
「復有诸鬼其咽如針」下，第四，次明见取。但见取有二：一者、独頭；二者、足上。言独頭者，无樂净計樂净也。言足上者，於我见上執是非也，如云自见是實以餘妄語。今此文明執己见为是，不受他见，如細咽之鬼不受飲食也。
「復有诸鬼首如牛頭」下，第五、明邊见。斷常从身见生，如牛二角共在一頭。而言牛者，牛羊等愚癡，就譬而言可有三句：一者牛，二者頭，三者頭上有角。如由癡故計我，由我故起斷常也。「或食人肉或復噉狗」者，上明邊见体，今明邊见用。乖善法因果如食人肉，違惡法因果譬之噉狗也。又乖滅道为食人肉，傷苦集如噉狗也。「頭发蓬亂」者，上略明从身见生斷常二见，今广明从斷常生六十二见，故〈方便品〉云「入邪见稠林，若有若无等，依止此诸见，具足六十二」。斷常为众见之本，如頭。从斷常生六十二见无有絟緒，如发蓬亂也。「殘害凶險」者，上明六十二见体，今明其用。诸见多所乖傷，如殘害凶險。无有定慧飲食，故言「飢渴所逼」也。又此鬼亦常食人獸，如計斷常者恒欲破於中道宣诸见於口，其义显彰如「叫喚」，心行斷常义如「馳走」也。
「夜叉餓鬼」下，第三，一行半，總結过患。初句牒迷理之使，次句牒迷事烦恼。起愛见二使众生並无定慧飲食如飢急，又常欲乖傷名飢渴，但有欲出之心而不修出之行，如此愛见众生受诸苦时亦有厭苦四向希心求出离义，如窺看窓牖，窓牖謂无苦处，而不正求出但窺之而已。「如是诸难恐畏无量」者，患累烦恼非可具列，故言如是诸难恐畏无量。
「是朽故宅」下，第五，次明火起。就文为二：初、明火起之缘；二、正明火起。
问：
何因缘故有火起譬耶？
答：
長行已释，今更作一意序之。
前明舍形謂三界果報，次明惡鬼毒虫謂於三界中起愛见烦恼，以有烦恼故感苦報，但感後苦有二因缘：一起烦恼，二遠离善師，即佛去世也。起惑是感苦之因，故前明之。佛告是感苦之缘，故後说之。是以经文前明烦恼、後辨佛去世也。佛應生三界，三界屬佛，以佛能化三界故屬佛，不屬九十六師故云一人。「其人近出」者，上明應生，今示應滅，转现他方故云近出也。「未久之間」者，如来示现生滅俄頃之时，故云未久。又未久尚已起惑招苦，況去圣久耶？「於後舍宅欻然火起」者，第二正明火起。就文为三：第一、明欲界火起；二、明色界火起；三、明无色界火起。故下文云「三界无安猶如火宅」，常有生老病死憂患，如是等火熾燃不息也。「於後」者，謂佛滅後也。又是众生背化以後，此明火起时也。「欻然」者，从顛倒妄想而生，示火起无根本也。「火起」者，正明起惑招苦也。四生众生同有生老病死，故云四面也。「一时」者，虽復同有，猶恐未必一时，故復说一时也。「其炎俱熾」者，如来滅後众生背化同起染累，俱受重苦也。「棟梁椽柱」者，出被燒之身心也。「爆声」者，謂老苦，「震裂」者，謂病苦也。「摧折崩倒」者，謂神逝形离，即死苦。「诸鬼神等揚声大叫」者，此序遭苦人，诸鬼神則出家外道等起见流。《十地論》云「外道见老病死生大厭心」，如鬼神见火揚声大叫。「鵰鷲诸鳥」下，此一行序愛见众生同不知出苦处。上句明在家起愛众生见老病死亦生怖畏不知出处也。次句序出家外道亦不知出处也。
「惡獸毒虫藏竄孔穴」者，第二，明色界火起。初一句明在家众生厭欲界苦修於四禅求生色界，故言「藏竄孔穴」。此经始末有三种喻：一者、取上界高出於下，故舉閣为喻。二者、取凡夫出离盖不足言，如一尺二尺。三者、今取避火之义、喻同孔穴。「毘舍阇鬼」者，此云狂鬼，譬起见外道，亦厭欲界苦求生色界，故云「亦住其中」。「薄福德故为火所逼」者，虽生色界亦未免於患，所以不免苦者，由薄福德故也。欲界苦重如燒，上界苦輕故言逼也。「共相殘害」者，明色界众生已受苦果更起惑因，愛多者著有，见多者著无，有无互起更相吞滅，义言殘害。有害无如「飲血」，无害有如「食肉」也。「野干之屬並已前死」者，生上界时，欲界重貪前已斷也。故《十地》云「如梵天王，欲界烦恼不现前也」。「诸大惡獸競来食噉」者，欲界惡虽滅而上界烦恼續起，起則勢奪前惡，故言競噉也。「臭烟熢㶿」者，烟为火气，因众苦生诸惡业，故以苦为火，惡业喻烟。遍色界四禅之內，称「四面充塞」也。《华严经》以邪觉观为烟，此是说诸烦恼本也。邪思惟亦通四禅，如四面充塞。
「蜈蚣蚰蜒」下，第三，明无色界火起。就文为二：初、明三空火起；次、辨非想被燒。虽生四禅未免无常，復求生三空，故言「諍走出穴」，此一行序在家众生生无色界也。
问：
依《毘曇》义上界无嗔，何得言蜈蚣蚰蜒譬生无色界众生有嗔耶？
答：
义有多門，不得全依数判也。
「鳩槃茶鬼隨取而食」者，此半行明起见外道生於无色界。外道多執无见撥其所計因果皆无，故言隨取而食。應具如色界说，今略舉造苦因义耳。又释此转譬明义，虽生三空，由未免火，故言隨取而食，鬼喻火也。「又诸餓鬼頭上火燃」下，第二、明非想火起。虽生三空，由未免苦，故求生非想，是三有之顶称之为頭。亦为无常众苦所逼，故言火燃。虽生非想之極，終无出世定慧，如「飢渴熱恼」。又飢渴常欲飲食，計非想凡夫恒欲片破正涅槃法也。初在宅被燒故諍入穴，穴內被燒復走出穴，穴外復不免火，更无去处，故言「周章悶走」。如本在欲界受苦，故求生色界，色界復不免苦，故求生无色界，无色界復不免苦，則无避苦处，如周章悶走也。
「其宅如是」下，第六、總結过患也。
「是时宅主」下，第二，三行，頌见火譬。長行有三：一、见火驚怖；二、明父之已出；三、序子之未离。今转勢亦三：一、明在門外立；二、众生有機扣佛；三、長者驚入火宅。
问：
何故在門外耶？
答：
〈方便品〉云「佛眼见六道众生」，前長行云「長者见是大火」，並未明见之处所，故今释二处之文，明佛居法身地故见，如長者在門外立故闻。
所言立者，將行之貌也。以將入宅救子，所以言立。又言立者，不行之像，譬佛待機方入生死度物而不他行也。又言立者，诸子背化流转生死，如来众德久已成立。又言立者不安之貌，圣人虽復息跡世外，恒欲府入生死未曾暫安也。
「闻有人言」者，第二、明众生有機扣佛也。众生應悟之機，昔化缘发来扣於佛，如闻告而後知，長行称「见」、今言「闻」者，上據圣智，照達分明譬同眼见；今喻众生善根將发，但善根將发其义微隱，故如闻也。「汝诸子等」，述所闻事也。昔曾受化應在四流之外，中途起惑還入三界之中也。「稚小无知欢娛樂著」者，初发道心为稚，善根微弱为小，有无明烦恼为无知，愛於五欲称樂著也。「長者闻已」下，第三、明應入[＊]斥生死欲救濟也。上二章並序法身，第三始辨應迹。
「告喻诸子」下，五行，頌第三救子不得譬。前本有誡、勸二門，今但頌誡門。所以然者，欲明三譬义勢相承，頌前總譬广明生死过患，頌见火譬明诸子背化起惑貪著生死因缘。今頌救子不得，正为子说生死过患，是故但頌誡門也。就文为二：初、頌救子；次、明无機不受父化。初文又二：前一行半，略说生死过患；「毒蛇蚖蝮」下，二行半，广说生死过患。「毒蛇蚖蝮」释上毒虫，「及诸夜叉」释上惡鬼。「鳩槃荼鬼」下重明鬼虫者，初鬼虫为过之甚故前列之，後毒害少輕故復重列也。「此苦难处況復大火」者，烦恼之苦以恼於心尚不可受，況老病死苦而可受耶？又释人天苦已不可受，況復三塗苦耶？「诸子无知」下，第二、頌无機也。
「是时長者」下，頌第四，三車救子得譬。上有四：一、知子宿好；二、正说三車；三、诸子信受；四、父欢喜，今具頌之。初三行，頌第一。上文有三：一、不出为損；二、欲設出方；三、知子宿好。今转勢为二：前兩行半，明无大機；次半行；明有小機。以无大機而有小機，是故息大而授小法也。「益我愁恼」者，初在法身地见众生在生死受苦已起大悲，次以本垂迹用大乘化之不得，悲心转深故云益也。「今此舍宅」者，別出可悲之事。戀著生死不受大化，盖是捨樂取苦，將为烦恼燒滅善根，故可悲也。「即便思惟」下，第二、欲設小化，即显有小機也。「告诸子等」下，頌第二、正設三車譬。上有四譬，今具頌之：一行，頌称歎三車；次三句，頌示車处；次一句，頌勸速出取車；次一行，頌保与不虛。「造作此車」者，本无三乘，为物權設故言造作也。又由佛得三，故言佛造作也。「诸子闻说」下，頌第三、诸子信受出宅。此文有三：初半行，頌闻慧；六字，頌學地；「而出已」下十字，頌无學位。所以但頌三者：初、闻教；二、修行；三、出宅也。「長者见子」下，第四、頌上父见子免难欢喜。就文为三：初一行半，標欢喜；次二行半，舉憂愁释喜；後一行，結欢喜。至此以来已三过列惡鬼毒虫及以大火。第一、總譬中別明三界有此过患；第二、救子不得譬中別明为子说生死过患而不信受；今此中別为明不出之憂得出之喜，故復列也。「生育甚难」者，令发菩提心为生，教修菩萨行为育也。此中述子三时：一、生育时，謂过去世本學大乘时。从「稚小」下，第二，失大乘行教入三界时。「我已救之」，第三、得小乘果时也。「尔时诸子」下十二行，頌第五等賜大車譬。上有三：一、索車；二、賜車；三、得車欢喜，今具頌之。索車有四：半行明索时。「知父安坐」者，此譬始終明父有三时：一者、門外立时，譬居法身地欲垂應迹；二、驚入火宅时，正應入生死，三、安坐时，則是施權救子。營为已息、意悅心安，謂安坐时也。「皆詣父所」下，第二，一行，正頌索車譬。此譬始終明子凡有五时：一、遊戲入宅时，此时背一乘化入三界时。二、明競共馳走出宅时，此是稟三乘教出三界时。三、子安坐时，謂得小果究竟时也。四、皆詣父所，謂背小向大即大機发时。後第五，乘是宝車直至道場时也。「如前所許」下，第三，一行，騰昔所許。为許故索，故騰許而索也。「今正是时」下，第四，半行，結成索意。
「長者大富」下，第二、頌賜車。長行前明等賜，後辨大車。今七行前頌大車，後半行頌等賜，盖是转勢说法也。「以众宝物造诸大車」者，说如来萬德作大乘之名，故言以众宝物造诸大車。
问：
三是方便，可名造作一乘真實，云何亦称造作耶？
答：
前明无三为物说三故言造作，是以前云「吾为汝等造作此車」，今明實有众德作大乘之名故言造作，故二造义異也。又據理而明者，道門未曾三一，说三说一皆是方便，即是无名相中強名相说，故俱名造作，此並就果車释之。若就因車释者，明造用也。藉前三乘善根之宝以成今日唯有一乘之解，故言以众宝物而造作之。又一乘之解非己能得，得由圣授，义名为造作。
「上妙細㲲」者，以㲲覆縟，其用有二：一以遮垢，二以严飾。一乘之义亦备二义：一者、禅定垢过多生染著，真解能亡，有遮垢之义。二者、定由慧成，有严飾之义也。「有大白牛」下，頌上牛也。「多诸儐从」者，頌上儐从。「以是妙車」下，第二、頌等賜也。
「诸子是时」下，頌第三、得車欢喜。「遊於四方」者，若據化他以释四方者，既得平等之解，方修大行普化四生，如遊四方；暢遠求佛之志，如嬉戲快樂；大乘不为偏小所局，如自在无礙也。若據自行明四方者，二乘既得悟解則入十住心，十住心为東方，次進至十行为南方，从十行至十回向为西方，从十回向至十地为北方，从十地至妙觉地为直至道場也。
「告舍利弗」下，第二，十八行，頌合譬。長行具合六譬，偈頌合五，略不虛譬。上合總譬，正合化主兼餘五义。今转勢明义開为四別：一行，頌化主；一行，頌所化；一行，頌化处；一行，頌化意也。「如来已离」下，第二、頌合见火譬。上長行合见火譬有二：初、合见众生受苦；次、合见众生不觉苦。今文转勢開为二別：初偈歎佛得离，則是明能见；次偈序众生，辨其所见。所以歎佛得离者，接上化意文生。化意既序众生之过明有苦无樂，故今歎佛德明无苦有樂也。又良由无苦故能见物苦，良由有樂能见无樂也。上半歎佛无苦，下半歎佛有樂。无生死暄动，故称寂然閑居，智德森繁喻之如林，蕭然放曠譬之如野，如来居之恬惔故言安处。「今此三界」下，第二，一行，頌所见。三界果報屬於众生，而言我有者，正以众生是子，子之所有莫非父有也。「其中众生悉是吾子」者，上明國土世間屬佛，今明众生世間是佛子也。
问：
众生云何是佛子耶？
答：
昔光宅學士和阇梨云：「凡夫識能更生識，所生之識則是己兒，故名为子，得无漏意識不復生識也。」成論師云：「众生从无明識窟流来，为佛所愛念故名为子。」今明子有二义：一者、众生与佛同源，謂众生本性清净，佛亦尔也。故《涅槃经》云「皆是一味，隨其流处有六种味」。二者、诸佛傷此众生，无六道謂六道，以慈念之，故称为子也。「而今此处」下，頌第三，合一乘化不得。上長行双舉誡、勸二門合之。今转勢但開为二：初一偈一句，明为说大；三句，頌无機不受。「能为救护」者，能用大化救而护之也。「虽復教詔」者，前句歎佛能救护，今正明救护也。「而不信受」下三句，明无機不受。下半释不受之义，以其貪著小樂故不受大樂。「以是方便」下，頌合第四、三乘化得譬。上合譬有四：一、明起權意；二、说教；三、得益；四、父喜。今但頌二：初一行半，頌说三乘；次一行半，頌得益。「以是方便」者，接上言勢仍发下語，故言以是方便也。「令诸众生知三界苦」者，一行，明说三乘之意。初半偈令知苦諦，次半行示於道諦，此明四諦之始終也。又说於三乘，示得失耳，非實有三也。「知三界苦」者，三界苦是實苦也。「出世間道」者，大乘因为道也。此意明说三，令知苦是實，令修大乘因耳，非为小果也。「是诸子等」下一行半，頌得益，具明三乘得益。「汝舍利弗」下，頌合第五、等賜大車譬。上長行双牒二譬而双合之。今转勢開为三別：初兩偈，合等賜；次三偈，合大車；後二偈，合得車欢喜。「以此譬喻说一佛乘」者，總明五譬意，为欲说一佛乘，即是等賜义也。
第二偈，明勸信。虽復等賜，恐未必受，是故勸信。上半正勸信。「信受是語」者，則上譬喻之語也。「一切皆当得成佛道」者，略標旨归，令作如斯信也。
「是乘微妙」下三行，頌大車也。三偈为二：初二偈，歎乘；次一偈，出乘体。前二偈又開为二：初偈，就法歎乘；第二偈，就人歎乘。第一就法歎乘中，上半對声闻缘觉二乘歎佛乘也。「是乘微妙」者，德无不圓也。「清净」者，累无不尽也。以德无不圓、累无不尽，故超出二乘，称为「第一」。「於诸世間」下半行，對人天乘歎佛乘也。人天乘为世間乘，故名有上乘，佛乘是出世間乘，故名无上也。「佛所悅可」下，第二、就人門嘆，亦为二：初一句，明佛所称歎；次三句，明除佛以下九道众生並應称歎也。又前明所乘法，「佛所悅可」明能乘人。「一切众生」下，明儐从人。要具此三，乘义乃足。「无量亿千」下一行，第二、出乘体，亦有二义：初三句，就佛實慧以为乘体；次一句，明佛權智以为乘体也。
「得如是乘」下，第三兩偈，頌得車欢喜。舉缘觉中子、上与菩萨、下及声闻，同得不二之解，解无迂回故言直至也。
「以是因缘」下，此一偈是第二大段，頌上長行「以是因缘，当知诸佛方便力故，於一佛乘分別说三」。说事既竟，故頌前結詶请之言也。
「告舍利弗」下，此是頌長行第三大段，勸弘经也。就文为二：第一、令識法之權實；第二、示人之是非，識法權實者，令知今昔大小二法權實义也。示人之是非者，令今是器須授、非器莫傳。夫欲弘经要復备達斯二义，故開此兩章。就初示法權實为三：第一、寄父子恩情，以显大小權實；第二、引菩萨为證，明大小權實；第三、明佛是法王，释今昔權實之意。初寄父子恩情明權實者，夫为父子恩情，必无相欺之道，故所说權實宜應信之。就文为二：前兩偈，定於父子；後一偈半，正示權實。初又開二：前偈定於父子，後偈出慈父之恩。後一偈半亦二：初偈，明昔教非實；次半行，辨佛智为實也。「但尽生死」者，但尽分段一重生死也。
「若有菩萨」下，第二，有十一偈，引菩萨为證明大小權實。上定父子即是對声闻人明權實，但声闻薄福鈍根，未必能解權實教意；菩萨福德利根能解之，故就菩萨明權實也。就文为二：初偈，正明菩萨来法华座聽真實法，第二段，明菩萨能解權實。就第二段復開为二：第一，一行，明菩萨解人權實；第二，九偈，明菩萨解法權實，則是释成人權實义。初一偈上半明人權，下半辨人實。「若人小智」下，明法權實。就文为二：第一、明昔四諦是權法；第二、偏對昔滅諦之權明今滅諦为實。初文明四諦則为四段。苦諦文有四句：半偈明根缘，半偈为说教，半偈明得益，半偈結諦名。明集諦有二段：初偈明根缘，次偈明说教。而言「方便说道」者，此非道諦之道，乃是噵说之道也。然十烦恼为集，但说貪者凡有二义：一者、列十使貪为其初，二者、一切众生皆貪樂故也。次一[＊]偈明说滅諦教，半偈滅因患，半偈滅果患，次半偈明於道諦。此中四諦从广至略，苦諦备四段，集諦但二章，滅諦有一偈，道諦但半行也。「离诸苦縛」下，第二段，偏就滅諦以明權實。然有量四諦为權，无量四諦为實，但滅諦是大小二乘果法之正宗，故偏簡其權實也。就文为二：初、約有餘論大小權實；次、約无餘論大小權實。初半行，牒昔有餘解脫；第二偈，释昔日有餘解脫。言「但离虛妄」者，四住烦恼是凡夫所起，能感分段虛妄生死，故称虛妄。小乘但离此虛妄，故假名为解脫耳。「其實未得一切解脫」者，未具斷五住，故不名一切解脫也。「佛说是人未實滅度」者，第二、明今昔无餘權實也。昔但滅分段生死称为滅，此非實滅也。「斯人未得无上道故」者，昔未實滅也。得无上道者，滅二生死果，方乃實滅耳。此文明昔小涅槃，但滅四住、但滅分段；大乘則具斷五住、备倾二生死，不應謂此经未明常，亦不應言覆相常也。「我意不欲令至滅度」者，非但二乘未至極滅，亦是佛意不許二乘令至極滅也。
问：
《胜鬘经》云「有作无作、有量无量四諦」，云何同異？
答：
作无作約行分別，量无量当法分別。據小乘所观，望後由有无量諦观可以修作，將後別前故名有作。據大乘所观，望後更无餘观可所作，故名无作。量无量者有三种义：一、短長明量无量，短故名有量，長故名无量。二、淺深明量无量，淺名有量，深名无量，如《毘曇》明苦是性有，《成實》明苦是虛假，拆假故空，此二淺故名有量。大乘明苦是夢幻本来寂滅則是佛性，此义甚深故名无量。三、麁細明量无量，總相麁观名有量，別相細观名无量。故《涅槃经》言「分別是苦有无量相，非诸声闻缘觉所知，我於彼经竟不说之」也。
「我为法王」下，第三，舉法王释疑。前對声闻菩萨明小權大實，其义已彰。今释前權後實之意，良以於法自在適时而说也。「汝舍利弗」下，上来示法權實竟，今第二誡勸之，令識人是器非器也。就文为二：初、略明誡勸；次、广明誡勸。初又二：前、略標誡勸二門；次、释二門。初一行標勸門，次半行標誡門。「我此法印」者，以理为印，謂文与理相應則應信受，文乖此理則不應信。理印有二：一、体印，謂三一並绝、長短斯亡，即是實相，名之为印，故〈方便品〉云「为说實相印」。二者、用印，謂一有三无、三權一實。通言印者，印定诸法不可移改。又释以文为印，將文定理，謂理与此文相應者乃为實理，故名法印也。「勿妄宣傳」者，非器若傳則有損无益，故方等如甘露亦名为毒藥。「若有闻者」下，双释二門。前四偈释勸門。「隨喜顶受」者，隨順此经而生欢喜及顶戴受持也。此人知一有三无則不復退，故名阿鞞也。「斯法华经」下，释誡門也。闻三住三，不能因三悟一，故名淺識。次舉二乘以信得入者，則是显经理深不可妄傳也。
问：
二乘何故以信得入此经耶？
答：
若以低頭舉手等善为此经宗者，圣人豈不解耶？則知意不在此。今明二乘斷常之心不能深悟不斷常法，但得仰信而已。
「又舍利弗」下，第二、广明誡勸。又開为二：初、广明誡；次、广明勸。广明誡中凡有十人，開为二意：初、明不應为五人说，次、显五人之过。不應为五人说者，初偈明三人，一、憍慢人，如五千之徒；二、懈怠人，自保究竟不進求佛；三、計我见人，即是外道，謂保執有我不信寂滅。第二偈明二人，一、凡夫淺識，謂博學世俗经書不信至極，即起见人。二、深著五欲著小樂而忘大樂，不應为此五人说也。初三是小乘人，後二是凡夫人。「若人不信」下，第二、明五种人过。就文为二：初、明五种人因；次、明五种人果。五种人因者，第一、是誹謗人，謂口业过；第二、嚬蹙人，謂嚬眉蹙面，即身业过；第三、疑惑人，謂意业过；第四、毀法人；第五、謗持法人。初文云「則斷一切世間佛种」者，法华理教，一切世間由之成佛，謂作佛种也。心既不信、口復謗之，故佛种便绝。「其人命終」下，第二、明五种人得果者，凡有三义：一者，上来皆言莫为说之，亦似若无慈，何名菩萨？是故释言：闻必起謗，无益有損，故不说之。不说之意即是慈也。二者、说果誡因，明謗而致苦可不慎哉！三者、謗既有重罪，信必有深福，即是明勸信也。就文为二：初、正明得苦果；次、結誡勸。就初文凡有二周，明其苦報各有三品。初周三品者，上品地獄，次品畜生，下品人間受苦，即是从重至輕也。「入阿鼻獄」者，阿鼻者无間也。苦道相續无樂間之，故名无間。又一人多人身俱遍滿八萬由旬間无空处，故言无間。又起謗《法华》业，直入地獄，无餘业間之，故言无間。经云「須彌山下有一百三十六地獄，大地獄有八：一、等活，二、黑繩，三、合会，四、叫喚，五、大叫喚，六、燋熱，七、大燋熱，八、阿鼻。此八大地獄一一復有十六小地獄以为眷屬，謂八寒氷、八炎火。八炎火者：一、炭坑，二、沸屎，三、燒林，四、釰林，五、刃道，六、鐵刺林，七、醎河，八、銅鑊。八寒氷者：一、阿浮陀，少有孔；二、尼罗浮陀，无孔；三、阿罗罗；四、阿婆婆；五、喉喉，此寒戰声；六、优鉢罗(獄壁青色)；七、波頭摩(獄壁黃色)；八、摩诃波頭摩，合一百三十六也。」《毘婆沙》云「閻浮提地广七千由旬，阿鼻地獄广八萬由旬，在閻浮提下，但閻浮提上小下大故得容之」。
问：
何故謗经入无間耶？
答：
一乘是極樂之法，謗於至理違彼極樂，故招極苦報也。以理是常樂，謗於常樂故招常苦報。但罪是虛妄，故終有出期也。
问：
佛何故说《法华》令物受斯苦也？
答：
夫罪福从於理生，順理則萬惡永消，違理則众苦並集。佛说《法华》示人罪福耳，非说《法华》令物起罪也。
「具足一劫」者，此小劫也。「从地獄出」下，第二，明餘報墮於畜生。然从阿鼻出，必應遍歷一百三十六地獄，然後乃至畜生耳。初半偈總明墮畜生也。「若狗野干」下，第二、別明墮畜生也。略舉四种：第一、謗於極法及以尊人，故墮下賤獸中，𩑔(古[阿-可+害]切又窟音)，三蒼云：頭无发也。黮(覩咸切)，三蒼云：重覩色黑貌。「若作駱駝」下，謗平等大慧之经，故受愚癡畜生報也。「有作野干又无一目」者，佛有權實二教，彼執權而破實，故得无一目報。「得打擲報」者，信经之善符理利他，謗則乖理損他，損他故還得他損報，故有打擲等也。「於此死已更受蟒身」者，謗法毀人之时心生嗔恚，故受蟒身也。「其形長大」者，瞋大法故受大苦身，不耐闻法故聾，愚癡謗故騃，不受行法故无足，多令众生不信故为诸小虫所食。「若得为人」下，第三、明餘報。《智度論》云「謗法人非慳貪业，故不生餓鬼中，愚癡謗故得闇鈍報，亦謗智慧经故得闇鈍報。憍慢心謗故得矬報，謗微妙法故得醜陋報。謗開方便門法，故得𤼣躄報，謗正直经故得背傴報」。「貧窮下賤为人所使」者，经备萬德称为富貴，謗富貴经故得貧窮報。乘於一乘自在无繫，謗自在法得不自在報，故为人所使。此经能破凡夫二乘菩萨之病，謗无病经得多病報，若修醫道者，謗順理法得違法報。
「常处地獄」下，第二周，重明三品罪。以生在人中謗法餘业，續更毀经故復墮地獄，亦有三品，初生地獄。「在餘惡道」下，明墮畜生也。「若得为人」下，明生人道也。「深著我见」者，自上已来明受三品苦報。此文辨以乖至理故增長诸惑，則具三障也。深著我见謂愚癡也。次明瞋恚，「婬欲」下，辨貪也。「告舍利弗」下，第二、總結。以理备众德，謗圓理之经具招一切苦，说之不尽，豈虛言哉！
问：
不信《法华》入地獄，信者作佛者，今有五逆破戒人信《法华》，得作佛不？持戒不信《法华》，墮地獄不？
答：
五逆人不定。若值善友，如阇王得滅罪作佛；不尔者，虽信此经不免地獄，持戒人不信此经亦入地獄也。
「若有利根」下，第二、广释勸义。亦開为二：初、明为十人说；第二、總結。別明十人則为十段，故亦得開为五双：初、过现一双，现在利根，过去值佛。第二、出处一双，出則慈悲四生，处則独靜山澤。第三、內外一双，外則捨惡近善友，內則持戒清净。第四、自他一双，自則質直无瞋，他則为众说法。第五、始終一双，始則一心求法，終則顶受修行。第二、結勸，如文。
问：
第三双云捨惡近善，是何等善人？
答：
如〈常啼品〉，能说大乘无所得法，又能示众生是非道，即是众生之善友也。
问：
既为一切智四方求法，復云何不受餘经一偈，云何成一切智耶？
答：
如《大品》云「虽遍學诸道而不取證」，以遍學诸道故成一切智，而不取證如不受餘经一偈也。
问：
《涅槃经》云「一切经書呪術皆是佛法」，今云何不念外道典籍耶？
答：
《涅槃》今欲收一切法皆入佛法、破诸外道，自言有法；今令始行之人專心道門故，不念外道典籍也。
问：
取此中十人，正意明为何等人说耶？
答：
大意取解行人耳。有解則堪相對，悟有行則是道心，若闻實说則能如说修行也。