法华义疏卷第九
法华义疏
法华义疏卷第九
胡吉藏撰
五百弟子授記品第八
宿世因缘说中有二段，第一、正为说法，此文已竟。今是第二，次、为授記，以闻法悟解、行与佛應，故授佛記。文凡有二：初、授五百弟子記为一品；次、授學无學人記为一品。所以開二品者，上〈授記品〉標其總名，今欲異上故以人別品，故總別兩題立名相避也。所以約人分二品者，凡有十义五双：一者、五百弟子願行是同，现在同时得記，未来相繼成佛；後學无學人願行亦同，现在同时得記，未来一时成佛，为此因缘故開二品。二者、即欲以此二义攝授記义周。夫論授記不出二种：一者、前後相繼成佛；二者、一时成佛也。三者、前五百人謂高名显德众，後二千人藏名密行众，以部類显密不同故開为兩品。四者、即欲以显密二人攝授記义尽。五者、前五百人同是无學位，後二千人是學无學位，以部類不同故分二品。六者、即欲以此二义攝授記义周。七者、前五百人同有領解，後學无學人同无領解，以部類不同故分兩品。八者、即欲以此二义攝授記义周。九者、前五百人亦有发迹亦无发迹，如滿願則发迹，餘人不发迹，故为一類；後學无學人亦有发迹亦无发迹，如阿难、罗云則发迹，餘无发迹，復为一類，所以分为兩品。十者、即以有发迹无发迹攝授記义周也。
问：
此品實授千二百人記，何故題五百也？
答：
五百即千二百数，所以別題者凡有四义：一者、佛在世时有高名显威德五百罗汉常隨侍佛，故偏題之。二者、此五百人願行是同，现在俱时得記、未来相繼成佛。三者、此五百人同有自能領解说繫珠之功，故偏舉之。四者、佛初成道，前度五人、次度迦葉師徒，即成五百，今从初立名，故偏舉也。
品開为二：一者、別授滿願記；二者、總授餘声闻記。別授滿願記者，滿願有发迹、餘人无发迹，滿願无自能領解、餘人有自能領解，以部類不同故開二段也。
问：
发迹何故无自敘領解，不发迹有自能領解？
答：
夫論領解，必是昔迷今悟，既其发迹則昔不實迷、今非真悟，故发迹之人不自能領解；不发迹人既實昔迷今悟，故有自領解。
问：
上中二人皆无发迹，何故至下根人有发迹耶？
答：
可具五义：一者、文互有隱显，若並发迹則无實悟之人，若不並发迹則隱菩萨德，是以经文出沒不同。二者、下根发迹則显菩萨不可思議，现为声闻已是隱德，於声闻中復为下根，是故名为不可思議。三者、示作声闻本为化物，今三根皆悟則化物事畢方得发迹，上章化事未周故不明发迹也。四者、下根人尚发迹，中上根豈是實行耶？故《攝大乘論》云「舍利弗等皆是化人」。故有经云「須菩提者是東方世界青龍陀佛」，則知皆是權行人也。五者、显示菩萨有发迹、不发迹二种方便也。
问：
发迹有何利益？
答：
開一为三凡有二种：一者、開一法为三法；二者、開一人为三人。上来虽明一法为三法、三法归一法，未辨一人为三人、三人为一人。今发诸菩萨迹始得明一人为三人、三人为一人，以具約人法明於開会，义始圓也。
授滿願記为二：第一、闻法为領解之缘；二、如来授記。初文又二：前、明得解所由；二、正明得解。初有四句：第一、闻法为領解之缘。「智慧」者，實慧也。「方便」者，權慧也。總牒法譬二周中權實二慧法也。「又闻授诸大弟子記」者，總牒二周中授人記为領解缘也。「復闻宿世因缘之事」者，牒第三周化城事为領解缘也。「復闻诸佛有大自在神通之力」者，即大通智胜佛十劫坐道場及现瑞等事也。又解即是释迦能知过去久遠之事为自在神通之力。所以但明四事者，初事謂教，次事是得益之人，宿世因缘敘教益所由，後明能化之主；攝义既周，宜辨四事也。
「得未曾有」下，第二、正明領解。亦開为四：初、明內心欢喜，得无生忍，无有所得垢，故言心净。「即从座起」下，第二、明外形致敬。「而作是念」下，第三、默念領解。「拔出众生处处貪著」者，如前文「众生处处著，引之令得出」也。言貪著者，非謂但是貪使，及说一切有所得心也。「唯佛世尊」下，第四、祈请授記。所以祈请授記者，凡有二义：一、为现攝下根之流，二、为有缘众生发願往生，是故请記。「深心」者，无生法忍即是菩萨行，故名深也。「本願」者，无所得菩提心也。
「尔时佛告」下，第二、正为授記。文開为二：初長行、次偈。長行为二：前明行因、後辨得果。行因之中明三世行因：第一、歎现德，謂现在行因；第二、明过去行因；第三、明未来行因。现德显彰是故前歎现在之德；由过去修行，故次歎过去；二世行因猶未圓滿，故次歎未来。初文四句：第一句，告众问之。
问：
滿願在坐，云何问众言见不耶？
答：
众但覩形、未见其德，今欲显其德令众仰恭，故告众问之。
「我常称其」下，第二句，歎其有上弘之功。「能於四众」下，第三句，歎其下利之德。「自捨如来」下，第四句，出滿願之位，即十地人也。
「汝等勿謂」下，第二、歎滿願过去德。时众但謂现在有上弘下利之功，未知过去亦有此德，故今歎之。就文为三：一、明过去九十亿佛所有上弘下利之功；第二、於七佛所有上弘下利之能；第三、於释迦佛所说法人中最为善巧。此即从多佛以至少佛也。初文为三：第一、歎滿願智慧；第二、歎其神通；第三、以具智慧神通故广能益物。初開又三：前、歎有慧，即實方便也。「又於诸佛所说空法」，第二、歎空慧，謂方便實也。「得四无礙智」下，第三、合歎空有二慧，以具了空有方能无礙说法，不尔則成有所得也。「具足菩萨神通之力」，第二，次歎神通也。「彼佛世人」下，第三，明以具通慧广能益物。就文又二：初、歎成就众生。「为净佛土故」下，第二、歎净佛國土。前又二句：一、通益四乘众生。「又化无量」以下，別益求佛人也。「诸比丘」下，第二、歎於七佛法中上弘下利之德。「今於我所」下，第三、歎於释迦佛所说法中第一。
「於贤劫中」下，第三、歎未来修因。亦開三別：初、歎於一劫中佛所修行。「亦於未来」下，第二、多劫佛所修行。「漸漸具足」下，第三、歎修因圓滿也。
「过无量」下，第二、明得果。凡有六果：一、化主果。「其佛以恒河沙」下，第二、明國土果。「地平如掌」者，释有二：一云佛手掌平，指事为言；二云海底有石方四千里平如鏡面，名为掌石也。「诸天宮殿」下，第三、明眷屬果。凡有四句：一、明人天眷屬；二、明菩萨眷屬；三、辨声闻眷屬；四、總結。「劫名宝明」下，第四、时節果。「國名善净」下，上出土体、今辨土名。「其佛寿命」下，第五、明寿命果。「法住甚久」下，第六、明住持果。
偈文为二：初頌行因，次頌得果。頌三世行因即为三別：初、七行，總歎诸菩萨，即显歎滿願现在行德；第二、五行，頌过去行因；第三、二行半，頌未来行因。初七行为三：初偈，標歎；五行，释歎；一行，結歎，明不可具歎也。五行为二：初四行，歎菩萨作二乘方便，次一偈，歎菩萨示凡夫方便。初四偈又二：前三偈，歎菩萨作二乘方便能成就众生，次一偈，明二乘方便能净佛國土。初三偈为三双：第一，上半辨知機，下半示小乘威儀，謂機教一双。第二偈，上半巧化他，下半自说是小道，謂自他一双。第三偈，上半明度物，下半辨说教意，謂教理一双。「虽小欲懈怠」者，虽现小乘威儀说於小教，似如於菩萨法懈怠，而實非懈怠。「示众有三毒又现邪见相」者，上现圣方便，作声闻缘觉兩圣；今示凡方便亦作二凡：一、现为在家三毒众生，二、现出家邪见外道也。又上现二乘方便，即是无烦恼人，今示兩凡方便，謂有烦恼人，今大士体悟烦恼未曾有无，故方便示现有无。如《净名经》云「菩萨不斷烦恼亦不与俱，而能示现俱斷二事」。「今此富樓那」下，頌第二、过去行因也。「未来亦供養」下，頌未来行因。「其後得成佛」下，頌得果为二：初、別頌得果；次、總結。別頌中半行頌化主果，半行頌國土果，一句頌时節果，四行一句頌眷屬果，五句頌菩萨，一偈頌声闻，兩偈頌天人，从胜至劣以为次第。「法喜禅悅食」者，則定慧能資養法身，故名食也。又外从佛闻法欢喜为法喜，內如说修行为禅悅。又圣说法名法喜，圣默然名禅悅，佛勅弟子常行二事，故唯有二食。餘经说有九种食，世間四食、出世五食。世間四食者，揣、觸、思、識四食也。出世五食者，一禅、二願、三念、四八解脫、五喜。「富樓那比丘」下，第二，一行半，總結净土也。
「尔时千二百」下，第二、授餘声闻記。为二：一、授記；二、領解。就授記中为二：初、请記；二、授記。
问：
千二百五十人常隨佛，此经前後何故但言千二百耶？
答：或可出经人語其全数，或可本有千二百五十，至法华时五十已亡，故但言千二百耳。
「我等欢喜得未曾有」者，闻上来说法及以總記故欢喜也。「不亦快乎」者，千二百罗汉见诸人得別記，謂己不得別記故来请之，若得別記，成佛事定故称为快。「佛知此等」下，第二、佛与授記。就文为三：初、總許；二、別授記；三、命迦葉令其宣記。今是初也。「於此众中」下，第二、別授記。前長行、後偈頌。前長行二：前、別授陳如；次、別授五百。須知五百及千二百皆是千二百中之数也。千二百是得三乘道之初数，此千二百中五百为標領，故云五百耳。設舉五百，亦是千二百中之数，如十七群及六群之名也。「其五百罗汉」下，第二、授五百人記。「迦留陀夷」者，迦留此翻时，陀夷名之为起。《十八部疏》云迦留者。「黑陀夷」者，上謂悉達太子在宮时師也。「周陀」者，翻为不樂，又云小路。「莎伽陀」翻为善来，本名惡来，外國亦云沙竭陀亦云沙伽陀。「优陀夷」亦云烏陀夷，此云出也。
偈文亦二：前六行，頌陳如得記；次三行半，頌五百人得記。
「迦葉汝已知」下，第三段，命迦葉令宣記。以无有二乘唯有一乘，一切声闻皆当作佛，命之宣記意在於此。
「尔时五百」下，第二、自敘領解。就文为二：一長行，二偈頌。長行为四：一、法；二、譬；三、合；四、結欢喜。初法说又四：一、標領解之缘，得記即是領解缘也。「欢喜踊躍」下，第二、內心欢喜。「即从坐起」下，第三、外形致敬。「悔过自責」下，第四、发言自敘領解。又開为四：一、悔过自責；二、述於昔迷；三、敘今悟；四者、解释。悔过自責者，懺悔小乘有所得罪，令未改二乘執者因此而改，已发大乘心者牢固不退。然此经始終寄千二百人破十方三世一切诸小乘人，令其捨有所得悟入平等正观，乃至寄三根人破斥十方三世封執大小乘二见菩萨，亦令悟入非大非小不一不三无依无得妙悟，是以此经始終皆用千二百人为言端耳。寄此人執迷以显大小有所得迷，託此人悟引一切有所得大小迷心悉令得悟也。
问：
若尔，此经三周並是方便人，无實悟道耶？
答：
寄此三根述於迷悟，令實行小乘人於《法华经》得信心，是故前云「诸餘声闻信佛語故隨順此经」，即其證也。
问：
何故得知三根声闻皆是方便耶？
答：
无有實行之人闻《法华经》即能領解助佛揚化，所以此经佛有三周说，弟子亦三周说。若師若弟子皆是显发密教調伏众生，然寂滅正观未曾師弟子，为众生故方便師弟子，欲令受化之徒悟入平等。故《涅槃经》云「说法非師亦非弟子是名中道」，師弟子既是方便，迷悟亦然。平等正观未曾迷悟，为众生故方便迷悟。故《涅槃经》云「一切众生不能破結，非不能破，非破非不破是名中道」，恒須此意读《法华经》。若執昔開今会一有三无及始終迷悟者則成有所得，有所得者即无明，非平等大慧，有所得者无道无果不能行於佛因得佛果也。有所得者名之为麁非是妙法，有所得者即是染著，不名蓮华。
所言悔过者，佛过去令我发无所得不二菩提心，而我顛倒厚重背大取小，是我罪之一也。从经初已来兩周为我说平等大慧，而疑悔不解，是我罪之二也。已於二世勞擾如来，是故懺悔过於佛。又執小疑大障法之深，故對法懺悔有所得罪也。「自責」者，背大取小、執小疑大，皆是己之鈍根，故自責也。
问：
何故下根独有此辭耶？
答：
三闻始了則有各累之深，故偏说也。又三根声闻皆應悔过自責，但欲转勢彰过，故三种不同也。
「世尊我等」下，第二、述昔迷也。「今乃知之如无智者」下，第三、明今悟。「所以者何」下，第四、解释。明應得大而保小自足，故是无智之人，即释上如无智者也。
「譬如有人」下，第二、譬说广述領解。此经佛有三周说，初周法说，次周譬说，後周亦譬亦法。弟子三領解亦有三階：舍利弗闻上法说還作法说領解；迦葉悟前譬说還作譬说而領；今双了法譬双作法譬而領，故前明法说領解，今明譬说領解也。就譬始終凡有八句：一、貧人至親友家；二、親友設以酒饍；三、醉酒而臥；四、繫以宝珠；五、都不觉知；六、起已遊行求索衣食；七、会遇親友示以宝珠；八、貧人得珠欢喜。親友始終欲相利益，要具八事，以類相从义意唯三：初、繫宝珠譬；二、中途相失譬；三、会遇示珠譬。所以立此三譬者，還領上三义：初、領昔稟大乘，即大通佛时；次、領忘大取小，从过去退菩提心竟今靈山前也；三、領還得悟大，即靈山之会也。二者、領化城三譬，前領初说大乘譬，次領中途说小譬，次領後還说大譬。三者、領如来三种法轮，初領根本法轮，次領枝末法轮，後領攝末归本法轮也。「譬如有人」者，即下根之流也。「至親友家」者，昔有大乘之機，感说大乘教，故称为至。同有佛性又曾受化为出世法親，同志菩提共出生死故名为友。〈譬喻品〉作父子之譬，〈信解品〉還作父子，而領〈化城品〉作导師伴侶譬，今還作兄弟而領，以十六沙彌过去前悟故称为兄，兄即友也；稟教之人後學，即是弟义也。「家」者，说大乘教处也。「醉酒而臥」者，光宅等云：「貧人本醉，往親友家遂臥，譬众生为五濁所昏，情滯生死为醉，无明惑心得解不久而忘解，後遂不行如臥也。」今謂不尔。下偈云「譬如貧窮人往至親友家，其家甚大富，具設诸餚饍」，既醉来而臥，云何得設？又既設餚饍，寧无酒也？此則譬事不成。今明此中可有二义：一者、親友設於酒饍，但長行略故不说，偈則具足。二者、即此長行自含有之。文云「醉酒而臥」，酒者親友所設也，醉者貧人飲酒而醉也。昔说《法华》，即大宗中道无相教为酒，滯教为醉，迷理为臥，故经云「持空三昧瓶以盛无相酒」。
问：
何以酒喻教耶？
答：
酒有欢適义，喻闻教欢喜自知作佛；二、酒有昏迷义，喻其因教起迷。今喻大乘，正欲明三根声闻中途迷教义，故正借酒为喻，是以命初即云醉酒而臥。
问：
因酒故醉臥，設教應起迷？
答：
親友共会本为怡神，不使昏醉；如来说教意在悟理，不使缘迷，但失旨故惑耳。
「是时親友官事当行」者，菩萨化物自在如官事。又大士益物非己如官事。又此土感尽他方缘至，不得不去，如官事当行也。「以无價宝珠繫其衣裏」者，此正明繫珠譬也。《法华論》云「有散亂增上慢人心實无有定，过去虽有大乘善根而不觉知，不觉知故不求大乘，於狹劣心生虛妄解以为第一乘，如是倒取，为對治此故说繫宝珠譬，即是示其过去善根令憶念已，然後教令入三昧故也」。《論》又云「示现解无上，故说繫宝珠喻也」。大乘中道之解譬之宝珠，理中之極故称无價。又由此不二之解感佛大果，以多有所堪故称无價，解由佛授故称为繫，解隱微惑心中如衣裏也。
问：
授解本由众生領悟，既云醉酒而臥都不觉知，云何於不觉知时而授解耶？
答：
繫珠者，本说大乘之旨不令暫受而已，乃为染神歷劫不朽，故借醉不觉知时以明繫珠耳，實非是不觉知时繫。二者、夫解之珠喻菩提心，不失正在後时，今欲显後时不朽之解由於佛授，故在後时说耳。又所以知繫宝珠非是不觉知时者，珠喻菩提心，若都不觉知，云何发菩提心也。但今據後时廢忘，故云不觉知耳。
问：
繫珠既是觉知时，飲酒亦有不醉耶？
答：
初未醉後方醉，如初稟教时未迷後方迷耳。
问：
親友何故設以酒饍復繫珠耶？
答：
親友惠益可有始終二事：初則設以酒饍，終則惠之重宝。重宝是後时富貴之因，酒饍是当时会遇樂。初稟大乘亦具二事：一者、当时得益，如飲酒怡情；次、解染神歷劫不朽，譬同繫宝珠也。
问：
既是始終一解，何故不舉一譬？
答：
酒饍但有当时之益而无後时不失之义，繫珠但有後时不失而无交益之理，故舉兩譬以喻始終一解也。
问曰：
若唯是授於一解，則初见親友便是繫珠，云何至醉臥时方始繫也？
答：
兩譬實是一时，而前後说者取其二义：飲酒取其初有微解後則昏迷，虽復後迷而解隱迷內終不朽滅故如繫珠，故酒譬显其解後起迷，珠譬彰其解虽復起迷解不朽滅。
问：
经自辨前後，云何言一时耶？
答：
後偈中明設酒饍即繫宝珠，故知一时，但欲显始終二义，如前释也。
问：
酒珠但譬解亦喻教耶？
答：
通皆得喻，中道之教圓正如珠，陶神養性事同於酒，教既具兩，解亦例然。但珠正譬解謂菩提心，故下合云「一切智願猶在不失」。酒譬二义，一者喻教，二者飲酒益身喻稟教生解，故知具二义也。但酒正喻教也。
「与之而去」者，即时未可化，不得不捨之也。又初設酒喻说教，以繫珠譬授解，授解既竟此土感息，是故去也。
「其人醉臥都不觉知」者，第二、中途忘大取小譬。既滯教起惑，经歷生死不觉曾有大乘之解也。「起已遊行」者，前句明忘於大解如都不觉知，此句辨習行小乘故云起已遊行。又前句辨都不觉知忘失本解流浪五趣，此句辨起求二乘出世法也。小乘機发为起，修行小乘法为行。「到於他國」者，乃謂涅槃可證，所存非本故云他國；即大乘为本國，二乘教为他國也。信解譬中以大乘理为自國、生死为他國；今以大乘为自、小为他。「为衣食故懃力求索甚大艱难」者，二乘少樂义比衣食，伏惑不懈为懃力，空有涉慮为艱难。又非是順理故称艱难。又菩萨如樂道、声闻如苦道，故如艱难。「若少有所得便以为足」者，上辨行因、今明得果，保少为究竟故云自足也。「於後親友会遇见之」，第三、会遇示珠譬。
问：
今始见親友，前已见也？
答：
起已遊行中已见親友，但说小乘教未称昔日友，故不说见耳；今既示珠，還如昔友，方乃称见也。
「於後」者，即说小教之後，大機潛发名为会遇，为佛智所照称为见之也。「而作是言咄哉丈夫何为衣食乃至如是」者，向明见機、今辨说教，昔发大心行於大行，志力雄幹故称丈夫，今遂棄大學小，此可傷歎也。「我昔欲令汝得安樂五欲自恣」者，昔欲令众生得於佛樂也。「於某年日月以无價宝珠繫汝衣裏今故现在」者，大通智胜佛时为年日月，为说《法华》授一乘之解为繫珠，昔因不朽为猶故现在。「而汝不知」者，明不知有大解也。「懃苦憂恼以求自活」者，明其取小也。「甚为癡也」者，忘大取小盖是无明烦恼，故称癡也。「汝今可以此宝貿易所須」者，以菩提心宝貿易，必感佛道圓德也。以因感果即是貿易之义也。「佛亦如是」下，第三、合三譬。即三。「为菩萨时」者，合上親友也。「教化」者，合上設酒也。「令发一切智心」者，合上繫宝珠也。「而尋廢忘」下，第二、合棄大取小譬，即兼合上醉酒而臥也。廢忘正是合上都不觉知也。「既得罗汉」者，上合忘大、此合取小也。「一切智願猶在不失」者，合第三、親友示珠譬也。「今者世尊觉悟我等」下，合上咄哉丈夫乃至如是之言也。「我久令汝等」下，合上我昔欲令汝得安樂至繫珠文也。「而汝謂为」下，合上而汝不知甚为癡也。
「世尊我今乃知」下，第四段，結悟解欢喜。
偈有十二行半，頌上四段，即为四，兩行半頌法说，六行頌喻说，三行頌合喻，一行頌結欢喜。上法说有四：初半行，頌第一領解之缘；一句，頌第二內心欢喜；一句，頌第三外形致敬；一行半，頌第四悔过。悔过自責有四，今但頌兩：初半行頌悔过，次一行頌昔迷，即是释悔过之事。次六行頌三譬，即为三別：一行三句，頌第一繫珠譬也。「具設诸餚饍」者，長行舉酒，偈舉餚饍，酒譬说菩提心，設餚饍譬说菩萨行；亦得转譬，上以酒譬法华教，今以餚饍譬教也。言具設者，佛略说於前，沙彌广说於後也。「默与而捨去」者，解之不朽既显在後时，則後时之解非是言教所授，故称默与。有人云：尔时不噵此一发之善歷劫不朽，更相值遇故称默与。有人言：当时虽为说教，鈍根不解与默无異，故称默与也。又酒饍譬教名之为言，繫珠授解故称默与，此释为正。
问：
偈中何故辨設餚饍則辨繫珠也？
答：
为说大乘时即授菩提心解，實无異时，故知相次说也。
「而捨去」者，说教授解在益已圓故捨之而去。「时臥不觉知」下兩偈一句，頌上中途忘失大譬。「与珠之親友」下兩偈，頌上会遇示珠譬。「我等亦如是」下三行，頌上合譬。初偈頌合第一譬；次偈頌合第二；後偈頌合第三；「我今从佛闻」一偈，頌第四結欢喜也。
授學无學人記品第九
學无學有大小乘不同，小乘學无學者，《成論》云「學法者，學人在第一义心也。无學者，无學人在第一义心也。若缘真之心更有增進义，是名为學。缘真之心已滿不復進求，是名无學。若出世俗心非學非无學」。依《毘曇》云「会理進求名之为學，会理息求名为无學，缘事之心名非學非无學」。然今品都不論此义，學无學既在观心，不可得記亦不可得受，今但就位判耳。三果名學，罗汉名无學，而言人者，《智度論》云「須陀洹者人也。須陀洹道者十五心也。須陀洹果者第十六心也」。今正標其人以目品也。大乘學无學者，佛名无學，登地以上称之为學。就因地中，七地已還是功用道名之为學，八地已上无功用道名为无學，故《大品》云「菩萨有學无學地」。
问：
大乘有果地學无學，復有因中學无學，小乘何故无因中學无學耶？
答：
小乘因中无有功用无功用义，故不開二也；但有功用故但有學道也。
今明此中诸人多是佛之同行，則是大乘學无學也。今授显名及密行二种學无學人記，故以目品名也。品開为二：初、请記；二、授記。请記为二：初、阿难罗云二人请記；次、二千人请記。
问：
〈序品〉列众，阿难皆在无學众攝，今何故入學无學人众攝耶？
答：
凡有三义：一者、上品明阿难之德，預是佛法第二師，虽非无學而在无學众攝；今據其位分，既是初果故不入无學众攝。
问：
若尔，罗睺既是无學，何故不入前品攝也？
答：
要授阿难記方得授罗睺記，阿难既入今品攝，罗云亦入今品攝。
二者、阿难、罗云与上五百弟子願行不同，故別入今品攝。三者、上明无學人有權有實，如滿願为權、餘人为實；今欲明學无學人亦有權實，阿难、罗云有发迹故所以为權，二千人不发迹故目之为實。然发迹不发迹皆是權人，如上释也。
初文有三：一、內心思惟；二、外形致敬；三、发言请記，則三业次第也。「我等於此亦應有分」者，有二推、二結。二推者：一、舉自推應得記。明我等於此亦應有分者，敘己得悟解也。「唯有如来我等所归」者，请佛證明驗其有解。又迹居声闻、宗归佛道，故設此言也。「又我等」下，第二、舉他推必應得記。此二人最为親近，若遂不得記凡有二失：一、乖於物望；二、違其本願。「若佛见授」，第二、明二結。「我願既滿」結上自推，「众望亦足」結上他推。又「唯有如来我等所归」，同餘声闻故應得記。「又我等为一切世間」，明異餘声闻故應得記，「我願既滿」結同餘声闻，「众望亦足」結異餘声闻。
「尔时學无學」下，第二、二千人请記。
「尔时佛告阿难」下，第二、授記。前授二人記，次授二千人記。前授二人記中，初、授阿难記；次、授罗云記。初授阿难記有四：一、授記；二、新學生疑；三、释疑；四、結喜。初授記中，前長行、次偈。長行，前行因、次得果。得果之中偏明寿長者，欲显阿难护法因缘故得長寿果也。「尔时会中」下，第二、新學生疑。所以疑者，佛加其神力欲发阿难之迹，故興此疑念也。「尔时世尊」下，第三、释疑。「空王佛」者，畢竟空是诸空中之王，故《智度論》云「性空菩萨所行，畢竟空是佛所行」，释迦、阿难同以畢竟空为本，故言俱於空王佛所发菩提心。释迦发心已後懃習畢竟空故自成佛，阿难多闻故以为侍者，師及弟子同起畢竟空，記与不記何所疑耶？
问：
懃習畢竟空何故成佛？阿难多闻何故为弟子？
答：
寄迹而言，多闻是众行中一行，懃進遍策众行，故有成与未成。
「阿难面於佛前」下，第四、領解称歎。次、授罗睺記如文。
「尔时世尊」下，第二、授學无學人記。初、授記；次、領解称歎也。「寂然清净」者，显二千人知诸法先来寂滅本性清净，故堪与无生記也。餘文易知也。
法師品第十
今以四門释之：一、来意門；二、释名門；三、体相門；四、階位門。
来意門者略明十义：一者、上乘權乘實凡有四章：第一、略開權显實动執生疑；第二、執动疑生申疑致请；第三、广開權显實斷疑生信，此三已竟；今是第四次明流通。所以明流通者，上但一处一时利益一会，然群生不窮大悲无限，今欲一切处一切时利益一切人，是故明流通也。二者、依《智度論》云「释般若有二門：一、直说門；二、称歎門」，今亦兩也。上来直说《法华》，此下称歎門说，故有下诸品也。三者、又有二門：一、智慧門；二、福德門。上来三周说權實二智謂智慧門，此下明受持读诵功德无邊謂功德門。四者、復有二門：一者、体門；二者、用門。上来三周广说平等大慧不二正观謂法华体，今明受持读诵如说修行能生福慧謂法华用門。五者、約人又为二門：一者、福德深厚众生现在值佛面受《法华》，二者、福德淺薄但值经卷不覩如来三周说法。上来为福德深厚人，自此以下为福德淺薄人。故《智度論》云「福德厚者親从法尚面受波若，福德薄者但值金牒文字」。六者、众生有二：一者、与佛結重因缘；二、与菩萨为善知識。自上以来为佛結缘众生说《法华》竟；今为与菩萨結缘众生说於《法华》，是故如来三周说竟付囑四依，令有缘众異世同益也。七者、有二門：一者、燃燈；二者、傳燈。释迦自说平等大慧謂燃燈也；今勸一切众生展转弘宣，明众生不尽、法燈常照，謂傳燈也。八者、演说正法凡有二門：一、正说門；二、證说門。自上已来明正说竟；从此以下辨證说門，故〈宝塔〉、〈涌现〉證说不虛，令未信者信、已生信者不退。九者、如来出世演说正法凡有二門：一者、正说；二者、誡勸。所言勸者，令物受持乃至如说修行。所言誡者，一言毀法及弘经人，其罪禍无邊。自上已来明正说門，从此以下辨誡勸門。十者、接上受記文相生者，如来授記凡有二种：一者、別記；二者、通記。上来但明別記、未辨通記，則授記义未尽。今欲辨通記之义故有此品。言通別記者凡有三种：一者、世通別。上但別明佛在世人得記，今通明二世人得記。二者、人通別。上別明三根声闻人得記，今通明幽显凡圣預闻经生信者皆与授記。三者、时通別。上別明劫数有限之得記，今通明得記不論劫数期限。所以然者，劫数有限必是深悟，今通淺深故不明期限也。
问：
何故具授通別兩記耶？
答：
此经明唯有一乘无有餘乘，一切众生並皆成佛故悉与佛記，亦是悉与佛記則显唯有一乘，故舉授記释成一乘也。
第二、释名門。言「法師」者，法謂妙法，平等正观可为心軌故称为法；以人能上弘大法、下为物師，故云法師。如世藥師以藥治人病名为藥師，不言为藥作師；法師亦尔，不言为法作師名为法師。然復有以法为師故云法師，是以经云「诸佛所師所謂法也」。下文亦有此意，故示弘经模軌，則是以法为師。然虽有二事，合成一旨，上既師於法，然後方能为人作師也。
第三、体相門者，舊云：五种法師合受持为一。龍樹解受持云：「信力故受，念力故持」，則受为其初、持为其後，久久不失方是持义。則分受持为二故成六种，故成六种法師；若加正憶念者則为七种法師，然多小適时无定数也。
问：
五种法師具幾业义耶？
答：
受持謂意业也，書寫謂身业，读诵说謂口业，此大判为言耳。然書寫具二业，運手必经意地，读诵等具三业也。約福慧者，说法多是智慧，自餘四种可兩通之也。
第四、明階位門。然通而言之，十信已上皆能弘法为物作師；別而言之，依《涅槃经》，十六分中解一分义堪为物師也。舊云：流通凡有五品，開为三章：第一、三品命覓弘经之人；第二、〈持品〉受命弘经；第三、〈安樂行品〉示弘经方法。所以有此三者，一周说法既竟，必須弘通，是以歎法美人令人欣慕弘宣於法，故有第一命覓弘经人也；如来有命大众順旨，故有第二受命弘经；但既於惡世欲弘善道必多留难，令安住四法則身心快樂乃可弘道利人，故有第三示弘经方法。初又兩：前品正命覓弘经之人，第二兩品證说。今謂不无此意，但〈法師〉一品正是流通；〈见宝塔〉已下別屬大段，後当具足说。
就此品中兩長行、兩偈頌，開为二別：第一、一長行一偈，歎持经人德，令其心悅以勸弘经；第二、一長行一偈歎法，示弘经模軌以勸弘经。初文又二：前長行、次偈。長行为二：第一、前歎二时弟子；第二、次歎兩世法師。歎二时弟子即二：前歎佛在世闻法弟子，次歎佛滅後闻法弟子也。「因藥王告八萬大士」者，
问：
《智度論》云「说智慧門對出家人，说功德門對在家人」，今何故说智慧對声闻，说功德對菩萨？
答：
兩经各異，彼经明出家人好智慧、在家人好功德。此经明声闻有執三之病故说平等大慧以斥之，所以對声闻也；菩萨无有此執故不對之。大士本欲弘道利人，今流通正是其事故對菩萨。又上来開三显一其义已周，則皆成菩萨无復声闻，故宜對菩萨也。又依龍樹云：「此经是祕密法，不可付囑声闻，故付菩萨」。
於菩萨中別告藥王者，其人親闻《法华》得悟，以捨身命財弘通斯法，今欲令餘人學之故別命之。所以因藥王菩萨復告八萬大士者，此八萬人末世有於重缘，今欲令八萬大士上學藥王下利末世，故因藥王而告之也。「藥王汝见是大众中」者，凡有二义：一者、欲使藥王八萬大士流通此经令其善根成就，故列二世弟子闻经得記令師識之，故云汝见之不？汝若弘经化之行則成就，若不弘经化之行則不成就，是以告之问言见不？二者、欲以二世弟子付囑藥王及八萬人，如《金刚波若論》云「以根未熟菩萨付根熟菩萨」，故列众问之也。「一念隨喜則与記」者，闻法一念隨順至理則与理会，与理会故而生欢喜，便行与佛應故得佛記。又一念隨喜則知唯一无二，必当作佛、不退为二乘，故得佛記。《注经》云「能现在闻法一念隨喜，譬如松栢始萌便有陵云之勢，今闻法虽淺，已樹菩提之根故与記也」。
「佛告藥王又如来滅後」下，第二、明佛滅後弟子闻经得記。所以有此文来者，凡有二义：一者、前令八萬大士於佛在世十方佛土弘经，今於佛滅後弘经也。二者、有人疑云：佛在世时众生福德利根闻法隨喜可得記耳；佛滅度後薄福鈍根虽復隨喜應不得記。是故释云：但使闻经信解功德一等，皆与授記也。
「若復有人」下，第二、歎兩世法師功德。所以前明弟子功德，今明法師功德者，凡有三义：一、从淺至深，前歎弟子淺功德；今歎師深功德。二者、前明弟子出所化之相，謂闻经隨喜即与受記，謂所化之相也；今明法師功德出能化之人相貌，有此相貌故是法師。三者、上告藥王列二世弟子令師識弟子；今出法師相貌令弟子識師，以師弟子相知則弘法化人义成也。就文为二：第一、別明二世法師功德；第二、通明信毀。初又二：前明佛在世二种法師，次辨佛滅後二种法師。初明二种法師即为二別：一者下品，二者上品。法師品位既多，今略明上下二品。約位而言，初依之人为下品，餘之三依为上品也。所以分此二者，初依具烦恼性既是凡位，是故为下品；後三同是圣位，故合为上品。然位义难知，聊寄一門以为次第也。初人又四：一、明现德則出法師相貌，謂有此相貌即是法師也。「藥王当知」下，第二、出成法師往因，即是明法師过去德也。「成就大願」者，明尋此人既供養多佛應生净土，但成就大願故来生人間耳。「藥王若有人问」下，第三、明此法師未来世果。此人既现在弘宣大乘，过去殖因久积故必定成佛也。「何以故」下，舉现因释当果也。「是人一切世間」下，第四、勸物供養。以具出法師三世功德，則是无上福田初心之佛，故應以佛供養而供養之。又弘於佛道，宜設以佛供。「何況尽能受持」下，第二、明上品法師。此人文理俱备故称尽能受持也。
「若是善男子」下，明佛滅度後二种法師，亦前明下品次辨上品。此二品与前二品異者，前約弘法广略以分二品；今約为人少多以分二品。「則如来使」者，宣转教命为使义也。「如来所遣」者，流通得其旨趣，必可委之以理，为所遣也。「行如来事」者，佛以益物为事，弘说有益为行如来事也。「何況於大众中」，下第二、明上品法師也。「藥王若有惡人」下，第二、通明信毀。就文为二：初、明毀之得大罪；後、明信之得大福。所以明信毀者凡有二义：一者、如来出世欲示众生罪福二門，故《大品》云「若不说魔事魔罪則是众生惡知識」也。二者、上明二种法師宣通正法之时，不應輕毀宜須供養。毀持经人罪重佛者，汎論罪福凡有二种：一者、約心；二者、約境。約心者，重心則罪重、輕心即罪輕。若尔重心毀佛則罪重，輕心毀佛則罪輕。持经人亦尔，不應言毀佛罪輕、毀持经人罪重。二者、約境，若罵胜境則罪重，毀劣境則罪輕，亦不應言罵佛罪輕、罵持经人罪重。既不約心就境，云何释此文耶？有人言：罵佛不作斷法意故罪輕，毀弘经人作斷法意故罪重。所以然者，由此人弘法是故被罵，此則罵人復毀於法，罪兼二种所以重也。竺道生云：「法出於佛，若闻说罵佛，是則罵人非罵法，是故罪輕；今受持有我，若毀呰之則是毀人有法乃毀法也」。今明佛以离八風无復憂喜，虽復得毀不妨正化；今弘经之人猶是凡夫未免八風，若逢毀呰心則退悔不能弘法，法既不弘便无行法之人，既无行法之人誰復得佛？以斷三宝种故罪重也。又弘经人闻毀則妨自行，自不得成佛，亦妨化他，他又不成佛，則罪之大矣；佛闻俱不妨自行化他，故罪輕也。
「藥王其有」下，第二、歎弘经人福重也。「以佛庄严而自庄严」者，佛以正观之法庄严於人，通经之人亦入正观故以法严人。又佛住大乘用萬德而自庄严，弘经之人行与佛應，亦隨分具佛萬德也。「則为如来肩所荷擔」者，如来荷擔於法，持经之人既其弘法，佛以恭敬於法，既擔所弘之法亦擔能弘之人也。
就偈頌为三：初二偈，頌第一、二世弟子勸供養兩种法師兼自受持；次十三偈，頌上二种法師；後一偈，歎法释成美人。就初兩偈又開二別：第一偈上半，明欲成就自然智者，此是无功用智也。第二偈，明一切种智慧者，此明二种智：一切种智照有智也，慧者一切智照空慧也。「若有能受持」下，第二，十三偈，又開兩別：初七偈，頌兩世法師；次六偈，頌前信毀。就前又二：初四偈，頌佛在世二种法師；次三行，頌佛滅後二种法師。就前又二：一行頌下品，三行頌上品。佛滅後亦二：二行頌上品，一行頌下品。次頌信毀亦六行：二行頌毀之得罪，四行頌敬之得福也。供養持经人胜佛者，亦不就福田及心，但得供養称歎則增進自行化他，佛則不尔，故过佛也。而《智度論》云供養十方補处菩萨，不及佛者，此約福田优劣判也。
「尔时佛復告藥王」下，第二段。所以有此文来者，凡有四义：一者、上来歎人、今則美法，以歎人美法成流通之义也。二者、上歎人，明人为法師；今美法，以法为法師，欲释成〈法師品〉有二种法師义，故有是文来也。三者、上歎人弘经得无量福，今美法則生无邊慧，以福慧具足流通义成。四者、上正歎人弘经，今示弘经方法，释成上弘经之义也。亦有長行与偈。長行有三：一、歎所弘之法；二、明弘法之方；三、明弘经利益。此三即是次第。
初門有五：一、約法歎；二、就人歎；三、約处歎；四、約行歎；五、明得失显成歎义也。「我所说经典无量千亿」者，謂《华严》已後、靈山之前诸教非一也。「已说今说当说」者，略舉三说攝一切教也。已说者，《法华》之前一切大小教也。今说者，謂《法华》也。当说者，謂《法华》已後《涅槃》之流也。「而於其中此法华经最为难信难解」者，《法华》之前大小分流其言易信，《法华》之後三一已会亦非难解，此经開方便門显真實义，反三之始归一之初，於昔執異之人故成难信难解也。始不受为难信，終不悟为难解。又破三归一斥短明長名为难信，非三非一不短不長目为难解也。「此经是诸佛祕要之藏不可分布妄授与人」者，此经明二權二實，言約理周故称为要，昔来隱而不傳目之为祕，如人妙宝蘊在於內故名为藏，既称祕要之藏故不可妄授与人也。「诸佛世尊之所守护乃至未曾显说」者，释上祕要之藏也。所言守护者，然法相寂然不須守护，非器妄傳則便破法，以防於破法之情故言守护。「而此经者如来现在猶多怨嫉」者，释上不可分布妄授与人也。一切群生处处染著，大乘处处破之，与世相違故称怨也。「況滅度後」者，佛在世时众生烦恼猶薄尚不信受，況滅度後顛倒厚重而能解也。
「藥王当知」下，第二、寄人歎。凡有五歎：一者、为佛衣所覆。《注经》云「以一極为衿帶，无斷常之飄落」，解从佛所来，故曰以佛衣覆之。「又为他方」下，第二、佛护念歎。以弘经人行与佛應故为佛护念，令外惡不侵为护，內善得生为念也。「是人有大信力」下，第三、內善成就歎。信於三乘名为小信，今信一乘称为大信。初有信力、次起大願，則菩提心名志願力，次修菩萨行謂诸善根力，此三則次第也。「当知是人与如来共宿」，第四歎。共宿有二种：一者、自行論共宿，一乘之理是佛栖止，弘经之人亦住其中，故言共宿。二者、化他共宿，佛以生死为長夜，應迹居生死中为物说经为宿止，此人能入理弘经參乎應迹謂共宿也。「則为如来手摩其頭」者，第五歎。父母念子故手摩其頭，持经之人既是佛子，理應重愛。《注经》云「手摩表弘法人得宿止也。頭表其行高也」。又释佛以一乘智手摩其心顶勸其受持，故言手摩其頭也。
「藥王在在处处」下，第三、寄处歎。前明在人則人尊，今辨在处則处貴也。「不須復安舍利」者，《法华論》云「此经具说三种佛菩提，故十七名中一名堅固舍利，如来真如法身於此经中常不壞，故不須更安碎身舍利也」。
「藥王多有人」下，第四、約行歎。就文为四：一、法；二、譬；三、合；四、释。法说二對：初、明善行不善行一對者，若未闻《法华》開權显實，未精識道之權實，則行菩萨道猶自回惶，或謂進成佛道，或可退住二乘，故不善行；以得闻此经有一无三，直進不退，故名善行也。又未闻此经開權显實，則未識二慧、不能化物，不名善行；与此相違名善行也。又不闻此经明身權身實，則不深厭生死、欣樂佛身，亦是未善行义；与此相違名善行也。「其有众生」下，第二對、明近菩提不近菩提。梵本具足，今翻译者略，故但有於近也。「藥王譬如有人」下，第二、譬说。此譬但有二意：一、明去佛遠；二、明去佛近也。「譬如有人」者，求佛道人也。「渴乏」者，求佛之志其心猛決如渴思水也。「於彼高原穿鑿求之，猶见乾土去水尚遠」者，今須進退論此义：一者、就《法华》之前明去佛道遠义；二、就《法华》自論遠义。就《法华》前論遠义有二：一者、於二乘教中求佛去道遠也。故《大品》云「以声闻经求菩提者名为不黠」也。二者、三藏後诸大乘经未廢二乘者，於此教中求佛道亦有遠义，以此教中明大乘，乃与法华不異，但未廢二乘，則始行菩萨猶未精識權實；又猶有回遑之望，則求佛之心不決定，約此一邊則有求佛遠也。「施功不已」者，闻《法华经》生闻慧也。「转见濕土」者，於此经生思慧也。「遂漸至泥」者，於此经生修慧也。「其心決定知水必近」者，既生三慧，知佛性水必定近也。
问：
《法华論》何故水譬佛性耶？
答：
正言水隱地下，如佛性之不显，故水譬佛性也。竺道生及《注法华经》云「此對小乘教求佛，故知去佛遠，就法华教求佛，故去佛近也」。
二者、就《法华经》自明近遠。若稟《法华》未生三慧則去佛为遠，若生三慧此則为近也。
问：
何故就法华教論近遠耶？
答：
但明一高原求水有近遠，只是一法华教求佛有近遠也。
「高原」者，譬法华教也。法华教於二乘为难信，故称高原。又取佛道难得为譬，所以言於高原求水也。「穿鑿求之」者，謂書寫受持如穿鑿也。「猶见乾土去水尚遠」者，未生三慧故去佛遠也。「施功不已」者，读诵解释如说修行深求法华，发生三慧故去水近也。
「菩萨亦復如是」下，第三、合譬。亦得就二义释之：一者、未闻《法华》不生三慧故去佛遠；若闻《法华》发生三慧去佛則近。二者、虽闻《法华》未生闻慧猶名未闻故去佛遠；若闻《法华》发生三慧故去佛近也。「所以者何」下，第四、解释也。「三菩提皆屬此经」者，此经明三佛菩提，故三佛菩提皆屬此经。又三佛菩提皆从此经出，故皆屬此经也。「此经開方便門示真實相」者，開二种方便、示二种真實。昔不言二种是方便，故名方便門閉，方便門閉則不得示兩种真實；今说二种是方便則方便門開，方便門開故得示二种是真實也。「是法华经藏深固幽遠无人能到」者，二權二實蘊在此经名之为藏，淵淵难測为深，古今不改为固也，求之芒然为幽，探賾所不及为遠，十住未明名无人能到也。「今佛教化」者，为释疑。疑者云：若无人能到，众生云何得解？是故释云：为教化菩萨，故開示之令得信解也。
「藥王若有菩萨」下，第五、寄得失以称歎也。「驚疑怖畏」者，非处生懼为驚，以一往闻无三乖其本情为驚，詎是佛说耶故疑，若无三即謂謗法故怖，一向不敢決为畏，心有所懼名怖，畏者面怖也。菩萨名新學、二乘称增上慢者，声闻謂已滿足，是故名增上慢；菩萨直已昔不闻今忽闻之，不謂已足，是故称新。又有此文来者，未来有如此相者莫为说《法华经》，当为说三乘教也。
「藥王若有善男子」下，第二、示弘经方法。文有四句：一者、请说方。「是善男子」下，示说方。「如来室者」下，释说方。「安住是中」下，結说方。慈悲有覆蔭之功，喻之如室；忍辱止於瞋恚惡容，如衣之𦿔醜；空是安神之所，如坐是安身之处。此之三門即是次第。大悲拔苦、大慈与樂，盖是种觉之洪基、弘道之本意，欲说妙法宜前建此心，是故第一明入如来室；此誡菩萨莫为利養名闻勢力徒众，但起慈悲心为物说法也。既於惡世欲弘善道必多留难，宜應忍之，故次明著忍辱衣。慈悲外蔭、和忍內安，若无空观虛明則二行不成、无由悟物，是故次说畢竟空坐也。「不懈怠说法」者，上謂意业，今身口业也。
问：《净名经》云「慈悲心为女，畢竟空寂为舍，四禅为床坐」，与今何故不同？
答：
二经各有一义，彼明慈悲有養育之能、化適之用，故喻之如女；今取其拔苦与樂之功在蔭盖，故譬之如舍。彼明畢竟空至虛无累，能障非法風雨，故喻之如舍；今明重玄憺怕可以栖臥於神，故目之为坐也。
「藥王我於餘國」下，第三、明利益。以識所弘之教，復達弘教之方，便感嘉瑞，則是利益。所以舉靈瑞者，獎勸弘经人故也。凡有四事：一、遣化众；二、遣實众；三、见佛身；四、還得憶法。遣化众者，供養法師故、引导實人故、權护法師故。遣實众者亦具三义，復令實众得利益故。时时见佛身者，弘经之人若常在正观則常见佛身。故《华严》云「一切法不生、一切法不滅，若能如是解，诸佛常现前」，但行人不能常在正观，故时时得见佛身。
偈为三：初、一行，總標獎勸；第二、十五行半偈，正頌長行；第三、兩偈，結歎说法之人。就第二中頌上長行三段即为三：初四行，頌歎法。上歎法有五，今但頌第四寄行称歎。上長行寄行歎有四：法、譬、合、释；今但頌譬、合二事也。「決了声闻法」者，昔未開權显實則未知声闻非是究竟，今開權显實定知声闻非是至極，乃是入大乘之方便耳。言经王者，此经於今昔權實開合自在故称为王；又独一无二亦是王义也。「若人说此经」下，第二、四行半，頌弘经方法。「若我滅度後」下七偈，頌第三、感於靈瑞。上文有四，今開为五，但不次第。初三行頌第一遣化众，次一行半頌第三见佛身，次半行頌第四還得憶法，次一行重頌第三得见佛身，次一行頌第二遣實众也。
见宝塔品第十一
释此品不同，凡有三说：第一、河西道朗等云：「从此文去是第二大段明一乘果」。次、光宅法師云：「此品猶屬前章，为證上所说不虛故来」。次、印法師，明此品具兼二义：一者、證上所说不虛，二、为開後寿量之义。今同第三證前開後，而以開後为正。所言證前者，證上開權显實不虛义也。所以須證者：一、为斷疑心，众中猶有疑心，如闻大通智胜佛说时亦有生疑者，是故今須證说斷彼疑心。二者：为已信之人增長善根令不退转，如《华严》中七处八会说法既竟，十方菩萨来为作證，彼以菩萨说故菩萨来證，今以佛说故佛来證也。言開後者，此经初後二分略有十事不同：一者、化主不同。说初分经但以释迦一佛为化主，说後分经則有多佛，謂十方分身及过去多宝。所以然者，说初分经但明所乘之法、未論能乘之人，故不須多佛；说後分经正論能乘之人，故須明多佛。集十方分身欲显本一迹多，開於宝塔示真實應滅，是故初分经但明一佛，後分经辨多佛也。二者、说处净秽異。说初分经在秽土中，明後分经居净土中说。故《法华論》云「示现國土无上故现多宝塔」。所以然者，说初分经未集分身故不變净；说後分经普集分身所以變净。又说前分经虽開乘權乘實猶覆身權身實，众生心垢一半猶自未净，故土猶秽也；至後分经俱弊二權、双開兩實，則心垢悉除，故國土清净也。三者、说处空有異。说初分经在於靈山有处，说後分经能化所化並昇虛空。所以然者，说初分经宝塔未现故在地说法，後分经宝塔昇空故处空说法。又说初分经未辨佛身无生滅，由明有生滅故在有处；说後分经显法身如虛空、方便有生滅，故昇空说法也。四者、徒众異。说初分经菩萨众少，说後分经受道众多。所以然者，说初分经但为三根声闻、未正为菩萨，故菩萨众少；说後分经欲显释迦成佛已久，故明涌出菩萨众多，显释迦成佛已久。又明法身果德，令菩萨修習取證，故辨菩萨众多。又说初分经有三乘杂众，说後分经但有菩萨众。所以然者，说初分经正会三归一故列三乘众；说後分经会三已竟，故但令菩萨修因證於佛果，故但有菩萨众也。五者、时節異，说初分经时節即短，说後分经时節即長。所以然者，说初分经未明涌出菩萨问訊於佛故时節即短，後分经明涌出众多故问訊时久。又明问訊时久显涌出众多，以涌出众多显释迦成佛来久，初分未辨斯义，故不辨时長也。六者、请主異。说初分经声闻为请主，说後分经彌勒为请主。所以然者，说乘權乘實正会三归一，令声闻人回小入大，故声闻为请主；说後分经明身權身實，使窮學菩萨得證如来无生法身，故彌勒为请主也。七者、说法異。上说所乘之法，今说能乘之人。说所乘之法，但明释迦一期始終教門，说法則略；能乘之人，自从过去得道之初乃至窮未来劫一切诸教，故说法則广。八者、利益異。说乘權乘實但令声闻回小趣大入於十信，謂淺益也，又得益則少；说身權身實令无数菩萨得十二种甚深之利，又得益則多。所以然者，说初分经但開乘權乘實猶覆身權身實，故利益則少；说後分经俱廢二權、双显兩實，故教不纖隱、理无毫翳，故應得道者皆並領悟，是故得益者多也。九者、瑞相異。是前分略明三瑞，但至萬八千土；後分广明八瑞，现瑞处广，一一方四百萬亿那由他國。十者、功德異。前略歎持经之善，後广辨格量之福也。
言「见宝塔品」者，凡有二义：一者、據事而言，宝塔从地涌出，大众覩见，因事立名。二者、宝塔涌现，显法身无生滅、方便有生滅，欲令大众因此悟解，故称见宝塔。品開五段：第一、明宝塔涌现；第二、释现塔意；第三、次明開塔；第四、二佛分座共坐；第五、命覓持经之人。此五即是次第。
初文大明形声二事，細分十句不同：一者、明宝塔出时，二、明宝塔现方，三、辨名字，四、明形量，五、明出处，六、辨住空，七、明庄严，八、明至处，九、敘供養，十、明出声也。
「尔时」者，明塔现时也。有人言：宝塔来意为欲證经，非今始涌出，應在广说之前。何以知然？前放光动地召集有缘，若当一人不集，众生受道缘則不具，是以得知應在略说之後、广说之前、三请中央，乃至普贤、妙音亦並前来，以略说一周如来則止，若列其事則隔绝经文、义勢不次，是故待詶请广说，乃至流通竟方得列之。今謂此事难知，若在前列則有二过：一者、夫論證说要待说经竟，是故《华严》及《普贤观》等经皆在後證说；若在前者不成證义。二者、宝塔涌现为開身權身實，前但辨乘權乘實故不應涌现，故知在後出也。設令前出亦未得发声印證，以未说《法华》平等大慧，何由得唱如是之言耶？又依《普贤观》亦最後出，为證行者罪滅故来，則知證说不在初也。今言「尔时」者，一、開法身时，二、證说时也。
「佛前」者，第二、明塔现方。欲證佛说故现佛前，欲開佛二身故在佛前也。
「有七宝塔」者，第三、列塔名字。所以明塔涌现者，凡有三义：一者、依《法华論》云「所以明塔者，示现如来舍利住持故」。二者、多宝誓願为證说不虛。三者、小乘之流謂佛畢竟无常，是故起塔。今塔涌现佛遂不滅，則知生滅是方便、不生滅为真實，为此因缘故明现塔；餘经但辨證说不虛，不欲開身權身實，故不以塔为證也。
问：
何故十方分身佛集但有一塔现之？
答：
《法华論》云「存略故也」。略者，多宝如来身一体，示现攝取一切佛法身故也。
「高五百」下，第四、敘塔形量。五百表法身无生滅，二百五十表應迹有生滅，以實胜權故相挍一倍。
「从地涌出」下，第五、明塔出处。昔以權覆實故權教如地，今廢權显實如从地涌出。又昔執迹迷本，以迷執为地，此執將倾故如地裂塔现也。
「住在空中」者，第六、住处。明佛法身住於實相虛空，如《普贤观经》云「法身住常寂光土也」。
「种种宝物」下，第七、明塔庄严，表法身众德所成也。「五千欄楯」譬總持众多，「龕室千萬」謂种种法門度人无量也。「无数幢幡」謂六神通也。「垂宝瓔珞」，四攝法也。「宝鈴萬亿」，四辨八音也。「四面出香」者，戒香普勳四生也。「其诸幡盖七宝合成」者，明一一诸德皆为众德所成也。
「高至四天王宮」者，第八、明塔至处。舊云：表说四諦理尽也。
「三十三天」下，第九、明供養塔。表三十心十地內外凡圣等崇仰法身也。
「尔时宝塔」下，第十、明出声。向现靈塔容謂意識不存，今大音既发者則知法身不滅也；又欲證上所说不虛故发声也。「平等大慧」者，如来之慧不一不三绝缘绝观，离一切高下取捨斷常诸邊，故云平等，此是体平等也。而说因果權實皆是法华妙用，诸用之中正明果用，唯有一果故果慧平等。所以然者，題称「妙法」，唯佛果为妙、因行未妙，故正以果慧为平等大慧也。因中隨分有妙，亦隨分有平等也。再称如是者，明開權显實二事俱不虛也。
「尔时四众」下，第二、明现塔意。又開兩別：初、疑问；次、佛答。疑问为二：初、大众疑；二、大樂说问。大众有二疑：一、疑有塔；二、疑出声。问亦二也，文处易知。「尔时佛告」下，第二、答。就文为三：一、明多宝因中誓願时，以詶其二问。二、从「彼佛成道滅度时」下，即显有塔因缘，詶其二问。第三、从「今多宝」下，明今日涌现时，正答其二问也。佛答云多宝有大誓願乃至为證明者，《释論》第七卷云「解请佛云：诸佛无人请者便入涅槃，如《法华经》中多宝世尊无人请故便入涅槃，後化佛身及七宝塔，證说《法华》一时出现，亦如須扇多佛，弟子本行未熟便捨入涅槃，留化佛一劫以度众生」。相傳云：多宝成道时，无大機感，不得说此经而取滅度，故说此经处皆出證明。《释論》對此意也。而经云菩萨时有誓願者，无妨因地缘事发願，或一化众生无大機、不闻此经，故发斯願，則因果及经論俱不相違，具二义也。
「是时大樂说」下，第三、次明開塔。所以須開塔者，向虽親承音旨，未若覩形生信，故須開塔现形成信彌篤，則是開方便門示法身真實。就文为二：第一、普集分身为開塔之缘；第二、正明開塔。所以普集分身者，欲辨本一迹多也。所以然者，释迦与诸佛互指为分身，即知彼此皆非實佛，別有統一之本为妙極法身，故垂净秽等迹，則知法身不二、迹身不一也。
问：
释迦何故指净土佛为分身耶？
答：
净土佛妙尚是應而非真，則显释迦秽身彌是迹而非本，所以俱集净土分身之佛有其深旨也。
问：
何以得知二佛俱非真實以显法身非净非秽虛空之身乃为真佛耶？
答：
叡師傳罗什解云：「分身明其不實，則知二佛非真，不二为實」；又理数應尔，但應直開宝塔，何因普集分身？故知託多宝之願，欲显不二之本、不一之迹，所以集分身耳。《法华論》云「示现无量佛者，示现彼此佛所作业无差別，故说集分身佛」。
又開为二：初、明集分身佛之缘；二、正明分身佛集。二章各四。初四者：一者、神力发引令大樂说问；二、佛答；三、重问；四、如来放光召集也。初、以神力故问者，將说法身大事，故受大樂说之名，及以神力加之然後问也。「佛告」下，第二、佛答也。「大樂说白佛」下，第三、重请，前欲见多宝，即欲識法身无生滅、應身有生滅也。今欲见分身佛者，欲了本一迹多故也。本迹之义无窮，略而論之，不出法身无生滅、應身有生滅及本一迹多，故此品始末但显斯兩义。「尔时佛放白毫一光」下，第四、正明召集分身。前四章是皆遠缘由，今是近缘由也。就文亦四：一者、放光遍照十方；二者、敘十方诸佛来意；三者、變秽为净；四者、十方佛集開宝塔。
初文有二：前、明光照一方；次、例餘九方。所以放白毫光者，上显乘權乘實、今显身權身實，昔二權覆兩實喻同垢暗，今俱廢二權双開兩實，义既明显故以白毫表之，故但放白毫光也。上明所乘之法不二，今辨能乘法身唯一，故但放一光，法与人俱是中道，故俱放眉間光也。既是中道即俱妙，故有妙法、妙人也。次、例餘九方，如文。
「尔时十方诸佛」下，第二、明十方佛欲来之意。而言「欲见释迦及多宝」者，由十方佛集得開二义：一、開释迦本一迹多；二、開多宝真常應滅。
「时娑婆世界」下，第三、明變净。所以變净者，此是世界悉檀，为待賓故庄严土也。《释論》第十卷云「如人请貴客則庄严处所，家主則庄严一家，國主則庄严一國，转轮圣王則庄严四天下，梵王則庄严三千土，佛是法王則庄严十方也」。二者、表众生執迹迷本之心應净，故明土净。三者、欲以依果显於正果，诸佛依果本是秽土今還清净，則知秽是權土、净是實土，欲显正果生滅是權身、不生滅是實身也。《法华論》云「云现一切佛土清净者，示现出世間无漏善根所生也，非世間有漏善根所生」。
问：
何故三變土耶？
答：
若一變者时众則不觉土曠佛多，今欲显土曠佛多令起信敬，故三變也。二、欲表三根之秽而得净悟也。又表三乘之秽皆除、显一乘之净如净土也。又表彼此无量土同为一佛土、彼此无量身同一法身也。
问：
亦得分身佛表三乘为一乘不？
答：
亦得也。本是一佛分为多佛，本是一乘開为三乘，今既集分身之佛皆是一佛，亦会三乘以归一乘也。
就文明三變土即为三別，初文为二：一、明變土；二、辨佛集也。「无大海山林」者，欲辨同成一法座客受佛菩萨也。《法华論》云「所以无秽者，示现一切佛國土平等清净故。言多宝者，示现一切佛土同体實性故」。《十地論》云「一佛土攝一切佛土者，以诸佛土同体故也」。「移诸天人」者，无缘众生不得闻也。「是时诸佛各將一大菩萨」者，第二、明佛集。但將一菩萨来者，凡有二义：一、法身之果无二；法身之因亦一也。又將一侍者来，为欲遣信開塔之用，即表诸佛云集欲開一法身用，故但將一人来也。「各到宝樹下」者，欲樹立法身义也。「皆坐師子座」者，今显法身不畏众生起於疑怖，同上今我喜无畏也。次、兩變土，如文易知。
「尔时東方」下，第四，十方佛集欲同開塔也。就文为二：初、说結佛集；次、诸佛欲同開塔也。「是时诸佛」下，第二文也。彼某申佛与欲開此塔者，此明诸佛同欲開宝塔，现多宝身示於大众，令知法身不滅，不必如僧中羯磨与欲也。又《大集经》二十一卷云「南方金刚藏佛答彼菩萨云：北方释迦牟尼欲为大众说法，为破大慢，遣使从我索欲，我今与之。次西方東方皆亦尔。」似僧事与欲，十方佛虽各为化主，一时共为佛事，亦得少分同僧，但不恒尔，故異僧事也。
「尔时释迦牟尼佛见所分身」下，第二、正明開塔。就文为四：一、释迦昇空；二、大众起立；三、正明開塔；四、大众覩见讚歎供養。初、二，如文也。「於是释迦以右指」者，第三正明開塔。右指謂手之便，即是方便智用，说教化物事便，《华严．法界品》云「安住長者開栴檀塔，见过去佛皆不滅度」，即是显法身无生滅也。《法华論》云「破三种无烦恼人染慢顛倒，一者信种种乘，二者信世間涅槃異，三者信彼此身異」。为對此三种染，故说三种平等：一者、乘平等，与声闻授記唯有大乘无二乘故。二者、世間涅槃平等，以多宝如来入於涅槃，世間、涅槃彼此平等无差別故。三者、身平等，多宝如来已入涅槃復示现身，自身他身法身平等无差別故也。「尔时四众」下，第四，大众覩见称歎供養也。
「尔时多宝佛」下，第四、明二佛共坐。就文又四：一、多宝要释迦就坐；二、释迦坐其半座；三、大众覩见念欲昇空；第四、释迦接在虛空。此四文处易知。所以二佛同坐者，正欲以多宝显释迦也。多宝滅既不滅、不滅示滅，释迦双林唱滅义亦同然。又多宝滅既不滅、不滅示滅，即显释迦不生而生、生而不生，以多宝出现欲显释迦實无生滅、方便生滅，故要释迦共坐也。所以多宝欲显释迦者，正为稟释迦教人執释迦實有生滅，故舉多宝以显释迦，破執释迦生滅病也。分身佛亦尔，以稟释迦教人正謂释迦是實佛，故集分身以显释迦，明净土佛尚是迹而非本，則知释迦是應而非真。《法华論》云「二佛共坐者，为显化佛、報佛、法佛皆为成大事故也」。此欲明诸佛同心共显大事故共坐也。大事即是法身。
「以大音声」下，第五，命覓弘经人。就文为二：一者長行、二者偈頌。偈文为二：一者、頌诸佛来意；二、頌命覓弘经人。所以頌诸佛来意，有二种义：一者、时众虽覩多宝涌现、分身佛集，並未達来意，故今释之。二者、將欲命覓弘经人，故前敘二佛来意以高勵下，释成命持经意。初文为二：一、释多宝来意；二、释分身集意。二佛各为三义故来。释多宝来意有三：初一行半，以高勵下故来；次一行偈，显法难遇故来；次一行偈，舉佛本願故来，释成上二义。「又我分身」下，第二、释分身集亦有三意：初一行，明为聽法故来；次半行，欲開宝塔显真常應滅故来；「各捨妙土」下，第三、令法久住故来。就文又三：初一行半，標为法久住故来；次五行，释为法久住故来；後半行，結法久住故来也。「告诸大众」下，第二、頌命覓弘经人。頌多宝佛，明过去世佛弘《法华》；頌分身佛，明现在世佛弘《法华经》；今命诸菩萨弘经，即辨未来佛弘经，此即三世诸佛共弘此经。
问：
何故现在十方佛集，过去但多宝一佛耶？
答：
《法华論》云「以略攝广故但明一佛，即略攝一切佛也」。又頌二佛来即辨所弘之法，今命弘经即辨能弘之人，以二佛来辨真應二身，故有所弘之法。
次、明能弘之人，凡有四命四释：初一行半正命，次兩行释命意。言「当知此意」者，有二种意：一、欲显诸佛流通法故来；二、欲显真常應滅、本一迹多。意在於此，故言当知此意。「诸佛子等」下，第二一命一释，初一行命，次四行释。「诸善男子」下，第三一命一释，初一行命，次十九行舉六种难事解释。開为七別：初五行，明广说难，次二，行明書难；次兩行，明读难；次兩行，明为一人说难；次三行，明问难；次三行，明持难；後兩偈，歎教释成六难。
问：
现见世間持《法华经》者无量，何故有此六种难也？
答：
有六种人不信法华：一者、貪著五欲，见小樂而忘大樂，故不信《法华》。二、外道人執著诸见，不受离见之法。三、小乘人執權迷實不信一乘，故《智度論》云「五百部闻畢竟空如刀傷心」，況闻有一无三也。四、執此经是无常教人，闻《法华》常不生信受。五、執此经是覆相常，闻说显了常不生信受。六、有所得人執著此经決定是常，闻说非常非无常、不三不一、无依无得不生信受。若然者古今南北信解者少，经唱六难言不虛也。「诸善男子」下，第四一命一释，初一行半命，次六行歎持经利益释命也。
提婆達多品第十二
所以有此品来者，〈见塔品〉既證前開後具於二义，今亦然矣。言成前者，凡有二义：一者、遠来意，此经開方便門、示真實相，開一切方便、示一切真實。但方便有二种：一、順方便，謂诸佛菩萨，二、違方便，如調達、善星。自上以来開順方便其义已竟。如滿願實是菩萨，方便示为小乘，释迦是果德方便示有生滅。今次開違方便用，亦有二人：一、調達，謂人为違方便；二、龍女，謂畜生为違方便用。故順方便真實有因果兩人，違方便用有人畜二种也。二者、上品明过去多宝自来證明《法华》，今此品释迦引調達为證明，由調達过去世为我说《法华经》今得成佛，是故法华功力深重宜須信持。故上是引他證，今引自證，是以兩品相次来也。又上四番命持经，今歎经三力释成四命。三力者，引提婆達多證有成佛力，龍宮众集證经有广大力，龍女成佛證有速疾力，以经親有三力故宜應信持，是故引三力释成四勸，所以有此品来也。
次、生後者，凡有四义：一者、上以多宝不滅示滅，显释迦方便生滅實无生滅；今復舉調達例显释迦，調達非惡示惡，故惡是方便、善为真實，類显释迦不生滅示生滅，故生滅是方便、不生滅为真實。故上以他佛显於释迦，今引他菩萨显於释迦，是以兩品相次来也。二者、为成信义故来，如《涅槃．師子吼品》说「云何为信？信如来畢竟不生滅，信提婆達多終不破僧」，涅槃既兩事相次，今亦然也。故说此品以違順相對，故二品相次也。三者、然流通勸信皆是为始學耳，若深行人无勞勸也。今为接惡人自輕己身不敢學大法，是故今说調達虽是惡人，得闻大乘受記成佛，故應須學之。四者、根缘不同適时而说，以众中應闻此品得悟、故應機说之。
提婆達多是斛飯王子，提婆此翻为天，達多言熱，以其生时诸天心熱故名天熱。所以然者，诸天知其造三逆罪破壞佛法，见其初生心生熱恼故因以为名。此品歎经三力即为三段：一、成佛力；二、广大力；三、速疾力。由提婆達多说经遂致作佛，故经有成佛之力。由文殊说《法华经》，无量无邊众生並得悟道，故歎《法华》有广大力。龍女闻经现身成佛，故歎此经有速疾力。所以歎此三力者，为成命覓弘经人故也。今从初作名，故云提婆品。
初章有四：一、明提婆过去世事；二、結会古今，明现在世事；第三、为提婆授記，明未来世事；第四、称歎此品利益。初文二：前長行，次偈頌。長行又三：一、明释迦积劫求经；二、辨仙人施法；三、明释迦報恩供養。初又三句：第一、明过去受种种身常求《法华》。「於多劫中」下，第二、別作國王求无上道。此中，前明求果，「为欲滿足」下，次明修因。修因之中，初、總明欲滿六度，「懃行布施」下，略辨檀度。檀度之中初明外施，「頭目」已下，次辨內施。「时世人民」下，第三、正明求《法华经》时。「时有仙人」下，第二、仙人授法。「王闻其言」下，第三、为法懃苦報恩供養。七偈半頌上三章，即有三別：初兩偈，頌王求法；次二偈，頌仙人授法；次三偈半，頌王報恩。「佛告诸比丘」下，第二、結会古今，明现在世事。「告诸四众」下，第三、为提婆達多授記，明未来世事。提婆为释迦本師，今翻为授記，則知師弟子方便无定，違順等用亦適时为物。小乘经明提婆墮无間獄竟後成辟支佛，然今大乘中明未来成佛，然既隨缘違順，亦適时大小也。「二十中劫」者，然大劫有三、小劫亦有三，《杂心》文但说小劫以为中劫，《善星经》云十八小劫为一中劫也。「佛告诸比丘」下，第四、明说此品利益。所以偏言闻此品不生疑惑者，小乘经中明調達教世王殺父，汝若殺父我殺瞿曇，便有新王、新佛，不亦快乎！調達自造三逆，復教他造逆，則是極惡之人。今遂言是过去善友、未来成佛，學小乘者莫不驚疑，是故偏云不生疑惑。又外國诸小乘人不信方等，皆言是調達所作、非释迦说；今勸信調達，即是勸信大乘也。「不墮地獄」者，依《成實論》明四轮治於八难，今明一念信《法华经》不疑此品，具离八难，「不墮地獄」，离三塗难；「生十方佛前」，离佛前佛後难也；常闻此经，离世智难；「若生人天中」，离聾音难；「若在佛前蓮华化生」，离邊地、長寿天难。
「於时下方」，第二、歎经广大力。又有七句：一、智积请多宝還本土，发起論端。「佛告智积」下，第二、释迦止请也。「尔时文殊」下，第三、明文殊来。〈序品〉文殊在座，今品称从海宮来者，據事而言，例如《涅槃》，文殊初虽在席，尋与純陀相隨而去，至〈大众问品〉与純陀共来，今亦然也。初分開经既竟，或可往海宮化道；今欲讚经功能及问安樂行，故復来也。據理而談者，文殊本停鷲嶺，而忽在龍宮，可謂虽去而住、不往而来也。「智积问文殊」下，第四、正问也。「文殊師利」下，第五、答。初明文殊化直往菩萨；「本声闻人」下，明化回小入大菩萨。「尔时智积」下，第六、智积称歎也。「文殊師利言」下，第七、推功归於《法华》，即是讚歎经力。
「智积问」下，第三、明龍女成佛，歎经速疾力。亦有七章：一、问；二、答；三、設难；四、龍女来；五、身子难；六、龍女舉譬答；七、明时众悟道。「文殊師利言」下，第二文也。「於刹那頃发菩提心得成佛」者，《伽耶山顶经》明有四种发心：一、初发心，謂入初地；二、行发心，二地至七地；三、不退发心，謂八九地；四、一生補处发心，謂第十地。龍女发心成佛，是第四义也。然十信菩萨亦能八相成道，位不可知也。又適化无方，可有四句：一、遲方便，如十劫坐道場；二、速方便，龍女刹那成佛；三、亦遲亦速，如释迦六年，形此二种是也；四、非遲非速，如净土中成佛。不論遲速又四句：一、男身成道，則释迦之流。二、女身成佛，別有经云佛出女國作女身成佛。三、亦男亦女，則龍女是也，本是女變为男。四、非男非女非天非人，如净土成佛。又三句：一、出家成佛，如释迦。二、在家成佛，如《智度論》云「天王佛是，故不須鉢及袈裟」，則調達成佛号天王佛是也。三者、俱非，謂净土佛。又三句：一、童真成佛，龍女是也。二、非童真成佛，释迦是也。三、俱非，净土中佛。所以如斯不同者，良由体无礙之道故有无礙之用，適无方之缘、應无窮之益，若然者不應疑云此品非佛说，盖是有限之情局无方之化耳。「智积菩萨言」下，第三、作难也。「言論未訖」下，第四、龍女来。「尔时舍利弗」下，第五、身子作难也。「尔时龍女」下，第六、龍女舉喻總答二人难也。「尔时娑婆世界」下，第七、明时众悟道得益。
持品第十三
此品来亦具二义：一者、成前；二者、開後。言成前者，〈宝塔品〉偈文四番命持，〈提婆達品〉歎经三力，亦是勸持。今菩萨声闻應命持经，故有此品。言開後寿量者，以菩萨声闻各明住於忍力者，恐闻遠寿心生驚疑，故逆遮之也。所以應命者有四：一、欲上報佛恩；二、欲增進自行；三、欲將勸餘未弘宣亦令傳化；四、既是菩萨欲利益众生，故有此品来也。为秉持此经以化物，故名「持品」也。品開为五：第一、二萬菩萨发誓弘经；第二、五百声闻发誓弘经；三者、學无學八千人发誓弘经；四者、诸比丘尼发誓弘经；五者、重命菩萨发誓弘经。就此五人可为二例：初四人是應佛前命自誓弘经，後一人佛重命弘经。就初四人中，初一是直往菩萨自誓持经；後比丘、比丘尼是回小入大菩萨自誓弘经。又为三類：初、明诸菩萨慈悲深厚忍辱力大，能於秽土弘经；二者、自餘三众迹示劣弱，净土弘经；第三、诸菩萨住不退地，通於净秽二土弘经。初偏舉二人者，藥王既流通所寄，樂说能发輝涌塔，故为宣持之首。藥王流通所寄者，流通乘權乘實也。樂说发輝涌塔者，開发身權身實之端也。
「尔时众中」下，第二文也。回小入大菩萨又分二別：初、比丘自誓弘经；次、比丘尼自誓弘经。初又二：前明无學人自誓弘经，次明學无學人自誓弘经。
「復有學无學」，第三文。《涅槃》云「八十」，今云「八千」，或可「千」字少點，故誤成「十」耳。或可別有八十也。然经既会三归一皆成菩萨，而猶言声闻者，凡有三义：一者、仍本为名。二者、虽復悟一不失於三。所以然者，本破三病是故说一，三病既除一藥亦息，非三非一故能一能三也。三者、即詺菩萨以为声闻，如前云「我等今者真是声闻，以佛道声令一切闻」。声闻於異土弘经者：一者、迹示鈍根，如前释之。二、斥此土难化。三者、《注经》云「菩萨於此土、声闻於他土者，欲明一乘既显萬流可一，國无彼此、悟无少大，在誓虽異所暢彌同也」。
「尔时佛夷母」下，第四、比丘尼弘经。就文为二：前、授記；次、辨弘经。授兩尼記即为二別：初、前请記；二、授記。此经始終授記有二：一、不请而授；二、请而授。请而授中自有三种：一、发言请，如目連等。二、心念请，如千二百等。三、现相请，如大愛道等。「於时世尊」下，次、授記。授比丘尼記最在後者：一、依上列众次第，最在後故；二、示女人罪垢深重；三、欲息世譏嫌故最後授之。「憍曇彌」者，憍曇是姓，翻为埿土，彌者女也。次授耶輸記亦兩：初、请；次、授也。「尔时摩诃」下，第二、发誓弘经，亦開为二：前、領解欢喜；次、发誓弘经。
「尔时世尊」下，第五、重命菩萨弘经。就文为二：初、明眼視；二、诸菩萨发誓弘经。初眼視者，显诸菩萨智慧利根，懸得佛意及懸得经旨趣，令物信之。如庄周云「目擊道存」故也。「是诸菩萨」下，第二、发誓弘经。就文为二：前長行，次偈頌。「佛今默然不见告勅」者，佛虽歎菩萨懸得佛意，而菩萨住謙让門，故言佛不告勅。師弟歎让合論，各據一义也。「时诸菩萨」下，明菩萨重自思惟：佛虽无言，我为菩萨，法應上弘下利，滿願報恩也。「遙见守护」者，久知寿量常恒，双林非永滅也。
偈文为三：初一行，總標发誓弘经；次十七行，別明发誓弘经；後兩行，結发誓弘经。第二段中又開二別：第一、明菩萨忍惡；第二、明忍惡故为物弘经。忍惡中有二：第一、明大士忍惡；二、释起惡所以。初又二：第一、一偈，忍三业惡，如害提婆外道是也。「惡世中比丘」下，第二、忍口业惡。又開为二：第一、起惡之人；第二、正明起惡。各有二段。人中二者，「是增上慢人」即出人，「或有阿練若」下，第二、明处。出处攝一切人尽也。「而作是言」下，第二、明起惡，亦兩：第一、明惡言謗；第二、作善言謗，皆明菩萨能忍。惡言謗者，謂毀法謗人，毀法謂是外道論，謗人謂是邪见之人。就文又三：初兩行是私处毀法謗人；「常在大众中」下，第二兩偈，向公处毀法謗人；第三、半行，明菩萨能忍。
问：
初既云说外道論义，復何得云自作此经典？
答：
初云说外道，而外道十八大经復无此说，故是自作，但既非內教，理同外道也。
「为斯所輕言」下，第二、作善言謗。故人中唯有，出处謗中不出善惡也。又二：初半行，明起謗；次半行，明能忍。「为斯所輕言汝等皆是佛」者，小乘人謂學大乘人明诸法本性寂滅无有二相，便作是言。「若众生与佛无二相者，汝應是佛」，如世人云汝作此學便是佛也。此言重意輕也，以輕心出此言，故名輕言也。「濁劫惡世中」下五行半，第二、释毀謗意。惡人所以毀謗者凡有二义：一者、外魔来入身中令其毀謗，三行文是也。二者、內愚癡故不知小乘是方便執以謗大，二行半文是也。「诸城邑聚落」下，第二、一偈，释菩萨忍惡故处处为物弘经。後兩偈，結誓，如文也。
法华义疏卷第九
时永仁三年交鐘七日，中原氏女等勠力同志也，雕一卷《义䟽》，禱工親得脫夫恩山疊疊碧罗八萬之巔、德海洋洋蒼溟三千之底，故会稽曹𭑺投衣裳於江水、吳郡女子曬屏風於堂床，以疇孝行，知今志然，則翫直至妙乘於江北，为即往安樂之指南耳。
都幹缘沙門素慶謹誌