方广大庄严经卷第六

方广大庄严经

方广大庄严经卷第六

出家品第十五

尔时，佛告诸比丘：「菩萨於靜夜中作是思惟：『我若不啟父王私自出家，有二种过：一者違於法教，二者不順俗理。』既思惟已，从其所住詣父王宮，放大光明，一切臺殿、樓閣、園林，倍增严飾光明照曜。王遇光已尋便觉悟，謂侍者曰：『此为何光？夜分未尽，豈日光乎？』侍者答曰：『非日光也。』重以偈頌而白於王：

「『臺亭及樓閣，牆壁与園林，众影悉不生，故非日出光。鴛鴦及翡翠，孔雀迦陵伽，群鳥未翔鳴，故非日出光。此光甚希有，昔所未曾见，能令心喜悅，除熱得清涼。應是胜德人，垂光照於此。』时王从臥起，詳观於十方，乃见菩萨身，威德无有上。深心極尊重，將欲申恭敬，菩萨以神力，固不令王起。長跪而合掌，前白父王言：『大王莫愁恼，勿与我为障，今者願出家，唯垂见哀許。』王时闻此言，思惟設何計，涕泣向菩萨，而作如是言：『大位及國財，一切悉能捨，除去出家事，餘皆无所惜。』菩萨以妙音，重白父王言：『竊有四种願，未称於本心，大王若賜者，当斷出家望。一願不衰老，二願恒少壯，三願常无病，四願恒不死。』王闻是語已，而告菩萨言：『此事甚为难，非我力能辦，诸仙虽劫寿，終归於壞滅。誰离生老死，独求常住身？』菩萨答王言：『四願若难得，今但求一願，更不受後身。』王闻菩萨言，愛心稍微薄。而作如是说：『我今亦隨喜，利益诸众生，令汝願滿足。』虽发如是語，心猶懷熱恼。

「尔时，菩萨闻是語已欢喜而退，虽復往来人无知者。既至明旦，王召親族及诸释种，作如是言：『太子昨於中夜来请出家，我若許之國无繼嗣。汝等今者作何方便令其息心？』时诸释种白大王言：『我等当共守护太子，太子何力能強出家？』是时，父王勅诸親族，於迦毘罗城東門之外，置五百释种童子，英威勇健制胜无前，一一童子有五百兩斗戰之車以为严衛，一一車側五百力士執戟於前；南西北門各有五百，如上所说。於其城上，周匝分布持刀杖人，復有宿舊诸释大臣，列坐四衢咸悉營备，王自簡練五百壯士，擐甲持矛皆乘象馬，於城四面晝夜巡警无暫休息。是时，國大夫人摩诃波阇波提，於王宮內集诸婇女，而说偈言：

「『汝等於今夜，无令著睡眠，当建妙高幢，燭以摩尼宝。四面珠瓔珞，亦发大光明，照曜宮殿中，如日咸覩见。奏彼天伎樂，絃出微妙音，花髻半月埀，宝鬘師子飾，臂璫及環玔，种种以严身。戶牖設重關，堅牢持管鑰，出入咸親覲，進止悉当知。汝等侍奉人，宜應執兵器，斗轮將羂索，矛戟及戈鋋，莫生慢怠心，周衛於階闼。汝等守太子，如人护自眼，勿使棄世間，猶如象王去，宝位绝繼嗣，國土无威光。』」

佛告诸比丘：「时有二十八夜叉大將，般遮迦王而为上首，先住在彼毘沙門宮共相議言：『菩萨今欲出家，我与汝等作何供養？』时，四天王告夜叉众言：『菩萨將欲出家，汝等應当捧承馬足。』

「时，释提桓因告三十三天众言：『菩萨今夜將欲出家，汝等宜應營护佐助。』时，彼众中有一天子，名曰靜慧，作如是言：『我当於迦毘罗城，所有一切軍士婇女守菩萨者，悉令惽睡无所觉知。』

「復有庄严遊戲天子，作如是言：『我今当令彼城內外，所有象馬及诸杂類寂然无声。』

「復有严慧天子，作如是言：『我当从彼於虛空中化为宝路，皆以金銀、瑠璃、硨𤦲、馬瑙、真珠、玫瑰，众宝廁填，散诸名花彌布其上，懸繒幡盖罗列道側。』

「復有诸大象王，伊鉢罗王而为上首，作如是言：『我於鼻端化为樓閣，其中則有天诸婇女，皷舞絃歌而为翊从。』

「復有诸大龍王，婆婁那王而为上首，作如是言：『我等当吐栴檀香云及沈水香云，雨栴檀末及沈水末，妙香芬馥遍滿虛空。』

「復有法行天子，作如是言：『我今当遣宮中所有端正女人，形貌變壞不可附近。』

「復有開发天子，作如是言：『我当於中夜时觉悟菩萨。』

「释提桓因作如是言：『我今亦当为彼菩萨開示道路。』

「如是天、龍、夜叉、乾闼婆、阿修罗、迦婁那、紧陀罗、摩睺罗伽等，尽其所應护助菩萨。

「尔时，菩萨於音樂殿中端坐思惟：『过去诸佛皆发四种微妙大願。何等为四？

「『一者願我未来自證法性，於法自在得为法王，以精進智救拔一切牢獄愛縛苦恼众生，皆令解脫。

「『二者有诸众生癭此生死黑暗稠林，患彼愚癡无明翳目，以空、无相、无願为燈为藥，破诸暗惑除其重障，成就如是方便智門。

「『三者有诸众生竪憍慢幢起我我所，心想见倒虛妄執著，为说法令其解悟。

「『四者见诸众生处不寂靜，三世流转如旋火轮，亦如團絲自纏自繞，为彼说法令其縛解。』如是四种广大誓願正念现前。

「尔时，法行天子及净居天众，以神通力，令诸婇女形体姿容悉皆變壞，所处宮殿猶如塚間。作是现已，於虛空中告菩萨言：

「『面貌清净如蓮华，功德智慧无能比，观察女人当遠离，云何於此生著心？』

「尔时，菩萨以偈答曰：

「『我今观此婬欲境，一切變壞如臭屍，願得永出诸愛纏，不復於中生執著。』

「尔时，菩萨见於宮內所有美女形相變壞，或有衣服墜落醜露形体，或有頭发蓬亂花冠毀裂，或有容貌枯槁瓔珮散壞，或有唇口喎斜，或有眼目角睞，或呀喘將绝，或涕唾交流，或欬嗽不止，或揮手擲足，或有面色青白怪状恐人，或皮膚坼裂膿血秽污，或有悲啼，或有大笑，或復𪗾齿，或復讇語，或傍壁倚立，或憑床危坐，或枕鼓而臥，或抱箏而寢，或有睡含簫管齧以作声，或取诸樂器撩亂委擲，或䚎然而睡，或覆面在地，或有張口，或有閉目，或失便痢臭气熢㶿，或有盖頭，或有露首顛倒狼藉縱橫而臥。先时所有端正美容，天诸神力悉皆變壞。

「见如是等种种相已靜念思惟：『女人身形不净弊惡，凡夫於此妄生貪愛。』起大悲心发如是言：『咄哉！世間。苦哉！世間。甚可怖畏，凡夫无知不求解脫；此处虛誑无有可愛，猶如畫瓶盛诸秽毒；此处难越不能自出，猶如老象溺彼深泥；此处劇苦，猶如屠肆能斷诸命；此处不净，猶如群豕在溷廁中；此处无味妄生味想，猶如餓㺃囓其空骨；此处自燒，猶如飛蛾赴於明燭；此处困竭，猶如水族曝於乾地；此处窮迫，猶如乏鹿为火所害；此处可怖，猶如死囚詣於都市；此处沈沒，猶如涉海船舫破壞；此处危懼，猶如盲人墜於深谷；此处无利，猶如蒲博財物都尽；此处无潤，猶如大旱草木乾燋；此处能傷，猶如利刀塗之以蜜，愚人无智舐而求味；此处損耗，猶如黑月漸漸將尽；此处滅诸善法无有遺餘，猶如劫火焚燒一切。』作如是说，种种譬喻審諦籌量，次於己身从頭至足，循環观察亦復如是。即说偈言：

「『我愛潤业田，从缘受生死，积集众不净，和合成此身。脾腎肝肺心，腸胃生熟藏，皮肉將骨髓，毛发及爪牙。運动如機關，诸虫之窟穴，糞秽常盈滿，膿血恒流注，生死憂恼侵，老病飢渴逼。智者观是苦，一切如怨讐，当棄虛妄身，云何生取著？』

「菩萨如是观自身已，繫念现前寂然久默。於虛空中有诸天众，告法行天子言：『菩萨將欲出家，今者遲回似生疑悔。所以者何？我见菩萨观視婇女，或熙怡微笑，或嚬慘不樂，將非菩萨生戀著耶？然彼之心猶如大海，我等凡淺不能測量。』法行天言：『菩萨於无量劫，捐捨一切頭目髓腦國城妻子，发願求於无上菩提心不退转，何況今者是最後身，而於弊欲生戀著耶？』

「尔时，菩萨即从座起，褰七宝所成罗網帷帳，安詳徐出合掌而立，正念十方一切诸佛。作是念已，即见天主释提桓因，及四大天王、日月天子，各率所統，東方提頭赖吒天王，領乾闼婆主从東而来，將无量百千乾闼婆众，奏诸伎樂鼓舞絃歌，至迦毘罗城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩萨礼。

「南方毘婁勒叉天王，領鳩槃茶主从南而来，將无量百千鳩槃茶众，各執宝瓶盛滿香水，至迦毘罗城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩萨礼。

「西方毘婁博叉天王，領诸龍神主从西而来，將无量百千诸大龍众，各各手持诸杂珍宝、真珠、瓔珞，种种花香，復散香云、花云及诸宝云；亦动微妙輕靡香風，至迦毘罗城圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩萨礼。

「北方毘沙門天王，領夜叉主从北而来，將无量百千大夜叉众，手捧宝珠其光照曜过於世間百千燈炬，身著鎧甲手執弓刀矛戟干戈轮矟叉弩，至迦毘罗城，圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩萨礼。

「尔时，天主释提桓因，从三十三天与其眷屬一切诸天百千萬众，持天花鬘、末香、塗香、衣服、宝盖、无数幢幡及以瓔珞，至迦毘罗城，圍遶三匝依空而住，合掌低頭向菩萨礼。

「日月天子左右而至，亦齎种种供養之具依空而住，合掌低頭向菩萨礼。

「尔时，菩萨观见十方，仰瞻虛空及诸星宿，并覩护世四大天王、乾闼婆、鳩槃茶、诸天、龍神并夜叉等，復见天主释提桓因，各領百千自部眷屬，前後导从遍滿虛空，弗沙之星正与月合。时，诸天等发大声言：『菩萨欲求胜法今正是时，宜速出家，必定当成阿耨多罗三藐三菩提转大法轮。』」

佛告诸比丘：「菩萨作是思惟：『於今夜靜，出家时到。』即就車匿，而語之言：『車匿！汝宜为我被乾陟来。』尔时，車匿既闻此言，竊自思念：『今始夜半，何用乾陟？』白菩萨言：『內外甚安，无有急难好惡之事，不審太子何用乾陟？』尔时，菩萨告於車匿，而说偈言：

「『我身已具足，一切吉祥事，当欲出家去，汝今莫違我。』

「於是，車匿復闻菩萨如是偈已，舉身戰掉不能自持。尔时，菩萨重語車匿：『我今欲为一切众生降伏烦恼結使賊故，須彼乾陟。莫違我意，速被將来。』車匿是时故发大語，望使宮內皆悉闻知，白菩萨言：『太子恒常无有錯謬，诸所作事必擇其时，今者何为而索乾陟？』虛空诸天以神通力，令彼一切都不觉知。尔时，菩萨密以偈頌，語車匿言：

「『車匿汝当知，我今观此处，一切可怖畏，猶如塜墓間。如共罗刹居，亦似疽蟲穴，又類受胎水，縱橫狼藉眠。我见五欲苦，心意至不安，不願处此宮，於園林遊观。覩彼老病苦，并见於死屍，我定欲出家，汝速取乾陟。』

「是时，車匿白菩萨言：『太子昔在嬰孩，相師占已而白王曰：「王之太子相好具足当作转轮圣王。」我又曾闻世間智人修诸苦行，或不剪爪，或有倒懸，或衣以樹皮，或自拔頭发，或受牛鹿等禁，或五熱炙身，修此苦因願求樂報，況復太子当为转轮圣王統四天下、七宝具足。一切世間咸謂，太子必当得此转轮王位。仙人所記應无虛妄，如是宝位云何棄之？』尔时，菩萨語車匿言：『昔日仙人但記为转轮王，亦復有記当成佛道，於二記中何者为定？慎勿妄語。』車匿言：『昔日阿斯陀仙合掌而言：「大王当知，王之太子必当得成阿耨多罗三藐三菩提，終不在家作轮王也。何以故？佛相明了，转轮圣王相不明了。」但诸释种隱而勿傳，恐畏太子出家學道，不謂太子猶憶斯事。』菩萨語言：『車匿！我昔从彼兜率下生之时，在胎之时乃至出时，所有诸事悉皆不忘，況復仙人授我記莂而得忘耶？車匿！诸天復勸我言：「菩萨速疾出家，定得阿耨多罗三藐三菩提，当转法轮。」是故應知，必得成佛。車匿！我今寧被割截肢体、食杂毒食、入大火聚、投彼高巖，不能在家受五欲事，如是世間五欲境界，皆悉无常甚可怖畏。』即说偈言：

「『我昔受五欲，今實畏苦因，无始积愛流，猶如海难滿。逐焰转增渴，处夢未觉知，坏器不堅牢，盛饌和诸毒。浮云必銷散，泫露无久停，幻事惑彼心，水泡暫起滅，芭蕉不堅實，虛拳誑小兒，蛇首不可親，毒蔓終难觸。智者当遠离，猶如避深坑。』」

佛告诸比丘：「菩萨说此偈已又告車匿：『我亦曾作四天王天乃至六欲诸天，亦曾生彼色究竟天、非想非非想处。我憶往昔无量生中，愚癡惑亂为麁弊欲，备受众苦打罵繫縛，損害身命死入惡道。今者於此深生厭离，正使诸天胜妙境界尚无貪染，何況躭此人間五欲生戀著耶？转轮圣王虽得自在，終未免於生死之患。我观世間烦恼曠野甚可怖畏，无有归依无所恃怙，又常淪沒生死河中，憂悲險溜瞋忿奔浪，嗜欲驚洄恚恨旋洑，诸见罗刹常伺候人，我於是中繕修六度以为船筏，智为舟檝，信作堅牢，自既濟已，復当攝取一切众生令到彼岸。』是时，車匿白菩萨言：『太子今者心決定耶？』菩萨報於車匿，而说偈言：

「『車匿汝当知，我今已決定，自利利他故，起於精進心。不动若須彌，終无能退转，假使金刚雹，刀劍及干戈，電火熱鐵團，墜在我顶上，終不於俗境，而生戀著心。』」

「尔时，无量百千诸天，於虛空中欢喜踊躍，雨众天华，而说頌曰：

「『最胜清净如虛空，煙云尘霧不能染，一切境界无所著，具足善利成菩提。』

「於是，靜慧天子及庄严遊戲天子，於迦毘罗城令一切人民皆悉[＊]惽睡。尔时，菩萨告車匿言：『車匿！汝今莫令我生憂憤，宜應速疾被乾陟来。』是时，車匿白菩萨言：『今始中夜未是行时，一切宮城悉皆防衛，誰應於此開诸關鑰？』时，释提桓因以神通力令诸門戶皆自然開。車匿既覩宮城開已，傍偟愁戀转復悲啼，作如是言：『我无伴侶，此城內外所有四兵，释种群臣王及王子，耶輸陀罗後宮婇女，一切[＊]惽睡无有知觉。今欲何去？当復語誰？太子之心決定如是，我今懇切啟请莫从，自惟无力豈能遮止。』是诸天众於虛空中告車匿言：『車匿！速疾严被乾陟將来，勿令菩萨心生憂恼。所以者何？汝豈不见无量百千大菩萨众，释提桓因及四天王、诸天龍神、乾闼婆等，各与其众恭敬供養，光明赫奕遍照虛空。』車匿闻此語已，告乾陟言：『乾陟！太子今者当乘汝出。』即取最上金勒宝鞍诸庄严具用被馬王，悲泣流淚持以奉進，讚菩萨言：『伏願太子有所悕求悉皆成滿，一切障礙咸得銷除，当令世間獲安隱樂。』

「菩萨於此乘馬王已，初舉步时，十方大地六种震动，昇虛而行，四天大王捧承[＊]馬足，梵王帝释開示宝路。尔时，菩萨放大光明，照燭一切无邊世界，所可度者皆得度脫，有苦众生皆得离苦。

「尔时，菩萨回眄俯視迦毘罗城作如是言：『若我从今不得尽於生死邊際，終不再见迦毘罗城，況復於中行住坐臥，尔後众人於此起塔。』」

「诸比丘！是时菩萨既出宮已，宮中婇女皆悉觉悟，处处求覓不见菩萨。耶輸陀罗发声大哭，婉转于地，自拔頭发绝身瓔珞，悲哭而言：『一何痛哉！一何苦哉！我於今者何所依怙？太子棄我而去用復活为！』悲啼懊恼不能自胜。宮女總集号叫哀戀，如魚失水，如樹斷根，悲哭之声闻於宮外。是时宮女奏於父王，今夜睡寤不见太子。其当廐臣亦言：『今者失彼乾陟。』王闻此已发声大喚，作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛子，今何所去？』作是語已悶绝躃地，傍臣即以冷水灑面良久醒悟，即喚所有防衛之臣而勅之曰：『汝等诸將已自不謹致失我子，汝当为我內外分行速疾求覓，若得见者善言誘喻迎將還宮。』是时，群臣奉王勅已，展转相告銜命而行訪覓菩萨，诸天神力永不得见。

「尔时，菩萨去迦毘罗城，至彌尼國其夜已曉，所行道路过六由旬，彼诸天、龍、夜叉、乾闼婆等扈从至此，所为事畢忽然不现。菩萨既行至彼往古仙人苦行林中，即便下馬慰喻車匿：『善哉！車匿！世間之人，或有心从而形不隨，或有形隨而心不从，汝今心形皆悉隨我。世間之人见富貴者競来奉事，覩貧賤者棄而遠之，我今捨國来至於此，唯汝一人独能隨我。善哉！車匿！甚为希有，我今既得至閑曠处，汝便可將乾陟俱還。』即自解髻取摩尼宝以付車匿，告言：『車匿！汝持此宝還於宮內，奉上大王作如是言：「太子今者於世間法无復希求，不为生天受五欲樂，亦非不孝，亦无瞋忿嫌恨之心，又亦不求財位封祿，但见一切众生迷於正路沒在生死，为欲拔濟故出家耳，唯願大王勿生憂慮。大王！若謂我今年少未應出家，汝以我言方便諮啟，生老病死豈有定时，人虽少盛誰能独免？往古有诸转轮圣王，捨國求道詣於山林，无有中途還受五欲；我今私心亦復如是，若未獲得无上菩提終不還也。」內外眷屬皆当於我有恩愛情，可以我意善为開解。』又復脫身所著瓔珞以授車匿：『汝可持此奉摩诃波阇波提，道：「我为欲斷诸苦本，今故出家求滿此願，勿生憂念。」』又脫诸餘严身之具：『与耶輸陀罗，語言：「人生於世愛必別离，我今为斷此诸苦故出家學道，勿以戀著橫生憂愁。」』及語宮中诸婇女等，并告释种时年童子：『我今欲破无明網故方得智明，所为事畢還当相见。』是时，車匿既闻菩萨苦切之語，悲泣懊恼自投於地，作如是言：『我既无力能令太子還於王宮，若我从此独自归者，王及姨母并诸释种，会当瞋忿笞撻於我，诘責我言：「汝將太子棄在何处？」我必无辭，將何酬答？』菩萨報言：『車匿！勿为此慮。所以者何？世間若有持所愛人言語，委曲向彼陳说，克蒙眷念，或当賞錫，但莫憂也。車匿！汝疾還宮无令大王生於愁恼。』於是，車匿从地而起，舉声大哭，乾陟低頭前屈双脚，舐菩萨足淚下悲鳴。

「尔时，菩萨以手摩乾陟顶而語之言：『乾陟！汝所作已畢，莫復啼哭，当大報汝。』

「诸比丘！菩萨作是思惟：『若不剃除须发，非出家法。』乃从車匿取摩尼劒，即自剃发，既剃发已擲置空中，时天帝释见希有事，心大欢喜，即以天衣於空承取，還三十三天礼事供養。

「尔时，菩萨剃须发已，自观身上猶著宝衣，即復念言：『出家之服不当如是。』时，净居天化作獵師，身著袈裟手持弓箭，於菩萨前默然而住。菩萨語獵師言：『汝所著者乃是往古诸佛之服，云何著此而为罪耶？』獵者言：『我著袈裟以誘群鹿，鹿见此服便来近我，我因此故方得殺之。』菩萨言：『汝著袈裟專为殺害，我今若得唯求解脫。汝能与我此袈裟不？汝若与我我当与汝憍奢耶衣，汝何惜彼麁弊之服？』獵師報言：『善哉！仁者！如是弊衣實无所惜。』即取袈裟授与菩萨。菩萨于时心生欢喜，即便与彼憍奢耶衣。时，净居天以神通力，忽復本形飛上虛空，如一念頃還至梵天。菩萨见已，於此袈裟倍生殷重。尔後，众人在此起塔。于时，菩萨剃除须发，身著袈裟儀容改變，作如是言：『我今始名真出家也。』於是发遣車匿將乾陟還，流淚盈目以別車匿。別車匿已，安詳徐步，经彼跋渠仙人苦行林中。」

佛告诸比丘：「車匿既见菩萨志意不回，牽彼乾陟悲哀而返，尔後众人於此起塔。於是車匿既辭別已，遙望菩萨，頭无天冠、身无瓔珞，种种宝服一切都无，舉手椎胸悲哀啼哭，无復冀望哽咽徘徊；乾陟悲鳴驤首局顧，瞻望躑䠱淚下交流。車匿于时漸到城已，譬如有人入於空宅，其城內外菀園泉林，以菩萨去皆悉枯竭。城中所有大小居人，不覩菩萨唯见車匿，並隨其後而问之言：『悉達太子今在何处？』車匿報言：『太子今者，棄捨五欲独处山林。』众人闻已怪未曾有，人人各各相視流淚，共相謂言：『我等当隨大子而去，住彼山林。所以者何？离圣太子何所存活，城闕蕭條无可愛樂。』

「是时，車匿牽彼乾陟，并齎瓔珞及无價宝冠诸庄严具，將入王宮，其馬嘶声闻於宮內。是时，摩诃波阇波提、耶輸陀罗及後宮婇女，皆来集聚共相謂言：『乾陟之声今乃不遠，將非太子回還宮耶？』是时車匿入宮門已，姨母及妃并诸婇女，渴望欲见爭趣宮門，唯覩車匿不见菩萨，同时啼哭问於車匿：『太子今在何处，汝独归来？』車匿答言：『太子棄捨五欲为求道故，在彼山林著壞色衣剃除须发。』摩诃波阇波提闻是語已，悲泣懊恼不能自胜，发声大哭，責車匿言：『我今何負於汝，取我圣子送彼山林，猛獸毒蠱甚可怖畏，而今独往將何所依？』車匿言：『太子付我馬王及诸宝具，逼促於我令我速還，恐畏夫人橫生愁恼。』是时，宮中诸婇女等，染欲因缘故深於愛著，苦恼身心悲涕哽咽。

「摩诃波阇波提銜淚而言：『嗚呼太子！汝身本以栴檀塗拭威德光大，今者云何顦顇山野，蚊虻唼膚能安斯苦？嗚呼太子！在家之时，衣以憍奢耶衣，今者云何著麁弊服？嗚呼太子！在家之时，百品調和香潔之膳，今者云何能噉无味麁澁之食？嗚呼太子！在家之时，坐臥茵褥无非細軟，今者云何藉履荊棘能忍受之？嗚呼太子！在家之时，富貴之人尽心事汝，猶恐有失，今日云何貧賤之人或能欺汝？嗚呼太子！在家之时，端正婇女恒常娛樂恣於五欲，今者云何自放山林独行独住？』摩诃波阇波提种种言詞悲哭懊恼，从地而起，重问車匿：『我子当去之时，向汝何囑？我子頭发今在誰邊，復誰剃也？』車匿啼哭不能自胜，報夫人言：『太子囑我，汝至宮时，再拜我母慇懃勸请，莫生憂念，道：「我不久得阿耨多罗三藐三菩提，還当相见。」即執宝劒自剃頭发，擲置虛空，诸天接取將還供養。』摩诃波阇波提重復悲泣作如是言：『嗚呼太子！頭发甚長柔軟青紺，於一毛孔一毛旋生，堪冠王冠受於王位，汝今何为割截棄擲？嗚呼太子！兩臂𦟛長踝不露现，行步詳雅如師子王，目如青蓮，身真金色，言音隱隱如鼓如雷，如此之人何堪修道？審其是地当有圣王，此盛德人應为其主。』即说偈言：

「『若言此地非福处，不應生是胜德人，既现希有功德身，自当为世作圣王。』

「尔时，耶輸陀罗发声哀哭，責車匿言：『車匿！太子去时，我於彼夜睡眠惽重，不觉不知。汝將太子送在何处，今去近遠汝独归来？車匿！汝无利益，是我怨讐損害於我，汝作惡业今已备足，不假虛啼。車匿！此馬常时嘶声闻於数里，当尔之夜何以寂然，今日悲鳴但增哀感？汝与乾陟俱为不善，令我无主，城邑空虛，由此乾陟及汝車匿。』於是，車匿悲哀啼哭，報耶輸陀罗言：『妃今不應瞋罵乾陟，亦復不当責及於我，我与乾陟初无过罪。所以者何？乾陟去时非无疑难，悲鳴蹋地前却不行，嘶声徹半由旬，蹄声闻一拘盧舍，但以诸天神力不令妃悟耳。我与乾陟有何𠎝过？大王先有严勅，一切左右善加用心守护太子，诸城門禁兵衛之人，咸著睡眠无所觉了。太子初出如日昇天，放大光明普照世界，行路之際我最引前，初出之时，我反贊助，诸城門戶自然而開，乾陟是时足不踐地，剃发擲空貿易衣服，种种事业皆是诸天神力所为。』尔时，耶輸陀罗苦恼逼切忽然躃地，流淚而言：『苦哉苦哉！何故太子棄我而去，豈可不闻韋陀論说，古昔有王入於深山，携其妃后同修圣行。何故今日独捨我去？車匿！太子若为生天修诸苦行，求诸天女；然彼天女何必可求，乃捨王位及棄我等。車匿！我實不願独自生天，亦不自求人間妙樂，願与我主生生之处，恒作夫妻，還如向时受胜果報。』作此語已，悲哀啼哭，又言：『車匿！我主今在何处，使我无端遂同孤寡，於今已往，不衣好衣不食美食，香华瓔珞我身永绝，虽復居家恒常作於山林之想。』耶輸陀罗以无数千言責於車匿，車匿前進諫言：『大妃！莫生如是酸切懊恼。所以者何？太子出时诸天翊从，東方天王及乾闼婆主，南方天王及鳩槃茶主，西方天王及大龍主，北方天王及夜叉主，其身悉被金刚鎧甲，或執弓刀，或持矛戟，或復导前，或復隨後，梵王帝释及日月天，皆將眷屬，欲界天子，化作摩那婆身，天人宝女无数千亿皆大欢喜，將天妙华散太子上。太子观见，不取不捨不貪不高，猶如虛空无所罣礙，我今难可一一具说。』

「尔时，輸檀王遙闻宮內哀哭之声，便从自宮蒼忙而出。是时，車匿齎菩萨宝冠珠瓔繖盖，牽彼乾陟来至王前，一一具陳頭面作礼。

「时，輸檀王既见菩萨诸庄严具，兼闻車匿所说言詞，失声大喚作如是言：『嗚呼嗚呼！我之愛子，一旦背我今何所去？』自绝宛转号咷而哭。是时，迦毘罗城所有居人，悉皆哀哭声震天地，诸释眷屬各各悲戀，不能自持，相視流淚，咸来諫喻扶王令坐。王虽暫穌，少时還绝，良久醒悟，責車匿言：『汝將我子棄擲何处？』車匿惶怖，白言：『大王！太子棄捨五欲不染世間，慇懃切諫都无回意，即語我言：「汝莫諫我，我今不須一切欲樂，願捨國位樂此山林。」』

「时，輸檀王重闻車匿如是語已，流淚懊恼，語車匿言：『我今窮矣，无復气勢，手足悉折，猶如朽株，亦如大樹无有枝葉，敵境或当輕侮於我，我今单己无所能为。嗚呼我子！最胜丈夫，何故棄家違离我願？嗚呼我子！诸相滿足百福庄严，一一相中皆悉备具，伺诸婇女睡眠不觉，忽然而出。嗚呼我子！善巧多智，昔在宮內我无憂愁，今捨我去无復依倚。嗚呼我子！上族中生，恒为众人之所尊重，棄捨宝位及以四方一切眷屬，单己而去，譬如白象摧折大木。我子去时，所有城門难開难閉，開閉之时其声遠徹，云何此夜人皆不闻？必是天神令无声響。嗚呼我子！捐捨宝位如棄涕唾，我先为汝造三时殿，調適寒暄，云何一朝棄之而去，娛樂曠野遊处山林，甘与禽獸而为伴侶？於今已往，护城诸神皆悉棄捨此城而去。嗚呼我子！愛念之心徹我骨髓，何故棄我入於山林？』

「尔时，輸檀王憶念菩萨不捨晝夜，欲抑令還，復思仙人昔日有記：『若在家者当为转轮圣王，七宝自然主四天下，千子具足端正勇健，能伏怨敵；若令出家，必得阿耨多罗三藐三菩提，開化十方。』定知我子必不肯還。普召大臣而告之曰：『卿等在家皆有子息，共相娛樂目前有慰，不念吾憂，吾有一子奇相圣達，当为转轮圣王主四天下，一旦离別入於深山窮谷绝險无人之处，飢渴寒熱令誰所悉？卿等子弟宜擇五人追而侍之，若中道還者滅卿五族。』大臣奉勅即簡五人，入山求侍。是时，五人追不能及，心自念言：『是为逸人，行不擇路何道之[＊]有？我若归還必滅吾族，不如選可住处隨意而住。』於是五跋陀罗遁於山林。」