方广大庄严经卷第九

方广大庄严经

方广大庄严经卷第九

降魔品第二十一

尔时佛告诸比丘言：「比丘当知，菩萨坐菩提座已作是思惟：『我於今者当成正觉，魔王波旬居欲界中最尊最胜，應召来此而降伏之；復有欲界诸天及魔波旬所有眷屬久积善业，当得见我師子遊戲发阿耨多罗三藐三菩提心。』作是念已放眉間白毫相光，其光名为降伏魔怨，遍照三千大千世界傍耀魔宮。魔王波旬於光明中，闻如是偈：

「『世有最胜清净人，经歷多时修行滿，是彼释种捨王位，今现坐於菩提場。汝身称有大勇猛，当往樹下共相挍，其人已達於彼岸，既自能度当度他。應滅三惡悉无餘，令彼人天转充滿，若使得證菩提已，不久空虛汝境界。愚癡黑暗瞋恚伴，悉当銷散尽无餘，彼定广開甘露門，汝等今者为何計？』」

佛告诸比丘：「时魔波旬闻是偈已，復於夢中见三十二不祥之相：一者见其宮殿悉皆黑暗。二者见其宮中沙礫尘土处处飛揚。三者见其宮殿破壞而生荊棘糞秽盈滿。四者自见驚怖不安東西馳走。五者自见宝冠墮落頭发解散。六者见其園中樹木无有花果。七者自见頭破腦流於地。八者见其自心熱恼。九者见其園中樹木枝葉枯落。十者见其池井皆竭。十一者见其宮中鸚鵡舍利、迦陵頻伽、共命诸鳥羽翮摧殘。十二者见其宮中鍾鼓琴瑟、簫笛箜篌，种种樂器悉皆斷壞委擲於地。十三者见其親族憂恼舉手拍頭悵然而立。十四者自见其身墜墮床下損傷頭面。十五者见其诸子有威力者詣菩提場顶礼菩萨。十六者见其诸女悲哭懊恼。十七者自见其身衣服垢膩。十八者自见其身羸瘦顦顇頭坌尘土。十九者见其樓閣窓牖悉皆崩摧。二十者见其軍將鬼神夜叉罗刹鳩槃茶等，悉皆刎首狼藉在地。二十一者见其珠宝瓔珞为火所燒。二十二者见欲界四天大王、释提桓因，乃至他化自在诸天向菩萨前住立瞻仰。二十三者见其自身對敵斗戰拔刀不出。二十四者见其自身可惡復出惡声。二十五者见其左右及己眷屬皆悉背逆捨之而去。二十六者见吉祥瓶皆悉破壞。二十七者见那罗天唱不祥音。二十八者见欢喜神称不欢喜。二十九者见虛空中黑暗煙霧处处彌滿。三十者见护宮神舉声大哭。三十一者见自在之处咸不自在。三十二者自见其宮震动不安。」

佛告诸比丘：「魔王波旬从夢寤已，遍体戰慄心懷恐懼，召其大臣而語之曰：『我闻空中声言：「释种太子，出家學道苦行六年，坐菩提座当成正觉，其道若成必空我境。」汝等軍众宜往其所而摧伏之。』即说偈言：

「『汝当率領大兵众，菩提樹下制沙門，诸君如能愛敬我，与彼戰斗速令去。彼志方空我境界，使为缘觉及声闻，若不滅之令永斷，世間成佛无休已。』

「尔时魔王主兵大臣諫於波旬，而说頌曰：

「『大王所領四天主，及以八部诸龍神，欲色诸天隨梵释，皆悉顶礼归依彼。王之诸子胜智者，勇力世間无等倫，王軍滿八十由旬，夜叉罗刹并诸鬼，虽復近王居左右，恒常敬彼无过人，皆悉合掌生尊重，私以香花而奉獻。我覩如斯事相已，定知菩萨胜王軍。王之兵众所居处，鵂鶹野干为怪響，菩提樹下甚清净，善禽瑞獸送和音。如是吉相彼定強，我观菩萨誰能胜？又王軍众所住处，常雨沙礫及埃尘，菩提樹下圣所居，天雨香花悉盈积。王軍所处地高下，砂礫瓦石皆充滿，菩提樹下坦然平，復以七宝而严飾。若见如斯前相已，有智之者定須還，如是庄严悉周遍，菩萨必当成正觉。大王若不从臣諫，如夢所见終不虛，大王不可犯仙人，宜且收兵還本处。古昔有王觸仙故，呪禁一國悉成灰，过去有王名净德，違忤罗阇大仙意，令彼彌年遭亢旱，叢林稼穡咸不登。王豈不闻圍陀論，三十二相必成佛，眉間光明白毫相，普照十方诸佛國，況復如王此軍众，彼豈不能降伏之？无见顶相过極天，诸天畢竟无能覩，行当成彼微妙果，世間未闻今得闻。須彌及以诸山等，皆悉稽首菩提樹，施戒忍進禅定慧，歷劫以来修習成，而能独坐破王軍，皆是熏修善根力。』」

佛告诸比丘：「是时波旬闻彼大臣如是偈已，其心悶亂，復召千子，其五百子清白之部，在魔王右归依菩萨，其五百子冥黑之部，在魔王左贊助魔王。於是波旬告語诸子：『汝等宜應一心籌量，以何方計能摧伏彼？』右面魔子名曰导師，於波旬前，而说偈言：

「『睡龍醉象師子王，三獸暴猛猶难觸，況復有斯禅定力，誰能犯彼大牟尼。』

「左面魔子名曰惡慧，亦向波旬而说偈言：

「『我若視人人必破，吾今看樹樹亦摧，怒目所向无全者，如值伺命終难活。』

「右面魔子名曰美音，復向波旬而说偈言：

「『人是不堅何足破，樹称危脆任能摧，縱汝瞋目須彌崩，何能舉眼瞻菩萨？設使善浮过大海，復能一气吸滄溟，如是之事自可为，无能懷惡观菩萨。』

「左面魔子名曰百臂，復向波旬而说偈言：

「『我今一身有百臂，一一皆能放百箭，大王但去不假憂，如此沙門何足害？』

「右面魔子名曰妙觉，復向波旬而说偈言：

「『縱汝一毛成一臂，一一皆能放百箭，汝自以此为殊胜，豈損菩萨之一毛？牟尼定力出世慈，毒火兵刃无能害，執持刀杖圖为惡，散在空中尽成花。虽復天人阿修罗，夜叉罗刹有大力，終为忍辱之所制，能令威勢成羸劣。』

「左面魔子名曰严威，復向波旬而说偈言：

「『我今能入比丘身，为火焚燒尽令滅，譬如山火焚枯木，一切叢林悉无餘。』

「右面魔子名曰善目，復向波旬而说偈言：

「『世界須彌可燒尽，金刚之慧實难焚，山移海竭大地銷，日月从空皆墮落，利益众生坐道樹，未證菩提終不移。』

「左面魔子名曰傲慢，復向波旬而说偈言：

「『我今住此以手摩，日月宮殿尽令碎，又能吸彼四大海，於中所有皆空竭，当擲沙門於海水，大王勿以此为憂。不假兵众降伏之，我独能令彼銷滅，今当摧折菩提樹，并取沙門擲十方。』

「右面魔子名曰有信，復向波旬而说偈言：

「『假使力碎三千界，如是大力滿恒沙，不动菩萨之一毛，何足能傷智慧者？』

「左面魔子名曰可怖，復向波旬而说偈言：

「『如此沙門不足畏，彼无朋黨而独居，今当恐之走十方，大王兵強何以怖？』

「右面魔子名一缘慧，復向波旬而说偈言：

「『日月師子寧有兵，轮王威勢不假众，一切菩萨无軍旅，一身一念破魔軍。』

「左面魔子名曰求惡，復向波旬而说偈言：

「『惟願大王莫愁恼，我今不持诸器仗，以鼻卷取彼沙門，於是撲之令碎滅。』

「右面魔子名功德庄严，復向波旬而说偈言：

「『其人身力甚堅固，如那罗延不可壞，況持忍辱而为鎧，勤行精進以为刃，以三解脫为所乘，復以智慧为調御，菩萨由斯福德力，必能摧伏我魔軍。』

「左面魔子名曰不退，復向波旬而说偈言：

「『譬如激矢自不归，山火从風定难止，霹靂金刚必无反，未摧释子終不還。』

「右面魔子名曰樂法，復向波旬而说偈言：

「『激矢中石不復前，烈火遇水必銷滅，霹靂至地竟何去，若见菩萨当自归。大王乍可尽虛空，或使众生心作一，或能將繩繫日月，如此之事皆可为，唯有菩萨坐菩提，大王不可而倾动。』

「左面魔子名不寂靜，復向波旬而说偈言：

「『我眼有毒若使看，須彌崩倒渤澥竭，当知沙門及道樹，纔視之时尽成灰。』

「右面魔子名一切利成，復向波旬而说偈言：

「『假使以彼三千界，其中尽成於猛毒，功德之藏若視之，能令众毒为无毒。诸毒豈復过三毒，三毒无累其身心，菩萨本自同虛空，大王慎勿輕而往。』

「左面魔子名曰喜著，復向波旬而说偈言：

「『庄飾萬亿诸天女，鼓奏百千妙絃歌，誘之將入自在宮，恣欲令其永貪著，大王由是得自在，唯願勿以此为憂。』

「右面魔子名曰法慧，復向波旬而说偈言：

「『彼所樂者非非法，唯有解脫及诸禅，为众生故樂行慈，於尔五欲无貪著。』

「左面魔子名旃陀罗，復向波旬而说偈言：

「『大王不闻诸子言，其声哮吼皆摧裂，并有勇健迅捷力，疾往於彼滅沙門。』

「右面魔子名師子吼，復向波旬而说偈言：

「『野干群鳴大澤中，秪为未闻師子吼，若使一闻師子吼，自当奔馳走十方。如是一切无智魔，未闻人中師子吼，徒自競辯无休止，若使闻已皆銷滅。』

「左面魔子名曰惡思，復向波旬而说偈言：

「『豈可不见吾軍众，我有惡思能速成，若非世間无智者，何不速起而奔走？』

「右面魔子名曰善思，復向波旬而说偈言：

「『彼非无知乏勢力，汝自凡愚闕胜能，汝今未悉彼善權，彼当以智降伏汝。我等魔子恒沙众，如是雄勇遍三千，不动菩萨之一毛，豈独惡思能致損？无能於彼生惡念，應当尊重起净心，是即三界为法王，汝宜退還勿戰斗。』」

佛告诸比丘：「魔王尔时又命诸女作如是言：『汝等诸女！可共往彼菩提樹下，誘此释子壞其净行。』於是魔女詣菩提樹，在菩萨前，綺言妖姿三十二种媚惑菩萨：一者揚眉不語。二者褰裳前進。三者低顏含笑。四者更相戲弄。五者如有戀慕。六者互相瞻視。七者掩斂唇口。八者媚眼斜眄。九者嫈嫇細視。十者更相謁拜。十一以衣覆頭。十二遞相拈掐。十三側耳佯聽。十四迎前躞蹀。十五露现髀膝。十六或现胸臆。十七念憶昔时恩愛戲笑眠寢之事而示欲相。十八或如對鏡自矜姿態。十九动转遺光。二十乍喜乍悲。二十一或起或坐。二十二或时作气似不可干。二十三塗香芬烈。二十四手執瓔珞。二十五或覆藏項領。二十六示如幽閑。二十七前却而行瞻顧菩萨。二十八開目閉目如有所察。二十九回步直往佯如不见。三十嗟歎欲事。三十一美目諦視。三十二顧步流眄。有如是等媚惑因缘，復以歌詠言詞嬈鼓菩萨，而说頌曰：

「『初春和暖好时節，众草林木尽敷榮，丈夫为樂宜及时，一棄盛年难可再。仁虽端正美顏色，世間五欲亦难求，對斯胜境可欢娛，何为樂彼菩提法？我等诸女受天報，其身微妙咸可观，如是天身不可求，仁今果報宜應受。诸仙见我猶生染，況復人能无染心？修彼禅定竟何为？菩提之法甚懸遠。』

「尔时菩萨闻彼妖惑之言，心生哀愍，即以妙偈化其魔女：

「『我观五欲多过患，由是烦恼失神通，譬如火坑及毒匳，众生赴之而不觉，我久已离诸烦恼，自心觉已方觉他。世間五欲燒众生，猶如猛火焚乾草，亦如焰幻无有實，亦如泡沫不久停，如彼嬰孩戲糞中，如彼愚人觸蛇首，一切皆无有實法，是身虛妄从业生。四大五蘊假合成，筋骨相纏而暫有，智者誰應耽著此？凡夫迷故生欲心。如是诸幻我已知，是故於中不貪著，欲求畢竟自在樂，今当於此證菩提，我已解脫於世間，如空中風难可繫。』

「尔时菩萨身如融金，面如滿月，深心寂定如須彌山安处不动，猶如明珠无有瑕疵，如日初出照於天下，猶如蓮花不染淤泥，心无所著亦无增損。是时魔女復以柔軟言詞白菩萨言：『仁者道德尊重，天人所敬，應有給侍，天遣我来供養仁者，我等年少色如优鉢罗花，願得晨夜興寢親暱左右。』菩萨報言：『汝昔有福今得天身，不念无常造斯幻惑，形体虽好而心不端，譬如畫瓶盛诸秽毒，行当自壞，何足可矜？汝为不善自忘其本，当墮三惡道中，欲脫甚难。汝等故来亂人善事，革囊盛糞非清净物，而来何为？去！吾不喜。』其诸魔女媚惑菩萨既不能得，即以建尼迦花及詹波花散菩萨上，右遶三匝作礼而去。归魔王所，告魔王言：『大王！我等昔来未曾见有如是之士，於欲界中覩我姿容而心不动。我为媚惑能竭人意，譬如旱苗见日燋枯，亦如春蘇置於日下自然銷融。今此丈夫何缘乃尔？惟願大王！莫与此人共为嫌隟。』即说偈言：

「『其身猶如蓮花藏，其面猶如清净月，其光猶如猛火焰，其色猶如紫金山。百千生中修正行，所有誓願皆成就，自度生死能度他，救濟众生无懈倦。善哉願王莫瞋彼，天上人間最尊胜，眼目清净如蓮花，熙怡微笑无貪著，須彌崩壞日月落，其人不可而倾动。』」

佛告诸比丘：「是时白部魔子导師啟其父言：『菩萨清净超过三界，神通道力无有能当，诸天龍神咸共称讚，必非大王所能摧屈，不烦造惡自招禍患。』於是波旬告其子言：『咄！汝愚小智慧淺劣，未曾见我神通道力。』导師復言：『大王！我實无知智慧淺劣，不願大王与彼释子共为怨對也。所以者何？若有众生以惡心来欲害於彼，不以为恨；復有众生以善心来供養於彼，不以为欣，处此二間，心生平等。大王！假使有人能畫虛空作众色像未足为难，手捧須彌而以遊行亦未为难，假使有人浮渡大海亦未为难，繫四方風亦未为难，欲令一切众生同作一心亦未为难，欲害菩萨甚为难也。』

「是时魔王波旬不受子諫，詣菩提樹告菩萨言：『汝應速起离於此处，必定当得转轮圣王，王四天下为大地主。汝可不憶往昔诸仙記，汝当作转轮圣王？汝若起受转轮王位，作自在主威德无上，如法理國統領一切。今此曠野甚可怖畏，独无伴侶恐害汝身，速当還宮恣受五欲，菩提难得徒自勞形。』作是語已默然而住。

「尔时菩萨語波旬言：『汝今不應作如此说。我意不樂五欲之事，故捨四方及以七宝。波旬！譬如有人既吐食已，豈復更能取而食之？我今已捨如是果報，必定證得无上菩提，尽於生老病死之患。波旬！我今已坐金刚之座，当證菩提，汝宜速去。』於是波旬瞋目发憤向菩萨言：『汝今何故独坐於此？豈不见我夜叉軍众？』即拔利劍来就菩萨，作如是言：『我当以劍斬截於汝，速疾起去勿復安坐。』

「尔时菩萨語波旬言：『假使世間一切众生尽如汝身，悉持刀杖来害於我，我終不起离於此座。波旬！寧以四大海水及此大地移於餘处，日月星辰从空隕墜，須彌山王可令倾倒，而我是身終不可移。』

「时魔波旬闻是語已，惡心转熾发憤瞋吼，其声如雷，語诸夜叉：『汝等速宜擎诸山石，將诸弓弩、刀劍轮矟、干戈斧鉞、矛䂎鈎戟种种器仗，喚诸毒龍，擬放黑云雷電霹靂。』是时夜叉大將統率自部夜叉、罗刹、毘舍遮鬼、鳩槃茶等，變化其形作种种像，復严四兵象馬車步，或似阿修罗、迦婁罗、摩睺罗伽无量百千萬亿种類，一身能现多身，或畜頭人身，或人頭畜身，或復无頭有身，或有半面，或有半身，或有二頭一身，或有一身三頭，或復一身多頭，或復无面有頭，或復有面无頭，或復无面而有三頭，或復多頭而无有面，或復多面而无有頭，或復无眼，或唯一眼二眼三眼乃至多眼，或復无耳，或唯一耳二耳三耳乃至多耳，或復无手，或唯一手二手三手乃至多手，或復无足，或唯一足二足三足，乃至多足，或有全身唯现骸骨，或頭现髑髏身肉肥滿，或唯頭有肉身是骸骨，或身体長大羸瘦无肚，或復纖長其腹橫大，或長脚大膝牙爪鋒利，或大面傍出，或頭在胸前，或唇垂至地，或上褰覆面，或身出黑煙，或口吐猛焰，或血肉枯竭皮骨相連，或身出膿血更相飲吮，或自截支節撩亂委擲，或眼目角睞，或口面喎斜，或舌形广大，或縮如壃石，或持人頭，或執死人手足骨肉肝膽腸胃而噉食之，或執毒蛇而食，或以蛇纏颈，或手擎髑髏，或著髑髏之鬘，或復面色全赤全白全青全黃，或有半黃半青半白半赤，或作煙熏之色，或作死灰之色，或復身毛如針，或毛出火焰，或張目閉目，或口吐白沫。或於身上现百千面，一一面状甚可怖畏。或从眼耳鼻口出诸黑蛇而噉食之。或飲融銅，或吞鐵丸，或刖手足肘膝而行，或身出煙焰象頭戴山，或被发露形，或衣青黃赤白之服，或著師子虎狼蛇豹之皮，或頭上火然瞋目奮怒，交橫衝擊遍滿虛空，及在地上形状變異，不可胜載。

「是诸天鬼，或布黑云雷電霹靂，或雨沙土瓦石，或擎大山，或放猛火，或吐毒蛇，或有努爪，或有揮劍，或有彎弓，或有舞矟，[＊]或有揮鉞，或有搖动唇頷，或有張口欲噬，或哭或笑，或飛或走，或隱或显，哮吼呌呼惡声震裂。如是兵众无量无邊百千萬亿，畟塞填咽菩提樹邊，煙焰欝蒸狂風衝怒，震动山岳蕩覆河海，天地掩色星辰无光。魔軍集时其夜正半，是时无量净居天众作如是言：『菩萨今者證大菩提。』復有天言：『魔众熾盛，由此或能損害菩萨。』尔时菩萨報彼天言：『我今不久当破魔軍悉令退散，猶如猛風吹微細花。』於是端坐正念不动，观诸魔軍如童子戲。魔益忿怒转增戰力。菩萨慈悲令舉石者不能胜舉，其胜舉者又不墮落，揮刀擲劍停在空中，或有墮地悉皆碎折，惡龍吐毒變成香風，沙礫瓦石雨雹亂下，皆悉化为拘物頭华。所有彎弓射菩萨者，其箭著絃皆不得发，或有发者停住空中，於其鏃上皆生蓮花，火勢猛熾化为五色拘物頭花。

「尔时波旬猶故瞋忿毒心不止，仗劍前趨語菩萨言：『汝释比丘，若安此坐不速起者，吾自殺汝。』於是東西馳走欲近菩萨不能前進。是时魔王長子前抱其父作如是言：『大王！今者会自不能殺彼沙門，徒生惡念必招罪咎。』魔不受諫向菩萨走。

「是时净居天子在虛空中語波旬言：『汝不自量，欲害菩萨終不能得，猶如猛風不能倾动須彌山王。』即向波旬，而说偈言：

「『地水火風性，可違堅濕煖，菩萨志牢固，終无退转时。在昔发弘誓，永离诸烦恼，於彼生死病，当作大醫王。人多墮邪路，方開正见眼，众生处黑暗，將然智慧燈。欲濟生死海，能为作船筏，此是大圣主，方開解脫門。忍辱为柯幹，信進为花葉，生诸大法果，而汝不應毀。汝今有癡縛，彼已得解脫，当破汝烦恼，勿为障礙因，莫復於此人，而生于惡念。无量劫習法，今者皆圓滿，還如昔诸佛，於此證菩提。』」

佛告诸比丘：「尔时菩提樹神，以十六种言詞毀呰魔王，净居诸天以无量妙音讚歎菩萨。是时魔王瞋猶不解，作如是言：『今此比丘得度彼岸，当教无量无邊众生遠离我境。』更勵魔众駈逼菩萨而不能得。

「尔时菩萨語魔王言：『魔王波旬汝当諦聽！我今於此斷汝怨讎，滅汝惡业，除汝嫉妬，成就阿耨多罗三藐三菩提；汝宜廻心生大欢喜。』復告波旬：『汝以微善今獲天報，我於往昔无量劫来修習圣行，今者当得阿耨多罗三藐三菩提。』时魔波旬語菩萨言：『我昔修善汝所能知，汝之累德誰信汝者？』尔时菩萨徐舉右手以指大地，而说偈言：

「『诸物依何得生長，大地能为平等因，此應与我作證明，汝今当观如實说。』

「尔时地神形体微妙，以种种真珠瓔珞庄严其身，於菩萨前从地踊出，曲躬恭敬捧七宝瓶，盛滿香花以用供養，白菩萨言：『我为證明，菩萨往昔於无量劫修習圣道，今得成佛，然我此地金刚之齊，餘方悉转此地不动。』作是語时三千大千世界六种震动，出大音声有十八相。

「尔时魔众，皆悉退散憒亂失據，顛倒狼藉縱橫而走，先时所變杂類之体不能復形，魔王是时神气挫恧无復威勢，闻大地声心生惶怖悶绝頓躃。时有地神，即以冷水灑魔王上而告之言：『汝魔波旬！速疾起去，此处当有种种兵杖欲来害汝。』

「尔时魔王長子於菩萨前，頭面礼足作如是言：『大圣！願聽我父发露懺悔，凡愚淺劣猶如嬰兒无有智慧，將诸魔众恐怖大圣，我先諮諫不受我語。今乞大圣恕寬我父，惟願大圣速證阿耨多罗三藐三菩提。』

「尔时大梵天王、释提桓因、无数天子畟塞虛空，咸见菩萨破魔軍众，皆大欢喜作天伎樂，雨天曼陀罗华、摩诃曼陀罗华、曼殊沙花、摩诃曼殊沙华、优鉢罗华、拘物頭华、波頭摩花、芬陀利花，以天栴檀細末之香散菩萨上，各以偈頌称讚菩萨。是时魔王波旬与其眷屬退散而去，還其自宮。」

成正觉品第二十二

佛告诸比丘：「尔时菩萨降伏魔怨，滅其毒刺建立法幢，初离欲惡有觉有观，离生喜樂入初禅，內靜一心滅觉观，定生喜樂入二禅，离喜受圣人说住於捨，有念有想身受樂入第三禅，离憂喜捨苦樂、念清净入第四禅。

「尔时菩萨住於正定，其心清白光明无染，离隨烦恼，柔軟調和无有搖动，至初夜分得智得明，攝持一心獲天眼通。菩萨即以天眼观察一切众生，死此生彼好色惡色，胜劣貴賤隨业而往，皆悉了知。是诸众生缘身語意，造诸惡业誹謗圣人，邪见业故身壞命終便生惡趣。菩萨復观见诸众生，缘身語意造诸善业，正见业故身壞命終便生天上。於中夜分攝持一心，證得憶念过去宿命智，通观过去自他所受生事，皆悉了知一生二生，乃至十生百生、千生萬生、亿生，百亿生千亿生，乃至照过无量百千那由他拘胝数生，乃至成劫壞劫、无量无邊成劫壞劫，皆悉憶知。一一住处若名若姓，若色相若飲食若苦樂若受生若死沒，所有色相住处事业，若自若他，皆悉了知。

「菩萨作是念言：『一切众生住於生老病死險惡趣中不能觉悟，云何令彼了知生老病死苦蘊邊際？』作是思惟：『此老病死从何而有？』即时能知因生故有，以有生故老病死有。如是生者復因何有？即时能知因有故有。『如是有者復因何有？』即时能知因取故有。『如是取者復因何有？』即时能知因愛故有。『如是愛者復因何有？』即时能知因受故有。『如是受者復因何有？』即时能知因觸故有。『如是觸者復因何有？』即时能知因六处有。『如是六处復因何有？』即时能知因名色有。『如是名色復因何有？』即时能知因識故有。『如是識者復因何有？』即时能知因行故有。『如是行者復因何有？』即时能知因无明有。

「尔时菩萨既知无明因行，行因識，識因名色，名色因六处，六处因觸，觸因受，受因愛，愛因取，取因有，有因生，生因老死憂悲苦恼，相因而生。復更思惟：『因何无故老死无？因何滅故老死滅？』即时能知，无明滅故即行滅，行滅故即識滅，識滅故即名色滅，名色滅故即六处滅，六处滅故即觸滅，觸滅故即受滅，受滅故即愛滅，愛滅故即取滅，取滅故即有滅，有滅故即生滅，生滅故即老死滅，老死滅故即憂悲苦恼滅。復更思惟：『此是无明，此是无明因，此是无明滅，此是滅无明道，更无有餘；此是行，此是行因，此是行滅，此是滅行道；此是識，此是識因，此是識滅，此是滅識道；此是名色，此是名色因，此是名色滅，此是滅名色道；此是六处，此是六处因，此是六处滅，此是滅六处道；此是觸，此是觸因，此是觸滅，此是滅觸道；此是受，此是受因，此是受滅，此是滅受道；此是愛，此是愛因，此是愛滅，此是滅愛道；此是取，此是取因，此是取滅，此是滅取道；此是有，此是有因，此是有滅，此是滅有道；此是生，此是生因，此是生滅，此是滅生道；此是老死，此是老死因，此是老死滅，此是滅老死之道，此是憂悲苦恼。如是大苦蘊生乃至滅，如是應知。此是苦，此是集，此是苦集滅，此是滅苦集道，應如是知。』」

佛告诸比丘：「菩萨於後夜分明星出时，佛、世尊、調御丈夫圣智，所應知，所應得，所應悟，所應见，所應證，彼一切一念相應慧證阿耨多罗三藐三菩提，成等正觉，具足三明。诸比丘！是时诸天众中无量天子作如是言：『我等應散香花供養如来。』復有天子，曾见先佛成正觉时，即作是言：『汝等未可散花，如来当现瑞相，往昔诸佛成正觉时皆现瑞相。』诸比丘！如来知彼天子思见瑞相，上昇虛空高七多罗樹，如佛所證以偈頌曰：

「『烦恼悉已斷，诸漏皆空竭，更不復受生，是名尽苦際。』

「尔时彼诸天子心生欢喜，以微妙天花遍散佛上，当於是时香花彌布积至于膝。如来遠离无明黑暗及愛见網，竭烦恼河、拔除毒刺、解诸纏縛、摧壞魔幢建立胜幡，能善安处诸众生界記莂众生，观察根性知其病本，施甘露藥为大醫王，令诸众生皆得度脫，安置涅槃寂靜之樂，住如来藏結解脫繒入智慧城，同诸如来清净法界。」

佛告诸比丘：「一切如来见我成道皆悉讚言：『善哉，善哉！』咸以宝盖而覆於我。其诸宝盖合成一盖，遍覆十方三千大千世界，於宝盖中出妙光明，其光明網遍照无量无邊世界。彼世界中，诸菩萨众讚佛功德而说偈言：

「『如彼波頭摩，从地而踊出，開敷甚清净，不为淤泥染。起大慈悲心，如云遍充滿，当雨大法雨，潤洽於众生。能令诸善牙，一切皆增長，堪受教法者，成就解脫果。』

「尔时诸天，以偈頌曰：

「『人中師子降众魔，诸定现前證甘露，獲得三明及十力，威神震动遍十方。』在昔诸来菩萨众，为愛法故供養佛，即从坐起礼佛足，讚歎如来作是言：『世尊得无疲勞耶，我等親见摧魔众，善哉丈夫三界尊，当雨无邊大法雨。』十方诸佛皆施盖，復出迦陵微妙音：『如我所得净菩提，仁者所證亦如是。』」

佛告诸比丘：「欲界诸天女等，见於如来坐菩提座，獲一切智大願滿足，降伏魔怨建立胜幢，为大醫王善療众病。如師子王无诸怖畏，清净离垢得一切智，具足三明超越四流，持一法盖覆护三界称婆罗門，遠离诸垢称为比丘，除无明藏称为沙門，离诸不善称知足者，斷烦恼故称勇猛者，能壞魔幢称大力者，猶如宝洲，一切法宝充滿其中。时诸天女即说偈言：

「『於此菩提樹王下，降伏一切大魔軍，安住不动如須彌，身心堅固无驚畏。尊於多劫修布施，故得一切皆圓滿，尊於多劫修戒行，暎蔽释梵诸天众，尊於多劫行忍辱，故得身相真金色，尊於多劫勤精進，故能降伏诸魔怨，尊於多劫修禅定，故獲如斯胜供養，尊於歷劫習多闻，速證无上大菩提，尊能降伏於蘊魔，死魔烦恼及天魔，一切诸魔皆斷滅，是故今者无憂恼。天中之天为最尊，三界人天所供養，由是有种福田者，所得之福无失壞。眉間毫相極光明，普照十方诸國土，掩蔽世間诸日月，一切众生蒙饒益。如来身色甚端严，相好顏容極清净，堪为三界應供者，普利一切诸群生。目净遍观於十方，普见众生身业事，耳净遍闻於一切，天人言音佛法声。广長舌相演妙音，求解脫者闻甘露，魔軍興害不驚懼，天人供養无喜慍。摧壞魔怨不加力，但以慈心降伏之，无染无著无诸过，身心安隱不倾动。今有无上天人師，一切众生蒙善利，逮闻正法当信受，願速如尊成正觉。』」

佛告诸比丘：「如来於菩提樹下，初成正觉现佛神通，遊戲自在不可胜載，若欲说者窮劫不尽。」

尔时世尊，略说偈言：

「普變一切地，平正猶如掌，涌出妙蓮花，一一皆千葉。无量诸天众，各雨众妙花，復於世尊前，合掌而瞻仰。世尊初成佛，作种种神通，須彌诸山王，草木叢林等，一切皆稽首，顶礼菩提座，此是佛世尊，现神通遊戲。身放百千种，光明照十方，逮三惡众生，息苦獲安樂。是时八难处，无有一众生，懷貪瞋癡等，一切诸烦恼。此是師子王，大神通遊戲。日月摩尼火，電等诸光明，由佛放光明，蔽之皆不现。诸天人世間，无能见佛顶。坐於師子座，作遊戲神通，佛以指按地，即时六种动。降伏魔軍众，如制兜罗綿，魔王懷憂恼，以杖而畵地。此是佛世尊，遊戲大神通。」