方广大庄严经卷第七

方广大庄严经

方广大庄严经卷第七

頻婆娑罗王勸受俗利品第十六

尔时佛告诸比丘：「車匿奉菩萨教，安慰大王及摩诃波阇波提、耶輸陀罗、诸释种等，令离憂恼。为欲饒益诸众生故，剃除须发，向獵師邊，以憍奢耶衣貿易袈裟清净法服，於是詣鞞留梵志苦行女人所。时彼女人，奉请菩萨明日設齋。既受请已，次往波頭摩梵志苦行女人所。时彼女人，亦请菩萨明日設齋。既受请已，復往利婆陀梵行仙人所。时彼仙人，亦请菩萨明日設齋。既受请已，復往光明調伏二仙人所，其仙亦请菩萨明日設齋。诸比丘！菩萨次第至毘舍离城。城傍有仙，名阿罗邏，与三百弟子俱，常为弟子说无所有处定。时彼仙人遙见菩萨心生希有，告诸弟子：『汝等應观是胜上人。』诸弟子等白仙人言：『我见是人形貌端正，昔所未有，为从何来？』比丘！我於尔时问阿罗邏言：『汝所證法可得闻乎？今欲修行願为我说。』仙言：『瞿曇！我所證法甚深微妙，若能學者当为宣说令得修習。若有清信善男子，受我教者，皆得成就无所有处微妙之定。』

「诸比丘！我闻仙人所说，作是念言：『我今自有精進念定樂欲信慧，独在一处常勤修習心无放逸，必證彼仙所得之法。』於是精勤修習心不厭倦，经於少时皆已得證。既得定已往仙人所作如是言：『大仙！汝唯證此，更有餘法？』仙言：『瞿曇！我唯得此，更无餘法。』菩萨報言：『如是之法我已现證。』仙言：『以我所證汝亦能證，我之与汝宜應共住教授弟子。』诸比丘！是时仙人甚相尊重，即以最上微妙供具供養於我，诸學徒中以我一人为其等侶。

「比丘！我时思惟：『仙人所说非能尽苦，何法能为离苦之因？』即於彼时出毘舍离城漸次遊行，往摩伽陀國王舍大城，入靈鷲山独住一处，常为无量百千诸天之所守护，晨旦著衣執持應器，从溫泉門入王舍城次第乞食。行步詳雅诸根寂然，观前五肘心无散亂，城中诸人见菩萨来心生希有，咸作是言：『此是何人？为是山神，为是梵王，为是帝释，为是四天王耶？』」

尔时世尊，而说偈言：

「菩萨清净身，光明无有量，威儀悉具足，心靜極調柔。处在靈鷲山，自守出家法，於彼晨朝时，著衣持鉢已，調伏身心故，入城而乞食。身如融金聚，相好以庄严，路傍若男女，观者无厭足。城中居民輩，见是胜人来，皆生希有心，奔馳競瞻仰，斯人甚奇特，今从何所来？有诸婇女等，咸昇妙樓閣，於彼窓牖間，𨶳望不暫捨。街衢尽充滿，闤闠悉空虛，棄捨所作业，俱来候菩萨。有人遽往告，頻婆娑罗王：『今有梵天来，入城而乞食。』復有作是言：『或是天帝释，夜摩兜率天，化樂他化主。四天及日月，或是罗睺等，鞞留質多罗，薄离诸天众。』復有白王言：『此是靈山神，大王應当知，王今獲大利。』时王闻此語，心生大喜悅，自陟高樓上，遙观菩萨身。相好甚端严，譬如真金聚，王因勅左右，奉獻菩萨食，并遣尋所住，隨逐而观之，使者隨菩萨，见往靈鷲山，归来白大王，具陳所见事。王闻是事已，益增希有心，於彼晨朝时，严駕躬親謁。遙覩巖石中，光相極清净，威容甚严好，不动若須彌，屏除诸侍从，徒步而前進。顶礼菩萨足，种种慰问已，而白菩萨言：『大士从何来？鄉邑在何处？父母为是誰？为是婆罗門，为是刹帝利？或是诸仙圣？仁者如實说。』菩萨答王言：『我父輸檀王。居住雪山下，城名迦毗罗，人民甚安樂，为求无上道，是故今出家。』王重稽首言：『仁今盛少年，容顏甚端正，應受五欲樂，何为乃行乞？我当捨此國，与汝共治之。今者幸相见，中心甚欣喜，願得作親友，共莅於王位。何为樂独处，空山林野中？』菩萨於是时，以柔軟音句，徐答大王言：『我今甚不戀，世間诸榮位，欲求寂滅故，捨之而出家，況乃於王國，而復生貪羨？譬如娑竭龍，大海为宮室，豈復於牛跡，而生愛著心？大王應当知，五欲无邊过，能令墮地獄，餓鬼及畜生，智者当遠之，棄捨如涕唾。欲如果熟已，將墜自不久，又如空中云，須臾而變滅，如風駛飄鼓，无时而暫停。若著五欲者，即失解脫樂。誰有智慧士，而求大苦因？若人未得欲，貪火極熾然，若已得之者，转復无厭足。得已愛別离，便生大苦恼。天上微妙樂，人中殊胜果，假使世間人，尽受二种報，心亦未知足，得此更求餘。譬如熱乏人，渴逼飲鹹水，五欲亦如是，悕求无息时，常在生死中，轮转恒无際。若有智慧者，必净攝诸根，證无漏圣道，尔乃名知足。王今應观身，无常不堅固，九孔恒流溢，众苦作機關。我虽受五欲，而不生貪著，为求寂滅樂，是故今出家。』頻婆娑罗言：『善哉大导師！我本臣事汝，汝是帝王子，能棄五欲榮。我今勸俗利，必獲无量罪，唯願大慈悲，哀愍捨我过。当於此境界，證得佛菩提，願使不我遺，我当獲大利。於是从座起，顶礼菩萨足，百千众圍遶，還返於自宮。菩萨調伏心，为世間依止，隨益而去住，当往尼連河。』」

苦行品第十七

佛告诸比丘：「王舍城邊有一仙人，摩罗之子名烏特迦，与七百弟子俱，常说非想非非想定。尔时菩萨见彼仙人，於大会中多闻聰慧众所宗仰，作是思惟：『我若不至其所同其苦行，云何能显彼所修行诸定过失？我今方便令彼自知，其所修習非为究竟；又欲開显我之定慧利益一切，令彼众会生希有心。』发是念已至仙人所，作如是言『仁者！誰为汝師？汝所修行復是何法？』仙人答言：『我本无師自然而悟。』菩萨告言：『我今故来求汝所證，願为演说，我当行之。』仙言：『隨意所欲当为宣说。』

「尔时菩萨受彼教已，於一靜处專精修學，由昔慣習定慧因缘，即得世間百千三昧，隨彼诸定，所有差別种种行相皆现在前。是时菩萨，復从定起謂仙人言：『过此定已更有何法？』仙言：『此最为胜，更无餘法。』菩萨作是思惟：『我有信、進、念、定、慧，速能證得彼仙之法，其所得者非为正路、非厭离法、非沙門法、非菩提法、非涅槃法。』」

佛告诸比丘：「菩萨为欲令彼诸仙捨其邪道，说如上事。时五跋陀罗先於彼所修行梵行，竊相議言：『我等久學尚未能測彼定淺深，云何太子於少时間，已能證得大仙之法，嫌未究竟更求胜者？由斯义故，必当證獲无上菩提。彼得道时，我等五人亦應有分。』作是念已，即捨仙人還从菩萨。

「尔时菩萨出王舍城，与五跋陀罗次第遊歷，向尼連河次伽耶山，於山顶上在一樹下敷草而坐。作是思惟：『世間若沙門、若婆罗門，放逸身心住於貪欲隨於熱恼，虽行苦行去道甚遠；譬如有人为求火故，便取濕木置之水中，鑽燧索火，是人有能求得火不？若人住貪欲等，虽行苦行不能證得出世胜智，亦復如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆罗門，制御於身不行貪欲，於境界中心猶愛著，虽修苦行去道尚遠；譬如有人为求火故，猶取濕木置之陸地，鑽燧責火，是人有能求得火不？若復有人起貪愛等心未寂靜，虽行苦行不能證得出世胜智，亦復如是。』

「復作是念：『世間若沙門、若婆罗門，攝衛身心离於貪欲除诸熱恼，最上寂靜修行苦行，即能證得出世胜智；譬如有人为求火故，取彼燥木置於乾地而鑽燧之，当知是人定求得火；若復有人不处貪欲，身心寂靜勤修苦行，即能證得出世胜智，亦復如是。』」

佛告诸比丘：「菩萨出伽耶山已，次第巡行至优樓頻螺池側東面，而視见尼連河，其水清冷湍洄皎潔，涯岸平正林木扶踈，种种花果鮮榮可愛，河邊村邑处处豐饒，棟宇相接人民殷盛。尔时菩萨漸至一处，寂靜閑曠无有丘墟，非近非遠不高不下，即作是念：『今止此地易可安神，往古已来修圣行者多於此住。』

「復作是念：『我今出於五濁惡世，见彼下劣众生诸外道等，著我见者修诸苦行，无明所覆虛妄推求，自苦身心用求解脫。所謂或有執器巡乞行而食之；或有唯一掬食以濟一日；或不乞食任彼来施；或有不受来请須自往乞以求解脫。或有恒食草木根莖、枝葉花果、蓮藕狩糞、糠汁米泔油滓；或有不食沙糖、蘇油石蜜、淳酒甜酢种种美味以求解脫。或有乞一家食，若二若三乃至七家；或有一日一食、二日一食，乃至半月一月一度而食以求解脫。或有所食漸頓多少隨月增減；或有日食一撮乃至七撮；或有日食一麥一麻一米；或有唯飲净水以求解脫。或有名称神所自餓而死，謂隨己意生天人中；或有紡績鵂鶹毛羽以为衣服，或著樹皮，或著牛羊皮革糞掃毯毼，或著一衣乃至七衣，或黑或赤以为衣服，或復露形；或手提三杖，或貫髑髏以求解脫。或一日一浴、一日二浴，乃至七浴或常不浴；或有塗灰或有塗墨；或坌糞土或帶萎花；或五熱炙身以煙熏鼻自墜高巖，常翹一足仰观日月；或臥編椽棘刺、灰糞瓦石、板杵之上以求解脫、或作唵声、婆娑声、蘇陀声、娑婆诃声，受持呪術諷诵韋陀以求解脫。或依诸梵王、帝释、摩醯首罗、突伽、那罗延、拘摩罗、迦旃延、摩致履伽、八婆蘇二阿水那、毘沙門、婆婁那、阿履致、旃陀罗、乾闼婆、阿修罗、迦婁罗、摩睺罗伽、夜叉、步多、鳩槃茶、诸天鬼神以求解脫。或有归依地水火風空，山川河池溪壑大海，林樹蔓草塜墓四衢，養牛之处及𫮈肆間，或事刀劍轮矟一切兵器以求解脫。是诸外道怖生死故，勤求出离修習苦行都无利益。非归依处而作归依，非吉祥事生吉祥想。』」

佛告诸比丘：「菩萨尔时復作是念：『我今为欲摧伏外道现希有事，令诸天人生清净心；又欲令彼壞因缘者知业果報；又欲示现功德智慧有大威神，分扸诸定差別之相；又欲示现有大勇猛精進之力。』便於是处結加趺坐，身口意业靜然不动，初攝心时專精一境，制出入息熱气遍体，腋下流汗额上津出譬如雨滴，忍受斯苦不生疲極，便起勇猛精進之心。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时制出入息，於兩耳中发大音響，譬如引風吹鼓鞴囊，受是苦事不生疲倦。诸比丘！我於尔时耳鼻口中斷出入息，內風衝顶发大音声，譬如壯士揮彼利刃，上破腦骨，受是苦事，不生疲極退转之心。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时诸出入息一切皆止，內風強盛於兩肋間，旋回婉转发大声響，譬如屠人以刀解牛，受是苦事都无懈倦。」

佛告诸比丘：「菩萨尔时內風动故遍身熱恼，譬如有人力弱，受制於大火聚，舉身被炙。受斯苦極，更增勇猛精進之心，作是念言：『我今住彼不动三昧，身口意业皆得正受，入第四禅遠离喜樂，遣於分別无有飄动，猶如虛空遍於一切无能變異，此定名为阿娑婆那。』菩萨尔时修如是等最極苦行。诸比丘！菩萨復作是念：世間若沙門婆罗門，以斷食法而为苦者，我今復欲降伏彼故日食一麥。比丘当知！我昔唯食一麥之时，身体羸瘦如阿斯樹，肉尽肋现如壞屋椽，脊骨連露如笻竹節，眼目欠陷如井底星，頭顶銷枯如暴乾瓠，所坐之地如馬蹄跡，皮膚皺𧽏如割胊形，舉手拂尘身毛焦落，以手摩腹乃觸脊梁。又食一米乃至一麻，身体羸瘦过前十倍，色如聚墨又若死灰，四方聚落人来见者咸歎恨言：『释种太子寧自苦为？端正美色今何所在？』」

佛告诸比丘：「菩萨六年苦行之时，於四威儀曾不失壞，盛夏暑熱不就清涼，隆冬严寒不求厚煖，蚊虻唼体亦不拂除，結加趺坐身心不动，亦不頻申亦不洟唾。放牧童竪常来覩见，戲以草𮞞而刺我鼻，或刺我口或刺我耳，我於尔时身心不动，常为天龍鬼神之所供養，能令十二絡叉天人住三乘路。」

尔时世尊，欲重宣此义而说偈言：

「菩萨於往昔，捨位出家已，为利众生故，思惟诸方便：『我出濁惡世，生此閻浮提，多诸邪见人，破法行異道。愚者求解脫，自苦其身心，虽怖生死因，恒迷出离果。或有赴火聚，自墜於高巖，五熱以炙身，塗灰而自毀。日常一掬食，劣以濟身命，乞食於他門，主喜而方受，顏色少懷悋，終朝而不食。或时闻杵臼，及以狗吠声，即止不行乞，乃喚亦不受。蘇油及美味，乳酪沙糖等，一切皆不御，唯食麤惡食。糠汁及油滓，狩糞并藕根，草木诸花葉，以求於解脫。或有服净水，或日食一麻，或止進一米，或有自餓死，以求於解脫。或有著皮革，糞掃及鳥羽，樹皮毛毼等，种种弊衣服。或有著一衣，乃至著七衣，或有常露形，以求於解脫。坐臥編椽上，棘刺灰土中，板杵瓦石間，以求於解脫。或常舉兩手，或有翹一足，散发及髽髻，逐日而回转，以求於解脫。或常礼日月，河海及山川，高原诸樹林，以求於解脫。此诸外道等，勤修无利苦，執著虛妄业，堅受未嘗捨，如是邪见人，死当墮惡趣。我为如是等，昔於六年中，示现摧伏彼，勤修大苦行。有诸无智人，见外道邪苦，竊以为真法，便生隨喜心，亦为成熟彼，勤行大苦行。乃擇空閑地，加趺坐三昧，当是節食时，日食一麻米。履寒不就煖，处熱不求涼，亦不逐蚊虻，亦不避風雨。童牧来观看，戲以草𮞞刺，通於耳鼻口，以草木瓦石，打擲於我身，亦不能致損，一切皆忍受。身亦不低昂，亦不生疲極，涕唾便痢等，诸秽皆已绝，唯餘皮骨在。血肉尽乾枯，形体極羸瘦，如阿斯迦樹，住阿那婆定。身心寂不动，亦不味禅樂，而起大悲心，普为诸众生，修行如是定。以修此定故，速疾得成佛，滅除外道众。摧伏诸異學。亦以迦葉等，不信有菩提，如是大菩提，无量劫难得。为是诸人等，入阿那婆定。』当坐此定时，有十二洛叉，诸天人众等，住於三乘路。诸天龍神等，恒於日夜中，供養菩萨身，各自发弘願，願住那婆定，利益诸众生，其心如虛空。」

往尼連河品第十八

佛告诸比丘：「尔时菩萨六年苦行，魔王波旬常隨菩萨，伺求其过而不能得，生厭倦心悒然而退。」

尔时世尊以偈頌曰：

「菩萨之所居，林野甚清净，東望尼連水，西據頻螺池。初起精進心，来求寂靜地，见彼極閑曠，止此除烦恼。时魔王波旬，到於菩萨所，詐以柔軟語，而向菩萨言：『世間诸众生，皆悉愛寿命，汝今体枯竭，千死无一全。当修事火法，必獲大果報，无宜徒捨命，为人所憐愍。心性本难伏，烦恼不可斷，菩提誰能證，自苦欲何为？』菩萨告波旬，而作如是言：『惽醉貪瞋癡，与汝为眷屬，將汝至於此，共汝壞善根。我不求世福，勿以此相擾，我今无所畏，以死为邊際。志願求解脫，決无退转心，虽有诸痛恼，我心恒寂靜。住斯堅固定，精進樂欲等，我寧守智死，不以无智生。譬如义勇人，寧为決胜沒，非如怯弱者，求活为人制。是故我於今，当摧汝軍众，第一貪欲軍，第二憂愁軍，第三飢渴軍，第四愛染軍，第五惽睡軍，第六恐怖軍，第七疑悔軍，第八忿覆軍，第九悲恼軍，及自讚毀他，邪称供養等。如是诸軍众，是汝之眷屬，能摧伏天人。我今恒住彼，正念正知等，銷滅汝波旬，如水漬坏器。』菩萨作是言，魔王便退屈。」

佛告诸比丘：「菩萨作是思惟：『过现未来所有沙門、若婆罗門，修苦行时，逼迫身心受痛恼者，應知是等但自苦己都无利益。』復作是念：『我今行此最極之苦，而不能證出世胜智，即知苦行非菩提因，亦非知苦斷集證滅修道，必有餘法当得斷除生老病死。』復作是念：『我昔於父王園中閻浮樹下修得初禅，我於尔时身心悅樂，如是乃至證得四禅，思惟往昔曾證得者，是菩提因，必能除滅生老病死。』菩萨復作是念：『我今將此羸瘦之身不堪受道，若我即以神力及智慧力，令身平復向菩提場，豈不能辦如是之事，即非哀愍一切众生，非是诸佛證菩提法；是故我今應受美食令身有力，方能往詣菩提之場。』时有诸天心常愛樂修苦行者，已知菩萨欲食美食，白菩萨言：『尊者莫受美食，我今方便以神通力令尊气力平復如本，与食无異。』菩萨思惟：『我實不食已经多时，四輩人民亦皆知我修行苦行。若我因彼天神之力而不食者，便成妄語。』时五跋陀罗既闻菩萨欲受美食，咸作是念：『沙門瞿曇如是苦行，尚不能得出世胜智，況復今者欲食美食受樂而住，是无智人退失禅定。』便捨菩萨詣波罗奈仙人墮处鹿野苑中。」

佛告诸比丘：「菩萨苦行已来，优婁頻螺聚落主名曰斯那鉢底，有十童女，昔与五跋陀罗常以麻麥供養菩萨。尔时诸女既知菩萨捨置苦行，即作种种飲食奉獻，未经多日色相光悅，於是众人復相謂言：『沙門瞿曇形貌威严有大福德。』十童女中其最小者，名曰善生，昔於菩萨苦行之时，恒以飲食供養八百梵志，願因供養梵志之福資益菩萨，令速成就阿耨多罗三藐三菩提。」

佛告诸比丘：「菩萨復作是念：『六年勤苦衣服弊壞。』於屍陀林下见有故破糞掃之衣，將欲取之，於时地神告虛空神作如是言：『奇哉奇哉！释种太子捨轮王位，拾是所棄糞掃之衣。』虛空之神闻此語已，告三十三天，如是展转，於一念中乃至傳闻阿迦尼吒天。尔时菩萨手持故衣作如是言：『何处有水洗浣是衣？』时有一天於菩萨前，以手指地便成一池。尔时菩萨復更思惟：『何处有石可以洗是糞掃之衣？』时释提桓因即以方石安处池中，菩萨见石持用浣衣。尔时帝释白菩萨言：『我当为尊洗此故衣，惟願聽許。』然菩萨欲使將来诸比丘众不令他人洗浣故衣，即便自洗不与帝释。浣衣已訖入池澡浴。是时魔王波旬變其池岸極令高峻。池邊有樹名阿斯那，是时樹神按樹令低，菩萨攀枝得上池岸，於彼樹下自納故衣。时净居天子名无垢光，將沙門應量、袈裟供養菩萨。

「尔时菩萨受袈裟已，於晨朝时著僧伽梨入村乞食，其聚落神於昨夜中告善生言：『汝常为彼清净之人設大施食，彼人今者捨苦行已，现食美食。汝先发願：「彼人受我食已，速得阿耨多罗三藐三菩提。」今正是时，速宜營辦。』时善生女闻神語已，即取千頭牸牛而𤛓其乳七度煎煮，唯取其上極精純者置新器內，用香粳米煮以为糜。当煮之时，於乳糜上现千輻轮波頭摩等吉祥之相。时善生女见此相已即自思惟：『是何瑞應？』时有仙人語善生言：『如此乳糜若有食者，必当得成无上菩提。』是时善生煮乳糜已，灑掃所居極令清净，安置妙座种种施設，告优多罗女言：『汝宜往请梵志偕来。』优多罗女既奉命已向東而行，唯见菩萨不覩梵志，南西北行但覩菩萨不见梵志，亦復如是。由净居天隱梵志身，令优多罗女永不得见。优多罗女归白善生言：『我所去处，唯见沙門瞿曇，不復见有诸餘梵志。』善生女言：『此为最胜，我故为彼辦是乳糜，汝宜速往为我延请。』优多罗女至菩萨所，頭面礼足作如是言：『善生使我来请圣者。』菩萨闻已往詣其所坐殊胜座，时善生女即以金鉢盛滿乳糜持以奉獻。菩萨受已作是思惟：『食此乳糜必定得成阿耨多罗三藐三菩提。』復告善生：『我若食已，如是金鉢当付与誰？』善生女言：『願以此鉢奉上尊者隨意所用。』尔时菩萨擎彼乳糜，出优婁頻螺聚落，往尼連河置鉢岸上，剃除须发入河而浴。」

佛告诸比丘：「菩萨澡浴之时，百千诸天散天香花遍滿河中。菩萨浴竟，競収此水將還天宮，所剃须发善生得已起塔供養。菩萨既出河岸，作是思惟：『当以何座食此美味？』河中龍妃即持贤座从地涌出，敷置净处请菩萨坐。菩萨坐已食彼乳糜，身体相好平復如本，即以金鉢擲置河中，是时龍王生大欢喜，収取金鉢宮中供養。时释提桓因即變其形为金翅鳥，从彼龍王奪取金鉢，將還本宮起塔供養。尔时菩萨从座而起，龍妃還持所獻贤座，归於本宮起塔供養。诸比丘！由菩萨福慧力故，食乳糜已，三十二相、八十种好、圓光一尋转增赫弈」

尔时世尊欲重宣此义，而说偈言：

「六年苦行时，身体極羸瘦，不以天神力，往彼菩提場。为愍众生故，還依诸佛法，須食於美食，方證大菩提。有女於往昔，行善名善生，为佛六年苦，广施八百众。夜半闻天語，晨朝𤛓乳牛，練彼千牛乳，作糜持奉獻。菩萨著衣已，巡行至其舍，受彼乳糜取，往詣尼連河。菩萨无量劫，广修诸善行，身心俱寂靜，進止極調柔。至彼連河岸，天龍悉圍遶，菩萨入河浴，诸天散香花。將欲昇河岸，神来低宝樹，善女施金鉢，龍妃奉妙床。行步如師子，往詣菩提座。」