解脫道論卷第八

解脫道論

解脫道論卷第八

阿罗汉优波底沙梁言大光造

行門品之五

问：云何慈？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修行？答：如父母唯有一子，情所愛念，见子起慈、起饒益心。如是於一切众生，慈心、饒益心，此謂慈。彼修住不亂，此謂修。令起饒益为相，愛念为味，无嗔恚为起。若修行慈，成得十一功德：安眠、安觉、不见惡夢、为人所愛念、为非人所愛念、诸天守护、火毒刀杖不加其身、使心得速定、面色悅澤、命終不亂、若未得胜法生梵世。云何修行？初坐禅人樂修行慈，初观忿恨过患及忍辱功德，心應受持忍辱。云何当观忿恨过患？若人初起忿恨，焚燒慈心令其心濁，从此增長面目嚬蹙、从此增長口说惡語、从此增長观於四方、从此增長手捉刀杖、从此增長嗔忿吐血、从此增長散擲財物、从此增長打壞诸物、从此增長或殺他或自殺。復次若人恒忿恨，或殺父母、或殺阿罗汉、或破僧、或惡心出佛身血，如是作可畏事。如是当观。復次如是当观，我名声闻，若不斷忿恨成可羞慚。我憶鋸喻脩多罗中所说。我樂善法，若我今忿恨增長，成可憎惡，如人樂浴還入不净。我自多闻，若未伏忿恨，人所棄薄，猶如醫師還自霍亂。我为世所为貴，若我不除忿恨，人所棄薄，猶如畫瓶內盛不净而不覆蔽。若人有智慧而猶起忿恨，如人故食杂毒。何以故？从此忿恨，最可棄薄，成苦果報。如人为毒蛇所嚙，自有毒藥而不肯服，彼人可知樂苦、不樂樂。如是比丘，若忿恨起不速制伏，彼比丘可知樂苦、不樂樂。何故？从此忿恨最为可畏。復次当观忿恨。忿恨者，为怨家所笑、为親友慚愧，虽有深德復被輕賤，本所貴重翻成輕易，若已得称譽咸被譏毀、若求樂成苦、若不动成令动、若有眼成盲、若聰明成无智。如是当观忿恨过患。

问：云何观忍辱功德？答：忍辱是力、是鎧，能护身、能除忿恨，是称譽，智人所嘆；是樂，令不退；是守护，令护一切具足；是曉了、令观诸义，是名为起慚愧。復次当观，我已剃頭，唯應忍辱，是我所受。我已受國施，以忍辱心，令彼施主有大果報。我持圣形飾，我此忍辱是作圣行。我有瞋恚，令无瞋恚。我名声闻，今實名声闻。彼檀越施我杂物，以此忍辱，令彼施主得大果報。我有信，此忍辱是我信处。我有智慧，此忍辱是智慧处。我有忿恨毒，此忍辱是我却毒藥。如是观忿恨过患及忍辱功德，令心受持。我当向忍辱，人有惡罵，我当忍辱。我当軟，无憍慢。如是坐禅人向忍辱樂，作自饒益，入寂寂处，不亂心，从初其身令滿。我復樂樂，心不耐苦。云何我无怨家、无瞋恚，樂离诸烦閙，成就一切功德。彼坐禅人制伏其心，作軟心、作堪受持心。若心成軟，堪受持事，从此應修行慈，於一切众生如其自身。若坐禅人修行慈，於一切众生从初不能修慈，於怨家中人、惡人、无功德人、亡人处起慈。彼坐禅人所貴重人，为起慚愧，不为輕賤、不为所中，为饒益故起慈，於彼不起嫉、不瞋恚，是彼人处初当修慈。初当念其饒益功德、貴重功德，如是以性成就、以称譽成就、以闻成就、以戒成就、以定成就、以慧成就，我所貴重。如是以施、以愛語、以利益、以同事成就，是我饒益。如是善念所重功德及饒益功德，令起重想及親友想，於彼人处当修行慈、当作饒益，心常觉观，願无怨心、願无瞋恚，成於安樂。願离一切閙、願成就一切功德、願得善利、願有称譽、願有信、願有樂、願有戒、願有闻慧、願有施、願有慧、願得安眠、願安觉、願不见惡夢、願人所愛敬、願非人所愛敬、願诸天守护、願火毒刀杖等不著身、願速得定心、願面色和悅、願生中國、願值善人、願自身具足、願无疾病、願得長寿、願恒得安樂。復次如是應思惟：於彼不善法，若未生願令不生，若已生願滅斷；彼善法未生願生，若已生願增長。復次彼不愛念法願不生，若已生願滅；彼可愛念法未生，彼由慈心得信。彼坐禅人以信自在取心，以取自在令念住。以念自在、以取自在、以信自在成不亂心。彼现知不亂，以此門以此行，於彼人修慈心，修已多修。彼坐禅人现知不亂，以此門以此行，於彼人修已多修慈心，以軟心、受持心，次第於愛中人修慈想。於所愛人已修慈想，次第於中人当修慈想。於中人已修慈想，次第於怨家当修慈想。如是於一切众生，猶如自身，令滿作分別。若如是修行慈，若中人处彼慈不行，若坐禅人暫不起慈，当作厭患於我不善不可愛，我樂得善法信心出家。我復说言，依大師故，饒益众生起大慈悲。於一中人不起慈心，何況於怨家！若如是厭患瞋恚不滅，彼坐禅人为修慈，不應精進。以餘方便應修行，於彼人为除嗔恚。

问：云何方便除瞋恚？答：与彼應作周旋，應思惟其功德恩、自业所作負債解脫，親族自身罪过不應作意，自现苦诸根自性念滅，知念應当观空、應作攝受。彼人虽生瞋恚，若有所乞隨宜施与。若彼有所施，亦隨宜取与，常共善語，彼所作事亦当隨从。如是攝受因，彼此瞋恚成滅。於功德者，若见其功德，是功德應思惟，不为非功德。如水有草，除草取水。若彼无功德，應起慈。此人无功德，当向惡趣。恩者應思惟彼恩。若人作不愛敬，令起恩。於彼若已作不愛敬，應作功德。復次已令滅不善是善趣，彼怨成作恩可知。自业所作者，是人所作惡法、是人所瞋处，於彼惡业当生观。負債[＊]解脫者，若人罵我害我，是初惡业，彼負債[＊]解脫。我今作證以观当作欢喜。親族者，於生死众生相續，是我親族。已憶，應令起親族想。自身罪过者，其作我相，彼瞋恚从我生，为彼得非功德。我成相，令起自罪过相。不應作意者，无嗔恚相，不應作意，如人不樂见色閉眼。苦者，为自苦无障礙，應令起相。何故？如愚癡人，以慈不正憶自作苦，因得心苦。如是观可知。於有怨家处，从彼應离其处，使不见不闻，於处当住诸根。自性者，取可愛非可愛境界诸根自性，於此我瞋恚，因是不正憶。如是当观。念滅者，以彼生苦彼得苦，此一切法於一心刹那得滅，我何故与彼非瞋处我当作瞋？如是当观。和合者，內外不一分和合故生苦，我於一分处不堪作瞋恚心。如是当观。空者，是人作苦，是人受苦，彼第一义不可得。此身因缘所生，无众生、无我界聚草聚等。如是当观。是故世尊说偈：

於村林中住，诸苦樂所觸，非从自他燒，依烦恼得觸；若无烦恼心，誰能觸細滑？

彼坐禅人如是嗔恚滅，方便明了，於自親友、中人、怨家，已作分別、已得自在心，次第起慈想，当修住处种類。比丘从彼当修住处，僧众从彼当修自住处，诸天从彼当修自住处，众生从彼当修自住处外村，如是从村至村、从國至國，从彼当修一方。彼坐禅人以慈心已令滿一方，从彼二方、从彼三方、从彼四方、从彼四维上下，於一切众生放慈悲。一切世間以慈心最大无量，无怨无嗔恚令滿。彼坐禅人如是修行慈，以三种令安禅，以總攝众生、以總攝村田、以總攝方。以一众生令安慈禅，如是二三众生，乃至众多。於一村田众生令安慈禅，乃至多村。於一方作一众生令安慈禅，如是乃至四方。於是若依一众生修行慈，若其众生死，其事成失，以失事不堪起慈。是故應广修慈心，乃至广行，是时成妙修行、成大果、成大功德。

问：慈者，何根？何起？何具足？何非具足？何事？答：不貪为根、不嗔恚为根、不癡为根，欲为根、正作意为根。何起者，是根令起。何具足者，若慈成就，殺除瞋恚、除不善愛，令身口意业清净，此謂具足。何非具足者，以二因失慈：以自朋生怨，以不善愛；以對治生怨，以起瞋恚，此謂非具足。何事者，於众生为事。

问：不然。第一义众生不可得，云何说众生为事？答：依诸根种，於世假说众生。尔时菩萨摩诃萨修慈流，於一切众生遍滿十波罗蜜。

问：何故然？答：菩萨摩诃萨於一切众生行慈，缘饒益成攝受众生，施於无畏，如是滿檀波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生行慈，依饒益於一切众生，成无苦，不失法用，如父於子。如是滿戒波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生行慈，依饒益一切众生，成无貪意，出离非饒益，向禅向出家。如是滿出波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生行慈，依饒益一切众生，成多思惟，饒益非饒益如义说，方便明了，为除惡、为得善。如是滿般若波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生行慈，依取饒益不捨精進，一切时堅精進相應。如是滿精進波罗蜜。菩萨摩诃萨行慈於一切众生，依饒益彼众生，惡語罵詈，成忍辱不忿恨。如是滿忍辱波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生行慈，依饒益於一切众生，说實語於實住受持實。如是滿實諦波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生行慈，依饒益於一切众生，乃至失命誓不捨願，成堅受持誓願。如是滿受持波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生以自相饒益，滿慈波罗蜜。菩萨摩诃萨於一切众生修慈，於親友、中人、怨家平等，心离瞋恚愛。如是滿捨波罗蜜。如是菩萨摩诃萨修行慈，成滿十波罗蜜。明慈滿四受持。尔时菩萨摩诃萨修慈已滿，十波罗蜜成，令滿四受持，所謂諦受持、施受持、寂寂受持、慧受持。於是諦波罗蜜、受持波罗蜜、精進波罗蜜，令滿諦波罗蜜。施波罗蜜、戒波罗蜜、出离波罗蜜，令滿施受持。忍辱波罗蜜、慈波罗蜜、捨波罗蜜，令滿寂寂受持。慧波罗蜜，令滿慧受持。如是菩萨摩诃萨已修慈遍滿，滿十波罗蜜，令滿四受持，令滿二法，所謂奢摩他、毘婆舍那。於是諦受持、施受持、寂寂受持，令滿奢摩他。慧受持，令滿毘婆舍那。已滿奢摩他，令滿一切禅解脫定正受，令起双變定及大悲定。已滿毘婆舍那，令滿一切神通。辯、力、无畏已滿，令起自然智、一切智。如是菩萨摩诃萨修行慈，次第令滿佛地(慈已竟)。

问：云何悲？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：如父母唯有一子，心所愛念，见子得苦，心起悲恼：苦哉如是。於一切众生起慈憐愍，此謂为悲。悲住不亂，此謂修。不现非饒益为相，樂为味，不害为起，与慈等功德。云何修者，初坐禅人入寂寂坐，攝一切心。以不亂心，见彼得病得老得貧，若见若闻如是作意：彼众生得苦，云何方便从苦当得解脫？復次若见其顛倒，为烦恼纏所縛入於无明，或有功德人而不修學。若见若闻，如是作意：众生得苦，当生惡趣，云何方便从苦得脫？復次若见不善法相應、善法不相應，以不可愛法相應、可愛法不相應。若见若闻，如是作意：彼众生得苦，当生惡趣，云何方便从苦得脫？彼坐禅人以此門以此行，於彼人修行悲心多修行。彼坐禅人以此門以此行，於彼人已修悲心已多修悲心，心成和軟堪能受持。彼次第修行於中人，从彼修行於怨人，餘如初广说，乃至滿於四方。

问：何悲具足？何悲不具足？答：若悲成就，除於殺害，不起憂恼，除不善愛。以二因缘失悲：以自親生怨，以憂恼行；以對治生忿，以起恐怖。

问：苦者不於一切众生有，不一切时有，云何於一切众生修於悲？答：众生已得苦，善取相故。已取彼相，成一切处修悲。復次生死之苦，一切众生共有，由彼成一切处修行(悲已竟)。

问：云何喜？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：猶如父母唯有一子，心所愛念，见子得樂，心生欢喜：善哉如是。一切众生心生欢喜，此謂为喜。喜住不亂，此謂为修。欣悅为相，无怖为味，除无樂为喜，与慈等功德。云何为修者，初坐禅人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。其人性所敬重，见得安樂心生欢喜，若见若闻如是作意：善哉善哉！願彼众生長得欢喜。復次若见与不善法不相應与善法相應与，不可愛法不相應与可愛相應，若见若闻，如是作意：善哉善哉！願彼众生長得欢喜。彼坐禅人以此門以此行，於彼人修喜心，以多修行。彼坐禅人以此門以此行，於彼人已修喜心，已多修行，成和軟心，堪能受持。从彼次第修行於中人，从彼修行於怨人，餘如初广说，乃至喜滿四方。喜何具足何不具足？若喜成就除不樂，不起不善愛除綺語。以二因失喜：以自親生怨，以戲笑起行；以對治生怨，以不樂起。如初广说(喜已竟)。

问：云何捨？何修？何相？何味？何起？何功德？云何为修？答：猶如父母於一子，非可念非不可念成捨。於彼成中心，如是於一切众生捨护中心，此謂捨。捨住不亂，此謂修。无所著为相，平等为味，伏恚愛为起，与慈等功德。

问：云何为修？答：坐禅人从初与慈俱起、与悲俱起、与喜俱起、已起第三禅，彼坐禅人已得第三禅，自在见慈悲喜过患，愛恚近故，与戲俱起、与踊躍欢喜共起。以过患對治，见捨功德。彼坐禅人如是已见慈悲喜过患、已见捨功德，从初於非可愛念非不可愛念人，已与捨俱起念，令心滿足，捨心增長。已修多修，心成和軟，堪能受持。彼次第於怨人修行，从彼於親友人修行，餘如初广说可知，乃至滿四方。彼坐禅人如是修行，与捨俱起第四禅以三种令安：已總攝众生、已總攝村田、已總攝诸方。

问：若坐禅人现修行捨，於诸众生云何作意？答：作意所说，於慈悲喜是当作意。於诸众生除作欢喜、行欢喜，作意樂中。如人親友久遠別离，初见榮侍心生喜樂，共住已後其心成中。如是住慈悲喜，久復成捨攝受。如是作意修行於捨。復有人说：众生众生者如是作意。云何捨具足、捨不具足？若捨成就，殺除瞋愛，不起无明。以二因失捨：以自親生怨，以起无明；以對治生怨，以嗔愛起(捨已竟)。

重明四无量义。

云何无量散句？四无量以一众生事起，依餘处修行，如母念兒隨其时節。如是於畜生、於犯戒人、於具戒人、於厭欲人、於声闻人、於缘觉、於正遍知、归依胜处，成胜无量可知。

问：於慈悲喜，何故三禅起，非第四禅？答：众生憂恼所起，瞋恚害不樂。彼憂恼以對治，与喜俱生心修行慈悲喜，是故三禅生，非第四禅。復次捨地是第四禅，以二捨成就故，所謂受捨、法中捨。於捨地住，於众生取饒益成捨。由地故，三无量三禅生，非第四禅。復说於四无量四禅生。如世尊所说：於四无量，汝比丘当修。此定有觉有观，汝当修有觉无观，汝当修无觉无观，汝当修与喜俱生，汝当修与樂俱生，汝当修与捨俱生。

问：此四无量何故说四，非三非五？答：若然，一切所疑。復次为瞋恚害无樂，瞋愛對治故成四无量。復说此四唯慈，由人多起瞋恚害恼，为除故以四門成胜。捨者，慈悲喜清净，瞋愛對治故。四无量一性，种种相可知。如是过患對治故、众生事故、饒益意故，成一相。復说：法胜故、取事胜故、取饒益胜故，成种种相。如世尊说於黃衣脩多罗中，於清净处慈为第一，於虛空处悲为第一，於識处喜为第一，於无所有处捨为第一。

问：云何得知？答：由依彼近故，其义可知。

问：何故？答：修慈心於一切众生，隨从其意。以常隨从，於青黃一切入现令作意，以小方便令心得安。是众生种類事，或色界清净，一切入放意。彼坐禅人是时色界得第四禅，是故说慈於清净第一。彼坐禅人依色界第四禅慈，是时得越彼。

问：此义云何？答：以修慈故，心知色界过患。何故？见众生苦，彼为色因生慈。从此以心知色界过患，於色出离现令作意，於虛空处以小方便，其得心安，以得依故。是故说悲於虛空第一。彼坐禅人依喜越虛空处。

问：此义云何？答：已修喜故，心无所著，常取无邊識事。何故？此喜於无所著无邊識处安众生事，从此心无所著，常取无邊識事。离色著於虛空，无邊識现令起作意，以小方便其心得安，种類事故。是故说識处为喜第一。

问：彼坐禅人依捨越識处。此义云何？答：已修捨故，心成离著。何故？不以修捨得著。此众生得樂得苦，或由喜或由樂。从彼以心离著，离无所著无所有处，现令心喜，以小方便其心成安，不著种种事。何故？於无所有处而不得著或識或无邊。是故说无所有处捨为第一(散句已竟)。

问：云何观四大？何修？何相？何味？何起？何功德？云何修？答：擇智自相內四大，此謂观四大。彼心住不亂，此謂修。隨观四大为相，通達空为味，除众生想为起。何功德者，成得八功德。若修行观四大成，能堪恐怖樂不樂，於可愛非可愛成平等心，除男女意思，成大智慧，向善趣、向醍醐，其所有明分法，彼一切成滿修行。云何修彼者，初坐禅人以二行取诸大：以略、以广。

问：云何以略取诸大？答：彼坐禅人入寂寂坐，攝一切心，不亂心。此身以四大可称，於此身一切见界：濕性是水界、熱性是火界、持性是地界、动性是風界。如是此身唯有界，无众生、无命。如是以略取诸界。復有说：彼坐禅人，以略取诸界，以身依膜分別，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人已略取诸界，依膜分別一切身性，或以色、或以形、或以处、或以分別。依肉分別此身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人依肉已分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人依脈分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人依脈已分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。从此復依骨分別一切身，或以色、或以形、或以处、或以分別。彼坐禅人於此四行，以此四行伏心，令伏作軟心，令心受持。彼坐禅人於此四行，以四行伏心已、作軟已，令受持。於此四行，有堅性是地界知之，有濕性是水界知之，有熱性是火界知之，有动性是風界知之。彼坐禅人於此四行，唯有界，无众生、无命。以比餘行成住。如是以略取诸界。云何以广取诸界？以二十行广取地界。於此身，发、毛、爪、齿、皮、肉、筋、脈、骨、髓、腎、心、肝、胇、脾、胃、大腸、小腸、胞、屎、腦。以十二行广取水界，此身有於膽、唾、膿、血、汗、脂、淚、肪、水、唾涕、涎、尿。以四行广取火界，以是熱、以是暖、以是溫、以是平等消飲食噉甞，此謂火界。以六行广取風界，向上風、向下風、依腹風、依背風、依身分風、出入息風。如是以四十二行见此身，唯有界，无众生、无命。如是已广取诸界。復次先師说：以十行当观四大，所謂以語言义、以事、以聚、以散、以无所著、以缘、以相、以种類非种類、以一义种种义。以界释第一，以言語义章。

问：云何以語言分別诸界？答：二界語言同，所謂同言、胜言。於是四大，此同言。地界、水界、火界、風界，此謂胜言。

问：此四大何义？答：大生名大。有大非實义令现實义，是故名大。大者，鬼等形名大。云何大生名大？诸界大生。如世尊所说偈：

略说地相，有二十萬，四那由他；水四十萬，八那由他；風住虛空，乃九十萬，六那由他；世界所住，亦以火成，世界之中，有诸光焰，上至梵世，乃極七日。如是大生，是故名大。

问：云何大非實义令现實义？答：名大界者，非男非女，以男女色可见。界者非長非短，以長短色可见。界者非樹非山，以樹山色可见。如是大非實义令现为實义名大。云何诸鬼等異形？如鬼入人身成其身，以鬼形成起四行，或身強、或尿熱、或輕动。如是於身以火界和合成起四行，以地界和合成堅、以水界和合成流、以火界和合成熱、以風界和合成輕动。如是鬼形等名大，大者是語言义。

问：地界水界火界風界者何义？答：广大名地义，可飲守护是水义，令光明是火义，去来是風义。界者何义？持自相为义。復次地自性是地界，水自性是水界，火自性是火界，風自性是風界。云何地自性？是堅性、強性、厚性、不动性、安性、持性，此謂地性。云何水性？濕性、澤性、流性、出性、滿性、增長性、喜性、結著性，此謂水性。云何火性？熱性、暖性、蒸性、熟性、燒性、取性，此謂火性。云何風性？持性、冷性、去来性、輕动性、低性、取性，此謂風性。此界义如是，以語言义應观界。

问：云何以事观界？答：地界持为事，水界結著为事，火界令熟为事，風界遮为事。復次地界立为事，水界下入为事，火界令上为事，風界动转为事。復次二界近故成舉初步，復次二界近故成舉後步。二界近故成初坐臥，復次二界近故成後行立。二界近故成初懈怠睡眠，二界近故成後精進勇猛。二界近故成初重，二界近故成後輕。如是以事观四大。云何以聚观四大？聚者，地界水界火界風界，依此界成色香味觸。此八法或多共生住不相离，此合和名聚。彼復成四种，地聚水聚火聚風聚。於是地聚，地界成最多，水界火界風界次第成最少。於水聚，水界成最多，地界風界火界成最少。於火聚，火界成最多，地界風界水界成最少。於風聚，風界成最多，火界水界地界次第成最少。如是以聚观诸界。

问：云何以散观四大？答：观於地界，从於最細隣空微尘生，此地为水所和故不散，为火所熟成不臭，为風所持成转。如是观。復先師说：中人身地界碎之为尘，成一斛二升，是时以水和合，成六升五合，以火令熟，隨風起回转。如是以散观诸界。

问：云何以不相离观四大？答：地界，水所攝、火所熟、風所持，如是三界和合。水界者，住於地处、火所熟、風所持，如[＊]是三界所攝。火界者，住於地处、水所攝、風所持，如是三界所熟。風界，住於地处，水所攝、火所熟，如是三界所持。於地住三界，水所攝三界不散，火所熟三界成不臭，風所持三界得转直住不散。如是此四界，依展转成住不散。如是以不离观诸界。

问：云何以缘观诸界？答：四因、四缘为起诸界。云何四？所謂业、心、时、食。云何业？从业所生。四界以二缘成缘，以生缘、以业缘，餘界以依缘成缘。心者，从心所生。四界以六缘成缘，以生缘、以共生缘、以依缘、以食缘、以根缘、以有缘成其缘，餘界以缘、以依缘、以有缘，於入胎时心。诸色以七缘成缘，共生缘、展转缘、依缘、食缘、根缘、報缘、有缘，後生心为初生。身以三缘成缘，所謂後生缘、依缘、有缘，此时为时所成。四大以二缘成缘，生缘、有缘；餘界以二缘成缘，依缘、有缘。此食从为食所成。四大以三缘成缘，生缘、食缘、有缘；餘界以二缘成缘，所謂依缘、有缘。於是从业生四界。共生界展转以四缘成缘，所謂共生缘、展转缘、依缘、有缘；餘界以缘成缘，所謂依缘、有缘。如是从心生、从时生、从食生可知。地界者，为餘界住处缘成缘，水界者为餘界作結著缘成缘，火界者为餘界作熟缘成缘，風界者为餘界作持缘成缘。如是以缘观诸界。

问：云何以相观诸界？答：堅相地界，濕相水界，熱相火界，冷相風界。如是以相观诸界。

问：云何以類非類观诸界？答：地界、水界一种類，以重故。火界、風界一种類，以輕故。水界、火界非類，水界能滅，火界令燥，是故非類。地界、風界展转非种類，地界障、風界行，風界能滅地界，是故非种類。復次或四界展转种類，以展转缘故；或展转非种類，以自相故。如是以种類非种類观诸界。

问：云何一性种种性观诸界？答：从业生四界，以从业生，所謂一性。以相种种性，如是从心生、从时生、从食生可知。四因缘地界，以相一性、以因，所謂种种相。如是四因缘風界、火界。風界可知。四界以界一性、以大一性、以法一性、以无常一性、以苦一性、以无我一性，以相种种性、以事种种性、以业种种性。以心种种性，成种种性；以时种种性，成种种性；以食种种性，成种种性。以种种性，成种种性。以地种种性，成种种性；以生种种性，成种种性；以趣种种性，成种种性。如是，以一性种种性观诸界。

问：云何以观界隷？答：如巧隷師，以材木作人，一切身分具足，隨逐行走，內繩所連，外假泥飾。形色如人，宝衣庄严，或男或女。以人牽繩，或行或舞、或倚或坐。如是此界隷名身。以初烦恼为隷師所作，身分具足，为筋繩所連，以肉为泥，以皮为色，虛空为孔，宝衣庄严名为男女。以其心事为風界所牽，或行或住、或去或来、或申或縮、或語或说。此界隷人与識界共生，以憂恼因缘成憂悲苦恼，或笑或戲、或相拍肩等。食者支持界隷。命根者受持界隷，以命終界隷分散。若有业烦恼，復更起新界隷。如是生界隷，其初不可知、其後不可知。如是以界隷观诸界。彼坐禅人，如是以此門以此行，唯观此身以界隷，无众生、无寿命。是时观以界事，以生心数法受想行識。彼坐禅人已观名色，从彼观名色是苦、是貪愛、是苦集。观貪愛滅是苦滅，观八正道是苦滅具足。彼坐禅人已广观四諦，是时见苦过患，以无常、以苦、以无我，常思惟不散。以慧见苦滅功德，以寂寂、以妙离。彼坐禅人如是现见苦过患、见滅功德，正安於根力觉分，从行相心起證醍醐界(观四大已竟)。

问：云何於食不耐想？何修？何相？何味？何处？何起？何功德？云何为修？答：以所噉甞飲食，彼作意悉不耐，彼想知正知，此謂不耐食想。彼想住不亂，此謂修。於食取过患为相，厭为味，伏气味愛为起。何功德者，成得八功德。若修不耐食想，知揣食想、知五欲具足、知色阴、知不净想、在身念成修滿、从气味愛縮、离彼心、向善趣向醍醐。云何修彼者，初坐禅人入寂寂坐，攝一切心，不亂心，以所噉甞飲食作不耐意。如是种种百味经營，清净人所貴重、色香具足所堪大貴，如此飲食入身變成不净，成不耐、成臭腐、成可憎惡。以五行修行不耐食想，所謂以经營、以散用、以处、以流、以聚。

问：云何以经營修行不耐食想？此坐禅人，见诸众生为经營飲食因，行种种惡法，或殺害、或偷盜。亦见彼众生受种种苦，知彼所殺害、所縛。亦见众生造种种惡事，或乞索、或欺誑、詐现精進。见食如是，令起厭患，以不清净屎尿流溢，飲食为因，彼作惡业如是。復见出家人，住清净山林，种种花香禽獸吟嘯，善人所造，或於田野庄严具足，樹影林水取他人意，平舒净妙无诸高下，人见驚訝无诸喧杂。是出家人修菩提处，等梵天居，如是住处心无貪著，常行禅诵樂修善事。或於寒熱風尘泥雨诸山嶮处，为经營食，因於捉鉢入家乞食。彼见如是心起厭患，飲食不净屎尿流出。此经營食，是彼因故。如是当捨，求第一樂。復次见出家人修行，为乞食，或於馬象惡獸中、或狗野猪处、或惡人所、或不净处踐踏泥屎。於他家門少时默住，以衣护身，为得揣食生疑。或见彼食猶如狗食，於食起厭。此经營食，最可憎惡，何用经營？但从他乞。如是以经營修行食不耐想。

云何散用修食不耐想？彼坐禅人，如是所得经營飲食，於彼坐食，以濕鮭相杂和軟，以手为簸、以口为臼、以唇收聚、以齿为杵、以舌翻转、以涎唾淡血共相和合，最可厭惡，如狗嘔吐不可见故。如是以散用修行不耐食想。

问：云何以处修行不耐食想？答：如是此食所吞入腹，与不净和合住生熟藏，以百虫种之所噉食，以煖所熟，成第一厭，如人嘔吐置不净器。如是以处修行不耐食想。

问：云何以流修行不耐食想？答：此食煖所熟，与新故不净和合，如酒置破杯器。如是一切身流，隨流入於脈腠面目，九孔九萬九千毛孔皆悉流滿。此食如是流成五分：一分诸虫所噉、一分火所銷、一分支持身、一分成尿、一分成体。如是修行不耐食想。

问：云何以聚修行不耐食想？答：此流食成身发毛爪等，令起百一身分；若不成流，令起百一病恼。如是以聚修行不耐食想。彼坐禅人，以此門以此行，如是修行不耐食想，成住厭食。以厭自在心，成不亂。若心不亂，诸盖滅，禅分起，外行禅成住(不耐食想已竟)。

无所有处及非非想处，如初地一切入門所说。於是说偈：

坐禅人行处，所说唯面形，如人善示导，波利弗多國。略说得知广，曉了其前後，恒观如非如，於此已广说。如是具足相，彼一切功德，如法当分別，解脫道行处。

(三十八行品已竟)