解脫道論卷第十一

解脫道論

解脫道論卷第十一

阿罗汉优波底沙[＊]梁言大光造

五方便品之二

问：云何圣諦方便？答：謂四圣諦，苦圣諦、苦集圣諦、苦滅圣諦、苦滅道圣諦。

问：云何苦圣諦？答：生苦、老苦、死苦、憂苦、憂悲苦、恼苦、苦苦、怨憎会苦、愛別离苦、求不得苦，以略五受阴苦。生苦者，於众生种類诸阴起，此一切苦集义。老苦者，以生诸界熟，此失力色诸根念慧义。死苦者，寿命滅，作畏怖义。憂苦者，至苦处心畏懼，此內燒义。憂悲苦者，苦至語言，此內外燒义。苦苦者，身苦，此因苦身义。恼苦者，心苦，此因苦心义。怨憎会苦者，与不可愛众生共和合，此作苦义。愛別离苦者，与可愛众生共分散离別，此作憂苦义。求不得苦者，樂得与不可愛別离、樂可愛和合，彼不得，失樂义。已略说五受阴苦者，不离五受阴苦，是故以略五受阴苦。

问：云何五受阴？答：色受阴、痛受阴、想受阴、行受阴、識受阴。如阴方便广说，如是可知。於是二种苦，处苦、自性苦。於是生苦、死苦、怨憎会苦、愛別离苦、求不得苦，以略五受阴苦，此謂处苦。憂苦、憂悲苦、恼苦，此謂自性苦。三种苦者，苦苦、壞苦、行苦。於是身苦心苦，是謂苦苦。有漏樂受彼处壞，是謂壞苦。五受阴行苦，此謂苦圣諦。

问：云何苦集圣諦？答：愛令復生，与欲共起，处处起如是欲愛、有愛、不有愛。此愛令復生者，有愛多成令有生愛。苦集者，唯愛不共，故说苦集。与欲共起者，唯愛令欢喜名起，令染名染。共染起喜，起者是处，处令身性起，是处欢喜。是处可愛色，是处欢喜。如是欲愛、有愛、非有愛，除有愛及不有愛，餘愛是欲愛。有愛者，与常见共起。非有愛者，与斷见共起。此謂苦集圣諦。

问：云何苦滅圣諦？答：唯愛滅无餘、捨、遠离、解脫、无处，此謂苦滅圣諦。

问：不然。此亦集滅，何故世尊说苦因滅？答：苦因滅故成不生滅，應作證义，是故集滅，世尊说苦滅。

问：云何苦滅道圣諦？答：此八正分道，如是正见、正思惟、正語、正业、正命、正精進、正念、正定。正见者，四諦智。正思惟者，是三善思惟。正語者，离四惡行。正业者，是离三惡行。正命者，离邪命。正精進者，四正勤。正念者，四念处。正定者，四禅。復次若修行圣道，於泥洹知见此謂正见，唯於泥洹觉是正思惟，彼斷邪語是正語，斷邪业是正业，彼斷邪命是正命，斷邪精進是正精進，於泥洹念是正念，於泥洹專心是正定。於是慧根、慧力、慧如意足、擇法觉分，成入內正见。精進根、精進力、精進如意足、欲如意足、精進觉分、四正勤，成入內精進。念根、念力、念觉分、四念处，成入內正念。定根、定力、心如意足、信根、信力、定觉分、喜觉分、猗觉分、捨觉分，成入內正定。如是三十七菩提法，成入八正道內，此謂苦滅道圣諦。此謂四圣諦。

问：何故说四圣諦，不三不五？答：一切疑。为世間出世間果因故成四。

问：云何？世諦果苦，集世諦因，果滅，出世諦果。道，出世諦因。是故四，不三不五。復次應知、應斷、應證、應修，以四句故成四。此四圣諦，以十一行可胜可知。如是以句义、以相、以次第、以略、以譬喻、以分別、以数、以一、以种种、以次第，广以相攝。

问：云何以句义？答：圣諦者，圣人所说名圣諦，通達彼故成圣諦。諦者，如是义、不異义、自相不異义。苦者果义，集者因义，滅者隨滅义，道者见第一义。如是以句义可知。

问：云何以相？答：苦者过患相，集者因相，滅者不生相，道者方便相。復次苦者逼恼相、憂相、有为相、有邊相，集者聚相、因缘相、和合相、著相，滅者出离相、寂寂相、无为相、醍醐相，道者乘相、令到相、见相、依相。如是異相可知。

问：云何以次第？答：以麁义及證义，初说苦諦。此苦以此生第二集。此集滅是此苦滅，第三滅。此方便为實滅，第四说道。如明了醫，初见病源，後问病缘，为滅病故，如病说藥。如是病，如苦可知。如是病因缘，如集可知。如是病尽，如脫滅可知。如是藥，如道可知。如是以次第可知。

问：云何以略？答：生是苦，令生是集，苦止是滅，令止是道。烦恼处是苦，烦恼是集，斷烦恼是滅，斷方便是道。苦能起開身见門，集能起開斷见門，滅能起開常见門，道能起開邪见門。如是以略可知。

问：云何以譬喻？答：如毒樹，如是苦可知。如种，如是集可知。如是燒种，如是滅可知。如火，如是道可知。如此岸有苦有怖畏，如是苦可知。如流，如是集可知。如彼岸无苦无怖畏，如是滅可知。如船能渡，如是道可知。如擔擔，如是苦可知。如取擔，如是集可知。如置擔，如是滅可知。如置擔方便，如是道可知。如是以譬喻可知。

问：云何以分別可知？答：四种諦，語諦、各各諦、第一义諦、圣諦。於是说實語非不實，是謂語諦。於各各諦大入诸见，此謂各各諦。彼諦比丘妄語愚癡法，彼不妄語愚癡法是諦。泥洹者是第一义諦。是圣人所修行，是圣諦。於此所樂圣諦。如是以分別可知。

问：云何以数可知。答：除愛，於三地善不善无記法是苦諦；愛是集諦；斷彼是滅諦；八分道是道諦。復次除愛，餘烦恼，於第三地善不善无記法是苦諦；愛及餘烦恼是集諦；斷彼是滅諦；道者是道諦。復次除愛，餘烦恼一切不善，於三地善有記法是苦諦；愛及与烦恼一切不善是集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。復次除愛与烦恼及一切不善，於三地不善、於三地无記法是苦諦；愛及餘烦恼及一切不善，於三地善此集諦；斷彼是滅諦；道是道諦。於是覓有气味义是愛，集有結使义，餘烦恼是集；以可斷义、以令起有义，一切不善是集；以令有义，於三地善法是集。於是愛及餘烦恼是集，一切不善於三地及善，或苦諦或集諦，逼恼、憂、有为有邊相，故成苦諦。聚因缘、著和合相故，成集諦。如是以数可知。

问：云何以一可知？答：此四諦以四行成一，以諦义、以如义、以法义、以空义。如是以一可知。

问：云何以种种可知？答：二諦，世諦、出世諦。世諦者，有漏、有結、有縛、有流、有厄、有盖、可觸、有取、有烦恼，所謂苦及集。出世諦者，无漏、无結、无縛、无流、无厄、无盖、不可觸、无取、无烦恼，所謂滅道。三諦有为，滅諦无为。三諦无色，苦諦有色无色。集諦不善，道諦善，滅諦无記，苦諦善、不善、无記。苦諦可知，集諦可斷，滅諦可證，道諦應修。如是以种种可知。

问：云何以次第广？答：以一种，有識身是苦，集我慢，斷彼是滅，身念是道。以二种，名色是苦、是无明，有愛是集，斷彼是滅，奢摩他、毘婆舍那是道。以三种成，所謂苦苦是苦諦，三不善根是集，斷彼是滅，戒定慧是道。以四种成：四身性处是苦，四顛倒是集，斷顛倒是滅，四念处是道。以五种成。五趣是苦，五盖是集，斷盖是滅，五根是道。以六种成：六觸入是苦，六愛身是集，斷愛身是滅，六出离法是道。以七种成：七識住是苦，七使是集，斷七使是滅，七菩提分是道。以八种成：八世間法是苦，八邪邊是集，斷八邪邊是滅，八正分是道。以九种成：九众生居是苦，九愛根法是集，斷彼是滅，九正作意根法是道。以十种成：十方行是苦，十結使是集，斷結是滅，十想是道。如是以次第广可知。

问：云何以攝？答：三种攝，阴攝、入攝、界攝。於是苦諦五阴所攝，集諦及道諦行阴所攝，滅諦非阴所攝。苦諦十二入所攝，三諦法入所攝，苦諦十八界所攝，三諦法界所攝。如是以攝可知。以此行於圣諦知令起，此謂圣諦方便(圣諦方便已竟)。

解脫道論分別諦品第十二之一

尔时坐禅人，已明了阴界入因缘諦，已得闻戒頭陀禅，以凡夫未解脫怖畏惡趣，已观惡趣怖，已观无始生死怖，已观一刹那不可得，已观三百鉾刺喻，已观燒頭愛喻，未分別四圣諦，为分別圣諦，当作方便、当作欲、当作勇猛精進，專心缘念具足應令滿。

问：云何当作？答：彼坐禅人初四圣諦当闻，或以略或以广或以略广，以闻以义以诵当受持。是时坐禅人入寂寂坐，不亂心不去来心，四圣諦應令起。初苦諦應令起，或以阴或以入或以界阴法，以自相以阴相應令起，如阴方便广说，如是当知。入者以入相應令起，如入方便广说，如是当知。界者以界相應令起，如界方便广说，如是当知。彼坐禅人，如是已阴入界，唯有阴入界、无众生无命，已令起已得行想。尔时已略作二种令起，所謂名、色。於是色阴十入十界色，四阴意入七界，是名法入法界。或名或色，餘名餘色。餘名餘色者以色空，色者以名空，名者以色不离，色者以名不离。如鼓声唯依名色生。依色名生，如盲跛遠行。

问：名色者何差別？答：名者无身，色者有身。名者有所知，色者无所知。名者輕转，色者遲转。名无聚，色有聚。名者觉知思識，色者无此。色者行倚坐臥屈申，名无此。名者知我行我倚我坐我臥我屈我申，色无此。色者飲食噉甞，名无此。名者知我飲我食我噉我甞，色无此。色者拍戲笑啼种种言说，名无此。名者知我拍我笑我戲我啼我种种言说，色无此。謂名色差別。彼坐禅人如是名色，唯以名色、无众生无命。已令起、已得行想，尔时一切作略。苦諦者令起如實知见清净，令名色起。此總語苦諦令起可知。彼坐禅人如是已令起苦諦，作众生想，从此苦因缘應观。

问：此苦何因缘何集？答：彼坐禅人如是知，此苦生为因缘，生者有为因缘，有者取为因缘，取者愛为因缘，愛者受为因缘，受者觸为因缘，觸者六入为因缘，六入者名色为因缘，名色者識为因缘，識者行为因缘，行者无明为因缘。如是无明缘行，行缘識，生缘老死，成憂悲苦恼，如是悉苦阴成起。彼坐禅人如是以因缘所縛以广观，尔时以作略，此受缘愛，彼苦集令起。或法住智、或圣取因缘智，或离疑清净，此众語言集諦令起智。彼坐禅人以令起苦集，於三昧已度疑，尔时观苦滅，誰滅？为苦滅。誰滅？为此苦滅。彼坐禅人如是知，从生滅此苦滅，从生滅有滅，从有滅取滅，从取滅愛滅，从无明滅行滅。如是从无明滅行滅，从行滅識滅，从生滅老死憂悲苦恼滅，如是此一切苦阴成滅。彼坐禅人如是因缘所縛滅，已广已观，尔时作略，此受缘愛，从彼滅苦滅，令起滅諦。彼坐禅人如是已令起滅諦，尔时观苦滅道：何道？何具足为愛滅？彼坐禅人如是知於五受阴观过患，此道此具足为愛滅，令起道諦，如諦方便广说，如是可知。彼坐禅人如是以次第已令起四諦，尔时於五受阴，以一百八十法次第以聚分別观，所有色过去未来现在、或內或外、或大或小、或麁或妙、或遠或近，一切色以无常广观，以广观苦、以广观无我。如是所有受、所有想、所有行、所有識，於一一阴十二法門，於五阴五十二成六十，六十无常见、六十苦见、六十无我见，成一百八十。復次一百八十法門，六內入、六外入、六識身、六觸身、六受身、六想身、六思身、六愛身、六觉、六观。此十六成六十，六十无常见、六十苦见、六十无我见，三六十成一百八十。彼久遠年时日月月半日夜时念刹那，以回转法行成新故，如燈焰相續成转。以无常於行分別观，以惡趣受苦、飢渴怖畏，求覓愛別离老病死憂悲苦恼。此行相應相續。以苦於行观分別，从阴入界、因缘、諦、业果報因缘令生所生，无众生、不动、无事、自性行成起。以无我於观分別，於行色无常，以滅义、以苦怖义、无我不實义，以作略广分別如是受想行識无常滅义。苦者以怖义，无我以不實义，如是作略广分別。於是以无常已分別除常想，以苦分別除樂想，以无我分別除我想。

问：云何以无常广分別？答：如實见一切诸行，无有为邊、滅为邊，於无相或令起心，於无相界为安心，是故以无常广分別。

问：云何以苦分別？答：於一切诸行令心怖畏，从作願令起心，於无作願为心安，是故以苦广分別。

问：云何以无我广分別？答：於一切法见从他从此執令起心，於空界为心安，是故以无我广分別。如是分別三有、五趣、七識住、九众生居，以滅怖畏，以无實观之(分別智已竟)。

彼坐禅人於五受阴，已分別於三相，令樂入欲斷诸行。尔时现在內五受阴取彼相令通達起滅，如是此法以无生现生，以生滅如是通達。於是取相者，取相三种：取烦恼相、取定相、取毘婆舍那相。於是愚癡凡夫，於见闻觉知境界，以成樂常想顛倒所，初心以好取相，於此著烦恼，如蛾投燈，此謂取烦恼相。

问：云何取定相？答：於此坐禅人樂得定，以念正智所初心三十八行，於一一行取相令繫心，为不亂故如繫象，此謂取定相。

问：云何取毘婆奢那相？答：常观人以慧所初心，色受想行識各各分別其自相，樂欲捨修彼相，如捉毒蛇，此謂取毘婆奢那相。於此取毘婆奢那相可樂。

问：云何取受想行識相？答：彼色識相，或以地界、或以水界、或以火界、或以風界，或眼入或身入。如是观彼受受相，或为樂、或为苦、或为不苦不樂。如是观彼想想相，或为色想、或为法想。如是观知行行相，或为觸、或为思、或为觉、或为观、或为作意。如是观彼識識相，或眼識、或意識。如是观彼彼坐禅，如是善取彼相，以善令起。令起如是，取色受想行識相。復次以二行取心相，以事、以作意。

问：云何以事取心相？答：以此事我心起，当观彼以此色受事、以此想事、以此行事、以此識事，我心起。如是当观，彼如是以事取心相。

问：云何以作意取心相？答：如是我作意色此心起。如是当观，如是我作意受想行我心起。如是当观，如是已作意取心相。

问：云何彼相成善取？答：以是行、以是相，色受想行識想以成观。若復堪更观彼相，以此行、以此相，是謂彼相成善取。通達生滅者，有起、有滅、有起滅通達。於是色已生现在，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼见。通達起滅，受已生现在受想行識，彼生相起變相滅。彼二句以慧眼见通達起滅。復次以三行通達起相，以三行通達滅相，如是以因、以缘、以自味。

问：云何以因通達起相？答：愛无明业是因为阴起，以慧眼见，以因通達起相。云何以缘通達起相？食缘为色阴起，觸缘为三阴起，名色缘为識阴起，以慧眼见，以缘通達起相。

问：云何以自味通達起相？答：如燈焰相續无間，初後新新起行，以相以慧眼见，以自味通達起相。於是以因、以起见，以集諦相成见，以令起觉。以缘、以自味，以起见苦諦，以相成所见，以刹那不可得觉。如是以三行通達起相。

问：云何以三行通達滅相？答：以因滅、以缘滅、以自味滅，於是以愛滅、以无明滅、以业滅，阴成滅，以慧眼见，以因滅通達滅相。以食滅，色阴成滅；以觸滅，三阴成滅；以名色滅，識阴成滅，以慧眼见，以缘滅通達滅相。如燈焰相續无間，初有滅行以慧眼见，以自味通達滅相。於是以因滅见滅諦，以相成所见，以无生相觉，以缘滅、以自味，以见滅。以苦諦相成初见，以刹那不可得觉。

问：若以起滅见苦諦，以相得见，何故上智当起？答：何用起见滅？以苦諦相得见未见，彼苦成滿，乃至诸行过尽如實已见，从行相已令起心、於非行心成度，如實已见诸行过患。从行相已令起心、於非行成度，是处见苦成滿，謂往邊故。猶如飛鳥为火所圍未免怖畏，若未至虛空，见火圍过患，成飛虛空，是时彼见火怖圍，成滿如是，於此可知。於是以因、以缘、以起见，成通達因缘起相。此有此起，此起故此成起。因滅故及缘滅故，以见滅因缘，生相成通達。此无有此不成，此滅故此滅。以自味，以起滅，见已起成通達。知因缘法有为法起，彼起得知，彼滅亦知，彼住亦知。如是以起滅见四法成所知，如是一相法、种种法、无事法、正法，於是一相續所著诸行以起，彼见不成种种執、初後转诸行，以彼滅见不成一執，自性离、无动诸行。以初後见不成我執，因缘所转初後诸行，如是以法见不成无事執。无闻凡夫以一不觉常斷说、以种种不觉成常说、以无事不觉成我说。如是以法不觉成无事说。於是以平等語言、以一相胜語言，以种种相攝成一相，以分別义成种种；以烦恼义成一性，以方便义成种种性；以愛果成一性，以业果成种种性。彼坐禅人如是见一性，非於此執种种见；若见种种性，非於此執常见一性。若现见一性，餘作餘觉除此见；若现见种种性，彼作彼觉除此见。若现见一性，除此斷见；若现见种种性，除此常见。彼坐禅人如是以起滅，见一性、种种性，法明何以起？现起诸行，见彼无事。何故？一切诸行无事不动，无餘所起住，住自性，因缘和合集为因缘。如是以止法生令生，於是以无命义及不动义，无事法可知。以自性义及缘义，如是止法可知。令现空无事、令现业所作，如是止法令现无事名法，如是令现止法名行。於是以一性法觉苦相成通達，以种种性觉无常相成通達。以无事法觉，如是以止法觉无我相成通達。

问：彼坐禅人一切诸行，以无餘处观起滅，为一处当观耶？答：於初诸行处取其相，通達起滅无餘处，一切诸行令滿。如人於大海一处以舌舐水，即知一切水醎。如是於此可知。以二行诸行令滿，以事、以不愚癡，於是诸行取其相通達生滅。彼诸行以其事成滿，於是斷无智故，餘诸行以不愚癡成滿。於是起滅智，是诸行分別智，一切诸行以起初邊成分別，以滅後邊成分別；以起初邊成寂寂，以滅有邊成寂寂；以起从起无初，以滅从滅无後。是故起滅智，成诸行分別智(起滅智已竟)。

彼坐禅人如是正见生滅相，善分別诸行，樂得滅樂定。尔时不作意观生，唯见心滅。以色事、以心生滅，依彼事见心滅。如是以受持、以想事、以行事、以識事、以心生滅，依彼事见心生滅。復次以三行见滅如是，以聚、以双、以分別。

问：云何以聚？答：於威儀、威儀所起心心数法，於其处以聚见彼滅。復次已观色无常、受无常、想无常、行无常、識无常，尔时以无常事所起心心数法，以聚见彼滅。如是以苦事、无我事，如是以聚当见。

问：云何以双？答：此色无常已观无常，隨无常起心见心生滅。如是受想行識无常已观，隨无常事起心见生滅。如是已苦事、已无我事，如是以双当观。

问：云何以分別？答：已观此色无常，隨无常事起心见心生滅，如是以分別观见多心滅。如是观受想行識无常，隨无常事起心见心生滅，以是见心滅復见滅，如是以分別见多心滅。如是观苦观无我，如是已分別，唯现观彼滅。其彼苦滅事成專，常覓诸行刹那成得利。彼坐禅人以此慧非他缘，见一切世間。以自性如到芥子頭，於一心刹那生老死變，尔时坐禅人復如是见。如偈所说：

此双名色性，展转於一滅，句滅缘彼滅，及彼因所生，阴无常滅法，苦生法滅法。如桴打鼓声，亦不从眼生，色香等五法，亦不从色生，亦不离二句，依缘生有为。如桴打鼓声，亦不从耳生，色香等五法，亦不从声生，亦不离二句。亦不从鼻生，色香等五法，亦不从香生，亦不离二句。亦不从舌生，色香等五法，亦不从味生，亦不离二句。亦不从身生，色香等五法，亦不从觸生，亦不离二句。不从处色生，不从法入出，依因缘依生。如桴打鼓声，彼根最羸出，初因亦最羸，彼因亦最羸，所起彼亦羸，共地此最羸，相應亦最羸，和合亦最羸，展转此常羸，展转法不住，亦无性展转，无有能令起，令起彼亦无。如乾闼婆城，是誰初令起？不以自身生，不以自力住，由隨他法生，生诸有漏法。自体羸劣不自生，亦不自因不自事，不有为处不自性，不自性行相诸有。为生自身羸无时，无所从来无所行，处无所生为他國，心无我所命身性。一心苦樂相應速，刹那山海八萬劫，一住不再无二心，相應过去及当滅。现住一切彼诸阴，此等已去无間失，未来当失於彼間，已沒无異相不起，以不生故现在生，从於心失世間无。第一义中无去来，未来无聚唯转生，住如芥子生诸法，彼法滅已是其初。世間以法初不杂，不见去来不见生，诸法不生如虛空，猶如電起須臾滅。

彼坐禅人如是见滅无尽入定，如鑽火烟起，菩提品刹那刹那起、光明智起、喜猗樂取解脫念处起，捨出离於是不明了。坐禅人於彼法或起亂、或起增上慢。

问：云何为除亂？答：彼坐禅人於法起喜，彼喜復令更安，如是彼坐復更令安，成其心法調所攝。若法調所攝心，从滅观定，其心离常难，常通達如是离去。

问：云何起增上慢？答：彼坐禅人於法初起光相，得出世間法。於未得成得相，常不更作精進，如是增上慢起。明了坐禅人，知此烦恼是定亂，知世間法行事，如是知出世間法泥洹事。如是知已，如是智除亂、除增上慢，唯见滅是善，修行多修(观滅智已竟)。