解脫道論卷第九

解脫道論

解脫道論卷第九

阿罗汉优波底沙梁言大光造

五通品第九

尔时坐禅人，如是已作定自在，住於第四禅，能起五神通，所謂身通、天耳通、他心智通、宿命通、天眼通。身通者變义，天耳者越人耳义，他心智者了他意义，宿命者憶前生义，天眼通者过人眼见。

问：幾种變？阿誰修變？云何應起變？答：變有三种，謂受持變、作變、意所作變。云何受持變？彼坐禅人，以一成多、以多成一，以身增長乃至梵世，此謂受持變。云何作變？彼坐禅人，捨自性身现童子形，或现龍形、或现梵王形，如是等此謂作變。云何意所作變？彼坐禅人，从此身化作餘身，隨意所造一切身分诸根具足，此謂意所作變。復次變有七种，所謂智變、定變、圣變、业果報所生變、功德人變、明術所造變、方便變。

问：云何智變？答：以现无常为斷常想，成智辯變。以阿罗汉道斷一切烦恼成智辯，此謂變智辯。如長老薄拘罗、長老僧吉栗者、長老部吼多波罗，此謂變智辯。

问：云何變定辯？答：以初禅斷诸盖成變定辯，以非想非非想定斷无所有變定辯。長老舍利弗多、長老先时婆、長老昆檀若，欝多罗优婆夷、沙摩婆底优婆夷，此謂變定辯。

问：云何圣辯？答：若比丘樂於不耐，当住非不耐想，成住有非不耐想。若比丘樂於非非耐，当住不耐想，成住有不耐想。若比丘樂於非不耐及非非耐想，当住非非耐想，成住有非非耐想。若比丘樂於不耐及非非耐，当住不耐想成住有不耐想若取。

问：云何於非不耐住不耐想？答：於愛念处以不净令滿，或以无常取。

问：云何於不耐及非不耐，住非不耐想？答：於不愛念及愛念处，或以慈令滿、或以界取。

问：云何於非不耐及不耐，住不耐想？答：於愛念及不愛念处，或以不净令滿、或以无常取。

问：云何於不耐及非不耐，离二句住捨念现知？答：此比丘以眼见色，成不欢喜不憂，成捨住念现知。如是於一切門，此謂圣辯。

问：云何从业報生變？答：一切诸天、一切诸鳥，有人者、有惡趣生者，飛行虛空作變，此謂从业報生變。

问：云何有功德人變？答：转轮王、樹提長者、阇提長者、瞿師罗長者。復说有五大功德人變，此謂有功德人變。

问：云何明術所造變？答：持明術人读诵明術，能飛行虛空，或现作象、或變作馬、或變作車、或變作步、现种种軍，此謂明術所造變。

问：云何方便變？答：以出离斷貪欲，以罗汉道斷一切烦恼。如陶師等其业具足，於是正方便生故一切事變，此謂方便變。

问：云何誰修變辯？答：於虛空为九、或於虛空为五，一切入以作第四禅自在，是其修變辯。復说色界第四禅以作胜故，是其修變辯。復说四禅二自在，是其修變辯。

问：云何当起變？答：此比丘修欲定胜行相應如意足，精進定、心定、慧定亦如是。欲者欲樂作變，定者心不亂。彼坐禅人欲樂變，變意修行定，受持四种精進，未生惡不善法为不生、已生惡不善法为斷、未生善法为生、已生善法为增長为不忘，为更起、为修滿，此謂胜行。成就者，唯彼三法为滿，語言六分成就。如意足者，为得如意作道，唯彼法如意足。復次是欲定胜行成就，此謂如意足。为得如意，以初义修者，修彼法多修，此謂修欲定胜行成就如意足。彼坐禅人如是现修，是其方便。或退或住，彼以精進令起，成精進定胜行，成就如意足。若彼方便遲若退若驚怖，彼心遲作速相意，若心退作定心，若心驚怖作捨相，彼成心定胜行，成就如意足。彼若无有烦恼心，欢喜分別饒益不饒益，修行诸法，是其修时。復此法是不修时，彼成分別定胜行，成就如意足。彼坐禅人修四如意足，以作自在心，其身隨心，其心成隨身。彼坐禅人於时安身於心、安心於身，以由身心變、以由心身變、以由身心受持、以由心身受持，或樂想或輕想著於身，於著成住。彼坐禅人如是现修成最輕，其身成最軟最堪受持，如鐵丸为火所燒隨意作物。如是以修心成身輕，以輕故入第四禅，安詳念出能分別虛空，以智受持。如是於虛空此身当起，以智受持，於虛空成起，如風吹綿縷。於是初坐禅人，不当速遠行。何故？其来作观，当起怖畏。若有怖，其禅成退。是故初坐禅人，不当速遠行。以次第当行。最初以一尺漸漸上以观，復依彼相作精進一尋，以此方便次第，隨其所樂当起。

问：彼坐禅人於虛空或从禅退，彼从虛空转当落地耶？答：不然。是从其先坐处起，若遠行退者還至先坐处，其见自身如先坐。有神通人是其止法。彼坐禅人，如是次第作观，至受持自在作，不一种變，以一成多、以多成一，或现徹过壁、徹过牆、徹过山，身行无礙猶如虛空，於地或沒或出猶如在水，於水上行猶如行地，行於虛空猶如飛鳥，手摸日月。如是大神通、如是大力身，乃起至于梵世。以一成多者，以一令多，或一百、或一千、或一萬等。以變入第四禅安詳出，次第以智受持，我当多成多，如小路阿罗汉。以多成一者，欲转多为一，以智受持，我当转多成一，如長老小路阿罗汉。或现或不现，徹过壁、徹过牆、徹过山，行不障礙猶如虛空。彼坐禅人如是以修行虛空一切入，入第四禅安詳出，徹过壁、徹过牆、徹过山，已转成转以智受持，此当成虛空。已成虛空，彼坐禅人於虛空徹过壁、徹过牆、徹过山，行不障礙猶如虛空。或现者何义開？或不现者何义不開？彼坐禅人不開令開，徹过壁、徹过牆、徹过山，行不障礙。此何义？於地令作出沒猶如在水。彼坐禅人如是以心修行水一切入，入於第四禅，安詳出转地作隔，以智受持，此当成水。彼坐禅人於地成出沒，猶如性水。於水上行，心不障礙，猶如行地。彼坐禅人如是以心修行地一切入，入第四禅，安詳出转水作隔，以智受持，此当成地。已成地，彼坐禅人於水行不障礙，如行性地，行於虛空猶如飛鳥。於是三行，步行、風行、心行。於是坐禅人得地一切入定，於虛空受持道路以步行。若得風一切入定，受持風如綿縷如風行。以心行，令滿身心，或樂想或輕想。以著身，身已輕。以心行，行如飛鳥。如是以心行，行已手摸日月，如是神通、如是神力。彼坐禅人，有禅人有神通，得心自在。以是修行心入第四禅，安詳出手摸日月，以智受持，此当成近手。彼成近手，彼坐禅人或坐或臥，以手摸捫日月，起身乃至梵世。彼坐禅人有神通，得心自在，樂行梵世。如是四如意足，以如是修行心，於遠受持近、於近受持遠，或多受持少、或少受持多，以天眼见梵天色，以天耳闻梵天声，以他心智知梵天心。彼坐禅人三行，以二行行於梵世，是法於一切受持變(受持變已竟)。

尔时坐禅人欲起變意，如是修四如意足，以心得自在，安身於心、安心於身。以由身安心、以由心安身，以由身受持心、以由心受持身，或樂想或輕想著於身。已著身，已著身已著成住，如是坐禅人现修其身，成最軟最輕堪受持，如鐵丸为火所燒隨意作物。如是坐禅人已如是修行，心成軟堪受持，令滿身心。彼坐禅人若樂除自形色作童子形，入第四禅安詳出，次第转童子形。已转，以智受持，我当成童子形。如是作意成童子形。如是龍形、鳳凰形、夜叉形、阿修罗形、帝释形、梵形、海形山形林形、師子形虎形豹形象馬形、步軍形，已转，以智受持，我当成步行軍，如是作意成步行軍。

问：受持變、作變何差別？答：以受持變不捨形色受持，以作變捨形色，此謂差別(作變已竟)。

尔时坐禅人欲起意所造變，如是心得自在，修如意足，入第四禅安詳出，於其身內作意，猶如空瓶。彼坐禅人如是作意，於空自身內隨其所樂为變化，隨其当成转。已转，以智受持，隨其当成。如是作意，成隨相似，以此方便多作變化，作變化已成行。若坐禅人以所化身欲向梵世，於梵世前即化自身如梵形。隨意所造，一切身分具足，诸根不少。若神通人於此逍遙，彼所化人亦復逍遙。若神通人於此若坐臥、现出煙焰、若问若答，彼所化人亦坐亦臥、亦出煙焰、亦问亦答。是其神通所造變化，彼所化人亦以隨作如是等(意所造變已竟)。

云何散句？變所造色於至时分別，是时彼不现。未至时分別，於其間樂说，彼受持成不现。若不作分別时，念念不现。於化人，无寿命根、所化飲食。事變种智，成九事：小事、大事、不可说事、过去事、未来事、现在事、內事、外事、內外事(散句已竟)。

问：天耳誰起？云何当起？答：八一切入。彼二一切入，於第四禅得自在，从自性耳起天耳界。復说云何色界於四禅得自在？是其能起。復说於四禅亦起。

问：云何当令起？答：初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，入第四禅安詳出，次第依自性耳界，若遠声作意声相、或近声作意声相、若大声作意大声相、若細声作意細声相、若東方声作意声相，如是於一切方。彼坐禅人如是以修行心清白，以耳界清净，令心行增長。彼坐禅人以天耳界清净过人耳闻兩声，所謂天声、人声，或遠或近。於是先師说：初坐[＊]禅人，先闻於自身众生声，从此復闻身外众生声，从此復闻依所住处众生声，如是次第作意增長。復说初坐禅人，不能如是先闻自身众生声。何以故？不能闻細声，以自性耳非其境界。初坐禅人遠螺鼓等声，彼声依自性耳，以天耳智應作意於声相，令起天耳智。或細声或大声、或遠声或近声，唯天耳應取。於是初坐禅人，不應作意於最可畏。何以故？於可受声應说欲愛，於可畏声應说驚怖耳畏智。彼成三事：小事、现在事、外事。若失自性耳，天耳界亦失。於是得声闻自在，闻千世界声；从彼缘觉最多；如来闻无数(天耳已竟)。

问：他心智誰能起？云何應起？答：光一切入於第四禅得自在，得天眼起他心智。云何應起者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白不动，入光一切入。於第四禅安詳出，从初以光令滿其身，以天眼见其自心意色，此依色意識起，如是知。以自心變见色變，此色从喜根所起、此色从憂根所起、此色从捨根所起。若与喜根相應心现起，意色如酪酥色；若与憂根相應心现起，成如紫色；若与捨根相應心现起，成如蜜色；若与愛欲相應心现起，成如黃色；若与瞋恚相應心现起，成如黑色；若与无明相應心现起，成如濁色；若与信相應及智相應心现起，成如清色。彼坐禅人如是以自身變分別色變，尔时以光令滿他身，以天眼见他心意色。彼以心變分別色變。以色變分別心變。如是分別起他心智已。起他心智除色變分別。唯取心事。彼坐禅人如是以修行心清白。或有愛心知有愛心、或无愛心知无愛心，若有瞋恚心知有瞋恚心、若无瞋恚知无瞋恚心。如是一切可知。他心智者，其事八：小事、大事、道事、无量事、过去事、未来事、现在事、外事。彼无漏他心非凡夫境界、生无色处众生心，唯佛境界。若声闻得自在，知一千世界心；从此缘觉最多；如来无量(他心智已竟)。

问：憶宿命智誰能起？幾种憶宿命智？云何應起？答：八一切入二一切入，於第四禅心得自在，是其能起憶宿命智。復说云何色界处？答：於第四禅心得自在，是其能起。復说於四禅得起幾种憶宿命？答：三种憶宿命，一者多持生、二者生所造、三者修行所成。於是多持生者，以四行憶宿命智，善取彼相故、见彼分相故、诸根分明故、攝彼性故。此四行多持生憶宿命。於彼最胜，彼憶七宿命。诸天、诸龍、诸鳳凰，以生所成憶宿命，於彼最胜憶十四宿命。修行所成者，修如意足。

问：云何應起憶宿命？答：初坐禅人如是修四如意足，以信得自在，清白至不动。从现坐处，於一日所作事，或以身、或以意、或以口，憶一切事。如是於夜所作，如是一日二日，次第乃至一月憶彼一切事，如是二月所作事，如是次第乃至一年所作事，如是二年三年百年所作事，如是乃至初生所作事，憶彼一切。尔时久遠过去心心数法有後生、心心数法现生，依初心心数法得生。以心相續生，现观因缘，憶識流转，兩俱不斷，於此世生、於彼世生。彼坐禅人如是以心修行清白，憶宿命不一种，如是一生二生三生四生等，如是一切。初坐禅人於此生已憶一切，若坐禅人不能憶彼生，彼不應捨精進，更重令起禅。已起禅，善哉令自在，如磨鏡法。善哉已得自在，现憶如初，於彼成憶。若自从一生出，彼心成憶，彼最樂已见方便。不可憶畜生生，及无色生及无想生不可想，无想性故。長老輸毘多於彼最胜。憶宿命智七种：小、大、不應说、过去、內、外、內外。於过去已所得道果，或國或村当憶，彼成过去想，憶宿命智。从智憶阴相續，憶宿命智。从此外道憶四十劫，过彼不能憶，身无力故。圣声闻憶一萬劫；从此最大声闻；从彼最大缘觉；从彼如来正遍觉，自他宿命及行及处一切。餘唯憶自宿命，少憶他宿命。正遍觉隨其所樂憶一切，餘次第憶。正遍觉若入三昧、若不入三昧，若不入三昧常憶；餘唯入三昧(憶宿命智已竟)。

问：天眼誰起？幾种天眼？云何能起天眼？答：光明为九、或光明为五、或光明一切入事，於第四禅得自在，有眼性是其所能起。幾种天眼者，答二种天眼，业果報所成、修行所成。於是典藏天眼，从果報所成，是以得见宝藏或有珠或无珠。修行所成者，修行四如意足。云何能起天眼者，初坐禅人如是修四如意足，以心得自在，清白至不动，光一切入。入第四禅作意光想，及日想受持，此日如夜、此夜如日，以心无礙无所著，现修行心成有光明。彼坐禅人修行其心成有光明，无闇障礙，过日光明。彼坐禅人如是心修行，以光明令滿於內，作意色形，以智令滿光明。彼非天眼，以智见內光明色，此謂天眼。彼坐禅人以天眼清净过人眼，见众生或終或生、或麁或妙、或善色或醜色、生於善趣生於惡趣，如业所作。如是一切众生，於是若能起天眼，此烦恼彼所應斷，所謂疑、不正憶、懈怠、睡眠、慢、邪喜、惡口、急疾精進、遲緩精進、多語、种种想、最观色。此烦恼以此一一成就，若令起天眼，其定成退。若其定退，光明亦失，见色亦失，是故彼烦恼善哉應斷。若已斷此烦恼，若復不得定自在，以不自在天眼成小。彼坐禅人以小天眼知少光明，见色亦小。是故世尊说：是时我小定、是时我小眼，我以小眼知少光明、我见小色。是时我无量三昧，是时我无量天眼。我以此无量天眼，我知无量光明、我见无量色。於是初坐禅人非可愛色、非可畏怖色。如初说过天眼五种事，所謂小事、现事、內事、外事、內外事。依天眼生四智，未来分智、自所作业智、如行业智、业果報智。於是以未来分智，於未来色当起知之。以自所作业智，见他人所造业，以此业此人当往彼趣。以如行业智，见人生趣，以此业此人先生此知之。以业果報智，至此时、至此趣、至此烦恼、至此方便，此业應熟、此业不應熟，此业應多受、此业應少受知之。於是声闻得自在，见一千世間；从此缘觉见最多；如来见无量(天眼已竟)。

於是此散句。以天眼为见色，於一种修行定，唯见色不闻声。若以天耳为闻声，於一种修行定，唯闻声不见色。若为见闻二俱修行定，亦见亦闻。若为见闻知他心修行於定，亦见闻知他心。若为见一方修行於定，非见餘方，不闻不知他心。若不少修行於定，於一切方，亦见亦闻，亦知他心。五神通、世間神通，有漏色界繫凡夫共。若善神通，學人及凡夫共或阿罗汉无記神通。五神通，不於无色界生(解脫道说神通道已竟)。

解脫道論分別慧品第十

问：云何慧？何相？何味？何起？何处？何功德？慧者何义？幾功德为得波若？幾种波若？答：意事如见，此謂波若。復次作意饒益不饒益、作意庄严，此謂波若。如阿毘曇中说：云何波若是？波若是慧、是智、是擇法妙相隨观。彼观聰明、曉了分別、思惟见大、易悟、牽正智、慧鉤、慧根、慧力、慧仗、慧殿、慧光、慧明、慧燈、慧實，不愚癡擇法正见，此謂波若。如達为相，擇为味，不愚癡为起，四諦为处。復次了义光明为相，入正法为味，除无明闇为起，四辯为处。何功德者，波若无量功德。当以略闻此偈。

以慧净诸戒，入禅亦二慧，以慧修诸道，以慧见彼果。波若为胜善，慧眼最无上，慧退是秽污，慧增長无上。慧破诸外論，非世法所著，有慧人最妙，显说善語言，此世及彼世，解脫闻苦樂，诸义及精進。勇猛有慧人，悉见此诸法，因缘诸語言，教誡及名色。彼即四諦語，是有慧境界，以慧除众惡，愛瞋恚无明，以智除生死，除餘不可除。

问：慧者何义？答智义，能除为义。幾功德为得慧者，十一功德：尋修多罗义、多善事、清净居、止观、四諦、作分明处、心停住常在禅、无盖心、离无智慧人、修行智、慧人樂著。幾种慧者，答二种、三种、四种。

问：云何二种慧？答：所謂世慧、出世慧。於是圣道果相應慧是出世慧，餘是世慧。世慧者，有漏、有結、有縛，是流、是厄、是盖、是所觸、是趣、是有烦恼。出世慧者，无漏、无結、无縛、无流、无厄、无盖、无所觸、无趣、无烦恼。三种慧者，思慧、闻慧、修慧。於是不从他闻，若自作业智、若得隨諦相應智，於功乃明处，此謂思慧。於此处从他闻得慧，此謂闻慧。若入三昧彼慧悉修，是修慧。復次三种慧，来曉了、去曉了、方便曉了。於是现作意，此不善法成退、善法成增長，於是慧，此謂来曉了。復作意此不善法增長、善法成退，於是慧，此謂去曉了。於此一切方便慧，此謂方便曉了。復次三种慧，聚慧、不聚慧、非聚非非聚慧。三地善慧，此謂聚慧。於四道慧，是謂不聚慧。於四地及果報，於三地事有記慧，此謂非聚非非聚慧。四种慧者，自作业智、隨諦相應智、道等分智、果等分智。於是十处正见，是謂自作业智。若见阴或无常或苦或无我，如是相似忍，此謂隨諦相似智。於四道慧，此謂道分智。於四果慧，此謂果等分智。復次四种慧：欲界慧、色界慧、无色界慧、无繫慧。於是欲界善有記慧，此謂欲界慧。色界善有記慧，此謂色界慧。无色界善有記慧，此謂无色界慧。於道果慧，此謂无繫慧。復次四种慧：法智、比智、他心智、等智。於四道及於四果慧，此謂法智。彼坐禅人以此法智，成就过去未来现在智，久过去亦智、未来亦智，此諦智，此謂比智。知他心，此謂他心智。除此三智餘慧，此謂等智。復次四种慧：有慧为聚非为非聚、有慧为非聚非为聚、有慧为聚亦为非聚、有慧非为聚非非为聚。於是欲界善慧，是慧为聚非不为聚，於四道慧为非聚不为聚。於色界及无色界善慧，是慧为聚亦为非聚，於四地果報、於三地事有記慧，是慧非为聚，亦非为非聚。復次四种慧：有慧有为厭患非为達、有慧为達非为厭患、有慧为厭患亦为達、有慧不为厭患亦不为達。於是慧为厭欲，不为通達神通，及不通達四諦，此謂慧为厭患不为達。现得厭欲，以慧達神通非達四諦，此謂波若。为達非为厭患，於四道慧为厭患亦为達，餘慧非为厭患亦非为達。復次四种慧：义辯、法辯、辭辯、樂说辯。於义智此謂义辯，於法智此謂法辯，於说辭慧此謂辭辯，於智智此謂樂说辯。於因果智义辯，於因智法辯，於法辯樂说辭辯，於智智樂说辯。復次於苦及滅智，此謂义辯。於集及道智，此謂法辯。於说法辭，此謂辭辯。於智智，此謂樂说辯。復次知法者，所謂脩多罗、祇夜、阇柯罗界、伽陀、优陀那、伊底(都地反)跋多伽、阇多伽、阿浮多達摩、鞞佛略此謂法辯。知彼此义，此所说法是其义，此謂义辯。说法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂说辯復。次於眼智，此謂法辯。眼智为见，此謂义辯。於说法辭智，此謂辭辯。於智智，此謂樂说辯。復次四种慧：苦智、苦集智、苦滅智、於是道等分智。苦相應智，苦智；苦集相應智，集智；苦滅修行相應智，具足智；道智(解脫道分別慧品已竟)。