龍舒增广净土文卷第三

龍舒增广净土文

龍舒增广净土文卷第三

國學進士王日休譔

孟子云：「人皆可以为堯舜。」荀子云：「塗之人可以为禹。」常不輕菩萨云：「我不敢輕於汝等，汝等皆可作佛。」是人人可以为圣贤、人人可以作佛。西方净土乃要捷門庭，无人不可以修，故为普勸修持。

普勸修持一

或人问孔子曰：「人有遷家而忘其妻者，有诸？」孔子曰：「又有甚焉，桀紂則忘其身。」若以道眼观之，今人皆忘其身矣。何則？自早晨開目离寢，至夜間就寢閉目，无非尘勞，未甞暫省吾身。是皆忘其身也。且人之於身，以日言之，莫大於飢渴，必为飲食之备；以歲言之，莫大於寒暑，必为裘葛之备；以終身言之，莫大於死生，而不为净土之备，何哉？且若人有百斤之金，猝有大难，不能負挈以行，必捨而去之。若抱金而与之俱死，世必謂之大愚，是皆知此身重於百斤之金也。然平日則區區趨名競利，虽百錢之物亦不肯棄捨，而不自愛其身。何哉？或責以盜竊、或呵以禽畜，則怫然而怒，有至於終身怨憾而不可解者、有至於毆擊而成獄訟者。彼盜竊禽畜之名无損於吾身，乃惡之如是，是徒惜吾身之名，以不知惜吾身之實。何哉？且吾身之實非他，強名曰死，而實未甞死者是也。人徒见其捨此敗躯而去乃謂之死，不知捨此則往彼矣。然其所往之处豈可不預备哉？故西方之说誠不可廢。

普勸修持二

人生时，父母妻子、屋宅田園、牛羊車馬，以至臺凳器皿、衣服帶索等物，不问大小，或祖父以傳於己、或自己營造而得、或子孫或他人为己緝累而得，色色无非己物。且如窓紙虽微，被人扯破猶有怒心；一針虽微，被人將去猶有吝心。倉庫既盈，心猶未足；金帛已多，營猶未止，舉眼动步无非愛著。一宿在外已念其家、一僕未归已憂其失，种种事務无非掛懷。一旦大限到来，尽皆拋去。虽我此身，猶是棄物，況身外者乎？靜心思之，恍如一夢。故庄子曰「且有大觉，然後知此其大夢也。」古人有言：「一日无常到，方知夢裡人。萬般將不去，唯有业隨身。」妙哉此言也，予故用此後兩句添以兩句而成一偈云：萬般將不去，唯有业隨身；但念阿彌陀，定生極樂國。盖业者，謂善业惡业，此皆將得去者，豈可不以净土为业乎？有了明長老为众普说，指此身而言曰：「此为死物，其內鱍鱍地者为活物。莫於死物上作活計，宜於活物上作活計。」余深愛此語，故常为人言之。凡貪种种外物以奉其身者，皆是死物上作活計也。世人虽未能免此，当於營生奉身之中挪頃刻之暇回光自照，以留心於净土，乃活物上作活計也。且如汲汲營生，虽致富如石崇貴極一品，終有数尽之期，豈若净土之无尽也。

普勸修持三

人初未甞死，而死之名乃自此身体上得之。何則？以神之来而託於此，其形由是而長，故謂之生。以神之去而离於此，其形由是而壞，故謂之死。是神者，我也。形者，我所舍也。我有去来，故舍有成壞。然則生者非生也，以神之来而形成耳；死者非死也，以神之去而形壞耳。世之人不識其神、徒见其形，乃悅生而惡死，可不为悲乎？且神之来也，何自而来哉？盖隨业缘而来。神之去也，何自而去也？盖隨业缘而去。业者何哉？其所作者人間之业，神則隨之而生於人間；所作者天上之业，神則隨之而生於天上；若作阿脩罗之业，神則隨之生於阿脩罗；若作三惡道之业，神則隨之生於三惡道；是轮回六趣，无有出期。然則神者自无始以来投胎易殼，不得久留於一所。所以然者何哉？以吾所造之业非久而不尽者，故神之舍於业也。业尽則形壞，形壞則神无所舍，又隨吾今世所造之业而往矣。譬如人造屋宇必居其中、人飲食必享其味，故造如是业必受如是之報，盖自然之理也。然則吾今世所为，豈可以不慎哉！欲直脫轮回、求离苦恼者，无如西方净土，故不可以不修也。

普勸修持四

此世界中人生皆如水泡，生滅不常，或一歲二歲、或一十二十，幸而至四十五十亦难矣。虽有至七十者，古来猶稀。人只见眼前老者，不思不待老而去者多矣。況世間无非是苦，但不思省，故不觉知。不称意时固为苦矣，如或称意亦无多时，父母妻兒姻親眷屬，或疾病死、或殺傷离散、或自己大限忽然而至。平生罪惡豈得全无？且以目前言之，起一不正念、说一不正語、視一不正色、聽一不正声、为一不正事，无非过惡。況所食者众生之肉，所衣者亦殺众生而得，又況所有过惡不止於食肉。人繇不思，則已思之誠可畏也。自少至老自生至死积累既多，纏綿堅固，无由解脫，閉眼之後不免隨业缘去，杳杳冥冥不知在何处。或墜地獄受诸苦極、或为畜生受人宰殺、或生餓鬼飢火燒身、或入修罗嗔恨所迫。虽有善业得生天上人間，受尽福報依舊轮回，漂流汩沒无有出期。唯有西方净土最为超脫轮回之捷徑，色身难得，趁康健时辦此大事。当常作念云：吾曾自无始以来轮回六道，不曾知此法門，故不得出离。今日知之，豈可不即时下手？年高者固当勉力，年少者亦不可因循。命終徑生極樂世界，回視死入阴府见閻王受恐怖者，不可同年而語矣。

普勸修持五

譬如人入大城中，必先覓安下处，却出幹事，抵暮昏黑則有投宿之地。先覓安下处者，修净土之謂也。抵暮昏黑者，大限到来之謂也。有投宿之地者，生蓮花中不落惡趣之謂也。又如春月遠行，先須备雨具，驟雨忽至，則无淋灕狼狽之患。先备雨具者，修净土之謂。驟雨忽至者，大命將尽之謂也。无淋灕狼狽之患者，不至沈淪惡趣受诸苦恼之謂也。且先覓安下处者，不害其幹事。先备雨具者，不害其行遠塗。是修净土者，皆不妨一切世務，人何为而不修乎？予一相識，平生多殺魚之罪，晚年得疾有似中風。予憐其罪惡疾苦，乃往见之，勸念阿彌陀佛。堅不肯念，但与予说杂。豈非无惡业所障、疾病所昏，已不能回心念善。閉眼之後將奈之何？故修此者宜急早回首也。世間晝必有夜、寒必有暑，人所共知，不可隱者。若曰生必有死，人乃諱之，不肯说出。何大蔽也。盖不知所謂我者，初不曾死，唯业缘尽而去耳。故不可不修净土，以求蓮华中生，而受清靈之身无極之寿，以脫一切生死苦恼也。

普勸修持六

下品下生者，乃臨終时地獄形相已现，能至心十念南謨阿彌陀佛，則變地獄形相为蓮华，亦生净土。此佛慈悲至深、威力至大，故能如此。是所謂十念者，乃生前自念十声念阿彌陀佛，非謂身後请人念也。生前自念者，臨命終时，佛与菩萨自来迎接，故必生净土。身後请人念者，未可知也。经云「身後人为作功，果七分得一」，生前自作者，得千百倍報。人何苦不於生前每日十声念佛，必待死而请人念乎？又云「譬如銕石虽重，赖舟船力可以渡江。一針虽輕，不赖舟船江不可渡。」盖謂人有重罪，仗佛力者可生净土；罪惡虽輕，不仗佛力亦不得生。又如平生为惡，一日招安遂为良民。仗佛力而消罪惡者，亦復如是。又如蟣蟲萬死萬生不能一里，若附人身千里可至。仗佛力而生净土者，亦復如是，切勿疑也。有罪惡念佛而不可以往生，但起见佛得道還度一切冤親之心，則无不生也。或云：人平生为惡，殺害众生、苦虐人民，臨死念佛，亦得往生。其所殺所苦之众生懷冤枉之心，何时而可解乎？答云：生净土得道之後，皆度脫一切冤親，豈不胜冤冤相報彼此无出期者乎？

普勸修持七

予为此净土说，欲勸一切见者闻者广大其心，以佛之心为心，使人人知之而尽生净土。当起念云：此法門人若知之，如己知之，豈不快哉！人若不知，如己不知，豈不痛哉！若止於自修，則是声闻之徒，名为小乘。盖如車乘之小者，僅得自濟已，而此佛所謂斷佛种也。能广勸人者，名为大乘菩萨，盖如車乘之大者，人我兼濟之，謂此獲无量福報，所以能至佛地也。十方恒河沙数诸佛，皆共讚歎阿彌陀佛功德不可思議，謂不可以心思、不可以言議也。其功德如此，可謂至矣。何所施而不可？故能勸一人修净土，以此善缘消释罪惡可也、增崇福寿可也、庄严往生功德可也、追薦亡者亦可也。然必至誠呪願，无不獲其功果，观房翥傳可见其略矣。況勸一人以上至五人十人乎？又況使其受勸者转以相勸，遞相繼續而不已乎？如是則西方之说可遍天下，苦海众生可尽生净土矣。勸人善道，名为法施。此净土法門为法施之大者，遂超出轮回，非其他法施之比，故其福報不可窮尽。故大慈菩萨勸修西方偈云「能勸二人修，比自己精進，勸至十餘人，福德已无量。如勸百与千，名为真菩萨。又能过萬数，即是阿彌陀。」观此則知西方之说者，豈可不广大其心而使人人共知此道，以积无量福報乎？

普勸修持八

且若人苦飢者与之一食、苦寒者与之一衣，已为大慧。況彼沈淪六道无有出期，我指示以此法門，使直脫轮回受无窮无極之寿樂，其慧豈可窮尽哉？《金刚经》云「若人以恒河沙等身布施，如是无量百千萬亿劫，不如有人闻此经典信心不退，其福胜彼。」盖以布施者不免受世間福報有时而尽；若信此经典，則有悟真性之漸，其为福則无时而尽，所以胜於彼也。以予勸之，豈唯信《金刚经》者如此，若勸人以净土，其福報亦然。何則？净土更无轮回、已不退转，直至成佛而後已。生於彼者虽未成佛，乃成佛之楷梯，是勸一人修净土，乃成就一众生作佛也。凡作佛者必度无量之众生，彼所度之众生皆由我而始，則其福報豈不胜於以恒河沙等身布施无量百千萬亿劫乎？

普勸修持九

凡受師友之訓誨、恩地之提挈、交遊之礼遇，悉皆告以净土而为之報。以至与一切人，或有一飯一茶之恩、或一言一坐之接，下至僕隷有事我之勞，凡吾受用处一切致力者，皆以此告之，使脫离苦海。非唯此耳，凡一切知与不知、識与不識，皆欲以是化之，使共生净土。又非唯此耳，释迦佛在世时，有一國难化。佛言：「与目連有缘。」使往化之，其國人皆从化。人问佛云：「与目連有何因缘？」佛言：「往昔世目連嘗为樵人，於山間驚起一群蜂子。目連乃发善言云：『我得道後，尽度此蜂子。』今此一城人者，乃当时蜂子也。目連发此善言，故为有缘。」由此观之，非徒於一切人当勸修净土，一切飛禽走獸下至蜎飛蠕动之類，凡有形相可见者，吾因见之，皆当为阿彌陀佛数声，发善願云：願汝等尽生極樂世界，我得道後尽度汝等。非徒於有形相可见者如是，其形相不可见者，吾亦当作是念、作是言。如此則吾善念甚熟，於一切众生皆为有缘，吾上品上生必矣，他时化度无不樂从者也。

龍舒增广净土文卷第三(終)