龍舒增广净土文卷第九

龍舒增广净土文

龍舒增广净土文卷第九

國學進士王日休譔

《十六观经》云「上品上生者，读诵大乘经典，解第一义。」然則修上品者，佛之深旨不可不知。今淺者尚不能知，況其深乎？故此卷自淺及深切於日用者皆載焉，名曰助修上品。

習说

孔子化三千之徒，其要旨不出一部《論語》，而首以「學而时習之」一句。則此一句之义，豈不为急先務哉？盖學者，學其为君子、为圣人。習者，如習射習儀之習。學君子圣人者不可驟尔而至，故必以时而漸習之。若學寬大，則於褊隘时習之。若學溫和，則於忿怒时習之。若學恭敬，則於傲慢时習之。若學良善，則於狼戾时習之。若學辭让，則於忿爭时習之。若學勤敏，則於懈怠时習之。然則所謂时習者，当其事之时而習則不虛習矣，其習必成。成則自有可喜，故曰不亦悅乎。能悟此理，則尽《論語》中所言之善，皆可以尽。是知，以此一句冠于一書之首者，深有意也。修西方而進乎道者，尤貴乎習，故此不可不知。

葛守利人说

大观間，一官員買靴於京師市中，见一靴甚大，乃其父送葬者。问其所得之由。答云：「一官員携来修整。」问何时来取，遂往候之。果见其父下馬，留錢取靴。其子拜，不顧，復乘馬去。其子追隨二三里許將不及，乃呼曰：「我与父生为父子，何无一言以教我？」其父曰：「學葛繁。」问：「葛何人？」曰：「世間人。」遂訪问所在。其时为鎮江大守，乃往见之，言其故，且问：「葛何以见重於幽冥如此？」答曰：「予始者日行一利人事，其次行二事，又其次行三事，或至十事。于今四十年，未嘗一日廢。」问：「何以利人？」葛指坐間脚踏子云：「若此物置之不正，則蹙人足。予为正之，亦利人事也。又若人渴，予能飲以一盃水，亦利人事。惟隨事而利之，上自鄉相下至乞丐皆可以行，唯在乎人而不廢耳。」其子拜而退。葛後以高寿坐化而去。观此則利人之事不可不勉，害人之事豈可为哉？所謂愛人利物之謂仁者，葛得之矣。葛兼修净业，以是回向，後有僧神遊净土，见葛在焉。

施報说

儒家言施報，佛家布施果報，其實一也。佛言：「欲得穀食，当勤耕种。欲得智慧，当勤學问。欲得長寿，当勤戒殺。欲得富貴，当勤布施。」有四：一曰財施、二曰法施、三曰无畏施、四曰心施。財施者，以財惠人。法施者，以善道教人。无畏施者，謂人及众生当恐懼时，吾安慰之使无畏，或教以脫离恐懼，使之无畏。心施者，力虽不能濟物，常存濟物之心。佛以孝養父母亦为布施，是凡施於外者皆为布施。故为下而忠勤事上、为長而仁慈安众、为師而謹於教导、为友而誠於琢磨，一言一話之間必期有益、一动一止之際必欲无傷，种种方便利物，勿使有所損害，皆布施也。所为如此、存心又如此，後世豈得不獲富貴之報？古語云「人人知道有来年，家家尽种来年穀。人人知道有来生，何不修取来生福？」是今生所受之福，乃前世所修者，猶今歲所食之穀，乃前歲所种者。人不能朝种穀而暮食，猶不能旋修福而即受。所以穀必半歲，福必隔世也。孔子謂「貨惡其棄於地，不必藏於己。力惡其不出於身，不必为己。」老子謂「既以为人，己愈有。既以与人，己愈多。」皆布施之謂。曾子謂「出乎尔者反乎尔」，老子云「天道好還」，皆果報之謂。是儒道二教皆言施報，但不言隔世尔。所謂愛人者人常愛之，敬人者人常敬之，災人者人必反災之，皆现世之施報也。知是以修净土，滋培善根多矣。

至人延年说

予嘗闻至人云：「人生衣食財祿，阴司皆有定数。若儉約不貪則可延寿，奢侈过求受尽則終。譬如人有錢一千，日用一百則可十日，日用五十可二十日，若恣縱貪侈立见敗亡。」則若一千之数一日用尽，可不畏哉？《易》称「天地之数五十有五，所以成變化而行鬼神。」是天地之大、變化之妙、鬼神之粵，猶不乖於数，況於人乎？或謂，人有廉儉而命促、貪侈而寿長者，何也？廉儉而命促者，当生之数少也，若更貪侈則愈促矣。貪侈而寿長者，当生之数多也，若更廉儉則愈長矣。且天地於人无私，何謂当生之数有多少乎？此皆前世所为耳，故曰「要知前世因，今生受者是。」唯现世多为吉善則增福寿，故曰「神之聽之，介尔景福。」现世多为罪惡則減福寿，故曰「多行不义必自斃。」且修净土者，固不在福寿之多。然損福寿之事則是薄德耳，豈可不戒哉？增福寿之事則是厚德耳，豈可不勉哉？

食肉说

佛告大慧菩萨云：「有无量因缘，不應食肉，我今为汝略说。謂一切众生从本以来，展转因缘常为六親，以親想故不應食肉。不净气分所生長故，不應食肉。众生闻气悉皆恐怖，故不應食肉。令修行者不慈殺故，不應食肉。凡愚所嗜臭秽不净无善名称故，不應食肉。令诸呪術不成就故，不應食肉。以殺生者见形起識，深味著故，不應食肉。彼食肉者诸天所棄故，不應食肉。令口气臭故，不應食肉。多惡夢故，不應食肉。空閑林中虎狼闻香故，不應食肉。令人飲食无節量故，不應食肉。令修行者不生厭离，不應食肉。我常说言：凡所飲食，作食子肉想、作服藥想，不應食肉。聽食肉者，无有是处。大慧！凡诸殺者，为財利故殺生屠販。彼诸愚癡食肉众生，以錢为網而捕诸肉。彼殺生者，若以財物、若以釣網，取彼空行水陸众生，种种殺害，屠販求利。大慧！亦无不教不求不想而有魚肉，以是义故不應食肉。」佛復说偈略云：「为利殺众生，以財網诸肉，二俱是惡业，死墮叫呼獄。若无教想求，則无三净肉，彼非无因有，是故不應食。酒肉葱韮蒜，悉为圣道障，食肉无慈悲，永背正解脫，及違圣表相，是故不應食。」众生肉本非所食之物，以耳闻目见慣熟，不知其非。如能斷肉，固为上也。如不能斷，且食三净肉而減省食，若兼味且去其一，如兩飡皆肉，且一飡以素。人生祿料有数，若此自可延寿。如早晨食素，其利甚多：一省业缘；二可清净；三不妨善业；四至晚食葷时，不至厭此而欲彼。如此自可延寿。若以食素为难，宜以食葷之費为素食，則易行而可持久。若縱口腹之欲，亦无了期。語曰「世上欲无刀兵劫，須是众生不食肉。」斯言可不畏哉？不免食三净肉者，次日可为所食之肉众生，念西方四圣号并真言，以資薦往生，庶幾可释冤滅罪。據閻罗王告鄭隣之言，則至誠念四圣号以追薦者必得往生。詳載在第八卷。三净肉，不见殺、不闻殺、不疑为己殺，及自死、鳥殘，为五净肉。

戒殺盜婬说

《楞严经》佛謂想愛女色，心結不离，故有婬慾。則诸世間父母子孫相生不绝，是等則以欲貪为本，貪愛血味，心滋不止故有食肉，則诸世間卵化濕胎，隨力強弱遞相吞食。是等則以殺貪为本。以人養羊，羊死为人、人死为羊，食餘众生亦復如是。死死生生互来相噉，惡业俱生窮未来際。若此則以盜貪为本，汝負我命、我還汝債，以是因缘，经百千劫常在生死。汝愛我心、我憐汝色，以是因缘，经百千劫常在纏縛。此殺、盜、婬三者为之根本。以是因缘，惡业果報相續不已。如西方净土，受清净身，不因婬欲而生；食清净食，不因殺害而得；友清净人，不因染著而交。是皆脫去此等。然修上品者，此等亦不可不知。

飲食男女说

飲食男女，人之大欲存焉。制之若无，斯为圣人；節而不縱，可为贤人；縱而不節，可为下愚。盖此二者皆造业之所。殺生以資口腹，非造罪而何？婬慾以喪天真，非造罪而何。況二者更相助发，因美飲食則血气盛，血气盛則婬慾多，婬慾多則反損血气，血气損則又赖飲食以滋補，是二者更相造罪也。若欲省口腹，必先節婬慾。若能節婬慾，即可省口腹。此乃安身延年之道。若能節而绝之，則麁糲亦自美矣。若縱之，則人生受用之数有限，限尽則早終也。慈觉禅師云：「飲食於人日月長，精麁隨分塞飢瘡，纔过三寸成何物，不用將心細校量。」若能如是思省，自可省口腹矣。務實野夫云：「皮包骨肉并尿糞，強作嬌嬈誑惑人。千古英雄皆坐此，百年同作一坑尘。」若能如是思省，自可省婬慾矣。果了得此二者，在生何由有疾病夭折、身後何由有地獄畜生？虽不免此，而修净土亦脫去轮回。然修上品者，不可不戒此。

貪折前程说

有官員二人，求夢於京師二相廟中，以问前程。其夜一人，夢见有人持簿一扇，揭開版云：此汝同来之官人前程也。視之，乃自小官排至宰相，仍有句之者。其官員问云：「句之者何也？」持簿者答云：「此官人愛財，世間不义取一頃，此間句一頃。若急改过，尚可作監司。」其人闻之，更不敢妄取財，其後果至監司。又何仙姑在世間，有一主簿家，忽有天書降。为不識字畫，乃往见仙姑问之。仙姑設香案，拜而後看，看畢微笑。主簿云：「持来拜问，何故乃笑？」仙姑云：「天書言『主簿受金十兩，折祿五年。』」以此观之，不义之財誠可畏也。移是心於净土，其熟善缘多矣。

福慧说

人不可不兼修福慧。种种利物、常行方便，作一切善、戒一切惡，所謂修福也。知因果、識罪福，观释氏書內明性理、观儒家書外明世道，所謂修慧也。修福得富貴，修慧得明了。修慧不修福，明了而窮困；修福不修慧，富貴而愚癡；福慧若兼修，富貴而明了；二者皆不修，愚癡而窮困。佛以福慧兼修，故謂之兩足尊，謂福慧兩足也。昔有二人同修行，一人專修福、一人專修慧。经数世後，專修福者因受福而作惡，墮於象中。以有餘福，人乘之以戰，有胜敵之功，國王賜以瓔珞。其專修慧者得阿罗汉果，以不曾修福故，为僧而乞食，多不得之。故偈云「修福不修慧，象身掛瓔珞。修慧不修福，罗汉應供薄。」此福慧所以不可不兼修也。必不得已，寧使慧胜於福，莫令福胜於慧。若慧胜於福，則知罪福而戒慎，故无墜墮。若福胜於慧，則因受福而作惡，故有墜墮。《楞伽经》云「受现在樂，种未来苦」是也。偈云「兼修福与慧，又復念阿彌，九品蓮花裏，第一更何疑。」齋戒明了人，修者必上品上生故也。又偈云「虽修福与慧，不知念阿彌。未得阿罗汉，轮回无了时。」在此世界修行得阿罗汉果，方脫轮回故也。

習慈说

观世音菩萨謂萬善皆生於慈；老子言三宝，以慈为首；儒家言五常，先之以仁。其意皆同。人有多嗔怒者，盖不思此意。未言害物造业，先自損气傷和。人若能到慈仁之境，方知嗔怒不佳。当其在嗔怒中，則不自知其苦，正如行荊棘中趍一大廈安居之所也。方其矯宿性之嗔怒，如行荊棘中。及習成慈仁，則如入大廈安居矣。此不可以言尽，但当嗔怒时，習之久久，自有可喜。释道二教固已戒嗔，儒家亦然。桓魋欲害孔子，孔子曷嘗嗔乎？臧倉毀隔孟子，孟子曷嘗嗔乎？韓信不報胯下之辱，安國不怨溺灰之言，此皆为可師法。況凡待貧下御僕妾詆忤己者，易致嗔怒，尤当戒謹。盖彼亦人也，但以薄福而事我，豈可恣其情性而造惡业哉？究而言之，慈和者於自己大得便宜。藏经云「今生见欢喜者，前世见人欢喜故。」此慈和之所致也。修净土者烏可不以是为心哉？如一切众生为大罪惡，亦勿生嗔以污吾清冷之心。念彼以愚癡故尔，使有智慧，必不为此。当生憐憫其愚癡之心。故曾子曰「如得其情，則哀矜而勿喜。」如是以修净土，其圓熟善根甚矣。

为君子说

人皆可以为君子，而不肯为君子；不須为小人，而必欲为小人。若誠信恭敬、若溫和方正、若推贤揚善、若隨宜利物，凡此之類皆君子之事也。为之亦不难者，人不肯为，何哉？若欺詐傲慢、若麁暴諂曲、若说短揚惡、若縱意害物，凡此之類皆小人之事也。为之又何利益，人必为之，何哉？为君子則人喜之、神祐之，禍患不生、福祿可永，所得多矣。虽有时而失命也，非因君子而失，使不为君子亦失矣，命有定分故也。为小人則人怨之、神怒之，禍患將至、福寿以促，所失多矣。虽有时而得，命也，非因为小人而得，使不为小人亦得矣，命有定分故也。孔子謂「不知命无以为君子，小人不知天命。」又謂「得之不得曰有命。」能審此理，所謂君子羸得为君子、小人枉了为小人。如是以修净土，必不在下品下矣。

为圣为佛说

子嘗謂：孔子所以为圣人，固非一端。然其要在於三人行必有我師焉。惡者亦为師，何適而非師乎？见識如是，烏得不为圣人？又嘗謂：释迦佛所以为佛者，固非一端。然其要在於山中修行时，國王出獵问獸所在，若實告之則害獸，不實告之則妄語，沈吟未對。國王怒斫去一臂。又问，亦沈吟未對，又斫去一臂。乃发願云：「我作佛时，先度此人，不使天下人傚彼为惡。」存心如是，烏得不为佛？後出世为佛，先度憍陳如者，乃当时國王也。若如是以修净土，立与诸大菩萨等矣。

阿罗汉说

佛言：「阿罗汉虽能受天人供，而福及人也劣。假使有人，百年供養四天下阿罗汉，不如发菩萨心一日供養佛。」盖佛自无量劫来救度众生，无非得福，而福利人也胜。阿罗汉了生死，遂入涅槃独善其身，故福及人劣矣。佛又言：「若人有福，曾供養佛。」亦勿謂供佛乃身後事。近年秀州一僧專念阿彌陀佛，为人禱病，即得痊愈。豈可謂佛不利於生前？既可禱病，則亦可祈福，但恐信心不至耳。若修净土期於復来化度者，尤不可无福。故此不可不知。

楞伽经说

《楞伽经》说「淵源理致除一切妄想」。此一经有三译，其十卷者太繁；四卷虽達磨发揚、東彼所書，译得大晦，难读难曉；唯七卷者分明。修净土欲上品上生者，須读诵大乘经典解第一义，故此不可不知。在四字号。

二天人说

《华严经》云「人生，有二天人隨人，一名同生、二名同名。天人常见人，人不见天人。」此二天人，豈非善惡二部童子之徒歟？人之舉意发言动步，常念此二天人，见人而能无愧。如此修净土，則必上品上生。或曰：一人尚有二天人，何二天之多也？曰：一月普现一切水，豈必月之多哉？

小因果说

有修橋人、有毀橋人，此天堂地獄之小因也。有坐轎人、有荷轎人，此天堂地獄之小果也。觸類長之，皆可见矣。常如是存心以修净土，上品往生復何疑哉？

龍舒增广净土文卷第九(終)