龍舒增广净土文卷第六
龍舒增广净土文
龍舒增广净土文卷第六
國學進士王日休譔
修净土者，宜隨其所以为善，以資修進之功，故此卷名特为勸諭。若不識字，全赖慈仁君子发菩萨心，为彼解说。此布施之大者，先後之序乃自近及遠或自急及緩，不拘其人高卑。
勸士人
士人或有未深读書遂登高科者、有深读書終身尚不預薦者，豈非前世所种不同，故其報不同乎？虽然，使少年登科涉华，要功业濟一时福報，亦有时而尽。奉勸後生者，勤於學问、篤於孝友，遠念吾曾高以来誰其存者？亦留心此道，日月長而积累之功多，久則自有可樂。及年高者，当念已往之事皆如夢幻，日復一日其誰免者？豈可不急留心此道也？不问老少，若能转以化人使更相勸化，现世獲福，身後必上品生。
勸有官君子
有官君子无非前世修种作福故受此報，譬如春时下种秋乃收獲。若不修福，何缘得此？然此報有尽，若更修福，行种种方便愛人利物之事，以此回向西方，則直出轮回之外，寿樂无窮，豈世間福報所能比哉？若切意斯民而不忍捨去，且生西方，了生死之後，却来此世界现宰官身，以大興功利。何有不可哉？若能转以此化人，使更相观化人，則以己言重，必樂从之。據大慈菩萨偈，生世可以消災獲福，身後必上品生。
勸在公門者
在公門者当自念云：彼为有官，我乃事彼。彼尊我卑、彼逸我勞，奉事常喜得以无虞，或有觸忤加之譴責。是我前世所修不及於彼，故至於此。我但小心謹行，以保此身，事无大小隨宜方便，目前人见欢悅，必无後患。积善不已，福及子孫。当思在公門者，其子孫榮显必祖上积德，天道昭明不可不信。更常念阿彌陀佛，願生極樂世界，又转以此化人使更相勸化，非徒现世獲福，身後可中上品生。
勸醫者
醫者当自念云：人身疾苦与我无異，凡来请召急去无遲，或止求藥宜即发付，勿问貴賤、勿擇貧富，專以救人为心，以結人缘、以积己福，冥冥中自有祐之者。若乘人之急，切意求財、用心不仁，冥冥中自有禍之者。吾鄉有張彥明善醫，僧道貧士、軍兵官員及凡貧者求醫皆不受錢，或反以錢米与之。人若来召，虽至貧下亦去。富者以錢求藥，不问錢多寡必多与藥，期於必愈，未甞萠再携錢来求藥之心。病若危篤，知不可救，亦多与好藥，以慰其心，終不肯受錢。予与处甚久，詳知其人为醫而口終不言錢，可謂醫人中第一等人矣。一日城中火災周回爇尽，煙焰中独存其居。一歲牛災尤甚，而其庄上独全。此神明祐助之明効也。其子读書，後乃預魁薦。孫有二三，厖厚俊爽。亦天道福善之信然也。使其孜孜以錢物为心，失此数者，所得不足以償所失矣。同門之人可不鑒哉。若常如是存心回向净土，必上品生。若因人疾苦而告以净土，則易生信心，使復发大願以广其傳，以贖宿譴以期痊愈，必遂所願。若天年或尽，亦可乘此願力徑生净土。常如是以化人，非徒身後上品化生，现世則人必尊敬，而福報亦无窮，流及子孫矣。
勸僧
僧家当自念云：我为出家人，了達生死乃本分事。不能如此，遂汩沒俗尘。一日大限到来，有何倚赖？平日虽有善业，不免逐轮回去。善业報尽，又復墜墮。不如早修净土，直脫轮回，面见阿彌陀佛，方是出家事畢。如永明寿禅師、長蘆賾禅師、萬年一禅師皆修此道，又转以化人，使更相勸化。豈可効彼哉？凡受人一錢之施、一食之供，皆当为说净土以報其德。縱彼不信，亦使知之，耳根漸熟，久而自信。若或便信，其利益大矣。常如此化人，现世則为人所敬，己之善缘愈见純熟。又能精心观想，不久必见佛之真身。此報身尽後必上品上生，为不退转地菩萨矣。古語云：此身不向今生度，更向何生度此身？当常念此意，不可懈怠。
勸參禅者
參禅大悟遂脫生死轮回，固为上矣，然至此者百无二三。若修西方，則直出轮回而生死自如，萬不漏一。故予欲勸僧家，上根器者參禅之外，每日以頃刻之暇修西方。若參禅大悟，遂超脫轮回，尚去佛地極遠，更往见阿彌陀佛，展礼致敬，有何不可？若未得大悟而寿数忽尽，且徑往西方，见佛闻法，何患其不大悟也。若不修西方，不免隨业缘去。虽如青草堂戒禅師真如喆皆汩沒轮回，誠可畏者，詳见第七卷。若不忽此道，精心修進，仍转以化人，使更相勸化人，則以己为名僧，必樂从其言，其为利益无窮，己必上品上生。
勸富者
富者当自念云：我今生富足，皆由前世修种，譬如今年所食之穀乃去年所种也。然人生衣食財祿阴司皆有定数，徐徐營生合有之数亦自然来，其来之遲乃可延寿，如水淺流則久也。若急急貪求亦只此数，数外得之則禍生而去，如水过滿則溢也。宜隨分为生，不使滿溢，少損濟物以防滿溢。非徒可以享现世之安，又可种後来之福。仍当念世間福亦有尽，若以回向西方則无尽。況世間富足亦不能色色如意，唯留意西方則自有可樂。更相印施西方文字以广勸人，使更相勸化，此为种无窮之福，现世可以消災禳难，鬼神亦敬而祐之，身後必上品上生。
勸貪吝者
得人三千而不以为多者，貪也。自費兩千而遂以为多者，吝也。貪吝之失，众人所同，而不自觉。若能去此，方为贤者。如是則善业无不可为、惡业无不可戒。何則？不吝財以为善、不貪財以为惡故也。若如是以修净土，必不在下品生矣。又能转以化人，使更相勸化人，則以己无貪吝之心，必加尊敬而樂从其化，所化必广，上品往生復何疑哉？生前之福報亦可立而见矣。此不可以言尽，行者当自知之。
勸孝子
長蘆賾禅師作孝友文百二十篇，前百篇言奉養甘旨为世間之孝，後二十篇言勸父母修净土为出世間之孝。盖世間之孝一世而止，猶为孝之小者。出世間之孝无时而尽，以父母生净土，福寿不止如恒河沙劫，此莫大孝也。父母存而不能以此勸勉，他日徒傷其心，徒为厚礼亦何益乎？若又能转以化人，使更相勸化，以此功德資父母之福寿、厚父母之善報。佛不阻众生之願，此意必可遂矣。上品上生者，先言孝養父母，吾能推是心以为孝養，其往生品第可见矣。
勸骨肉恩愛者
骨肉恩愛者当自念云：大慈菩萨有偈云「骨肉恩情相愛，难期白首團圓。幾多強壯亡身，更有嬰孩命尽。勸念阿彌陀佛，七宝池中化生，聚会永无別离，萬劫長生快樂。」不能如是，徒为好衣以华其身、美食以悅其口，一旦分离，无著力处，故生前宜相勸以念佛。若又能转以化人，使更相勸化，是不徒使己之骨肉有无窮之恩愛，亦使他人骨肉有无窮之恩愛。其福報豈有窮尽？必中上品生。
勸婦人
婦人当自念云：據佛所言，慾心重者受婦女身。是已非善业，若不自省，更加嫉妬貪慾，业缘转深，果報可畏。若能回心懺悔绝其非念，仁慈以待婢妾、溫和以礼上下，常念阿彌陀佛，发願云：「願我黑业日消、白业日長，现身清净、內外輕安。此世之後，永不復受女身。」使念念不斷，念自純熟，定生極樂世界。若转以化一家及婢妾及宗族親戚，其福報无窮，必上品生。观荊王夫人傳可见矣，在第五卷。
勸僕妾
为僕妾者当自念云：我前世不曾修福故至貧賤，人受安逸、我当勤勞，人享美味、我食麁糲，人服輕細、我著麁惡，此皆前世业缘，已往者不可悔。自此之後，当念善改过，忠直勤謹、小心奉事，以保此身、以种後福。常念阿彌陀佛，念念不绝，念自純熟，定生極樂世界。又以化其同類，使更相勸化，則福報无窮，必中上品生。
勸農者
为農者当自念云：農业虽为務本，然耕田种地，殺害微細物命亦不为少。此虽无可奈何，若能委由全护、懺悔前失，常念阿彌陀佛，发大願云：「願我见佛得道之後，先度耕种以来一切所殺微細众生，次度一切冤親众生。」常作此念，使念念不绝，念自純熟，定生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世獲福，身後必中上品生。
勸養蠶者
養蠶者当自念云：蠶为絲以为人衣，此固世間常理，然亦是殺害物命。世人以为馬鳴菩萨考於藏经本无此说，唯说佛訓弟子，不得衣綿絹及用皮为鞋履，为殺物命而得。人既以養蠶为业，豈可不知慚愧？当常懺悔，念阿彌陀佛，发大願云：「願我见佛得道之後，尽度養蠶以来所殺一切蠶命。」使念念不绝，念自純熟，亦生極樂世界。若转以化人，使相勸化，现世必獲福報，身後亦中品生。
勸商賈
为商賈者当自念云：平生販賣寧无欺偽？若是疋帛，皆由蠶命而得，不可謂全无过惡。一旦命尽，隨业缘去。不如懺悔为善，隨分營生，命若多財自然漸有、命若少財多得亦失。況人生財数有限，急求而数滿則致早終，緩求而来遲則可延寿，宜以此存心。当念阿彌陀佛，願见佛得道之後，先度一切与己交涉众生，次度一切冤親，次度一切有缘无缘众生。如此念念不绝，念自純熟，定生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世獲福，身後必中上品生。
勸工匠
为工匠者当自念云：我为工匠，或为人造屋宇、或为人作器用，此虽为善业，然以前世不曾修种，故今生自不富足，所造之屋乃他人居、所作之器乃他人用。若不如是，衣食虧闕。当隨分为善，为人造作之时，物不过望、事則尽心，此亦种福。常念阿彌陀佛，用斧斤时亦一心常念，使念念不绝，念自純熟，定生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世獲福，身後必中上品生。
勸多屯蹇者
多屯蹇者，勿怨天、勿責人，皆己之业缘所致。若见人欢喜者，得欢喜報；恼害人者，得恼害報；行方便者，得如意報；阻难人者，得齟齬報。种种皆本於前世之所为，如影隨形、如響應声。是今生所以多屯蹇者，乃前世不为善事、不作福业。已往者既不可悔，自此以後当勤懺悔，常念阿彌陀佛，非徒可以消除宿障，又可增長善缘，後世生極樂世界，无復有此屯蹇矣。莫言後世遠，閉眼即是。若转以化人，使更相勸化，现世獲福，身後必中上品生。
勸骨肉怨憎者
骨肉怨憎者当自念云：我以前世惡业故招此報，或殺彼命、或負彼債、或恼害彼；若作善缘，必不至此。若能懺悔宿业，痛自責己，不復与人为惡，常念阿彌陀佛，以解怒心、以消惡缘。願生極樂世界，与己相聚者皆诸上善人，无復有此患也。若转以化人，使相勸化，现世可獲福報，身後必中上品生。
勸漁者
漁者当自念云：魚生水中无害於人，我乃巧計取之，圖以販賣，以養我命、以活家眷。魚在水中亦有眷屬，腹中多子，皆是性命，我乃殺害，其罪无量。若能改业，此为上也。若未能猝改，且勿殺魚細命多螺蛤鱔鼈等难死之物。常念阿彌陀佛，懺悔发大願云：「願我见佛得道之後，尽度从生以来一切所殺物命，皆生净土。」念念不绝，念自純熟，亦生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世可除災獲福，身後亦不在下品下生。
勸網飛禽者
網飛禽者当自念云：飛禽在林野与空中，无害於人。我貪其肉，多方巧取。我愛性命，他亦有命；我愛骨肉，他亦有子。若能改业，此为上也。若未能改，且勿殺物小命多生抱子者。常念阿彌陀佛，懺悔发大願云：「願我见佛得道之後，尽度从生以来一切所殺物命，皆生净土。」念念不绝，念自純熟，亦生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世可除災滅罪，身後亦不在下品下生。
勸为厨子者
为厨子者当自念云：我前世不修福业，今世貧困，又烹炮切割众生。虽非自己親殺，然亦罪重。若能改业，固为上也。如不能，慎勿親殺。常念阿彌陀佛，懺悔为善事，发大願云：「願我得道之後，尽度从生以来一切所殺物命、一切所切割之众生，皆生净土。」念念不绝，念自純熟，亦生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世可除災滅罪，身後亦不在下品下生。
勸作福者
种种作福固为善矣，然世間之福其報有尽，为其不出轮回之外也。若以回向西方，則直出轮回之外，其報豈有尽耶？予为此特勸者，半是不識字人，全赖作福者以菩萨之心为心为彼解说，如暗者得燈迷者得路。以此法門广作布施，使人人知之，人人皆脫离轮回，其福報萬萬劫无尽，已於極樂世界，必上品生，豈世間福報所能比哉？
勸诵经人
凡诵经人或持齋戒人，固为善业，後世必受福報，无可疑者。然此報有尽，不能脫离轮回。若更修西方，即超出轮回之外。罪惡人修者尚得往生，況持齋诵经，其生上品必矣。虽然，独修者其功小，勸人修者其功大。若能广以勸人，使更相勸化人，則以己持齋诵经之故，必信重其言，其功尤大。现世則受恭敬归依之報，身後福德豈有尽耶？
勸貴人
貴者当自念云：虽种种如意种种快樂，光阴迅速幻身难保，古来極貴誰其在者？不如忙中偷閑，每朝以頃刻之暇修西方法門，现世可以消災而省业，身後託生於蓮华中，永无苦趣、常受快樂，豈不美哉。若宋朝文潞公在京師，与净严禅師結十萬人净土缘。王敏仲、楊次公、葛仲忱、馬東王、憑濟川，皆以貴人而修净土者，可不念哉。若发大菩萨心，转以化人，使更相勸化人，則以己为貴人，皆信重其言，此遂可以广行，其为福報豈易量耶？身後必上品生。若汩沒度时不知修此，一日悔之，不可及也已。
勸大聰明人
大聰明人博學強識，发言成文、下筆成章，固为世所尊仰，然於吾性分之內若不相干。庄子云所謂明者，非謂其见彼，自见而已。所謂聰者，非謂其闻彼，自闻而已。不自见而见彼、不自得而得彼者，是得人之得、不自得其得，適人之適、不自適其適。一旦棄去，方知平生所以留意者无益於我。虽聰明事业不可以廢，宜每日挪頃刻之暇留心净土。若洞曉此理，惡缘自省、善缘自积，生前已有可樂。若转以勸人，使更相勸化人，則以己聰明过人猶信此理，必謂此理无可疑者，其说遂可以盛傳而愈久，是亦菩萨之扶持此教也。他日必上品生，其为福報豈易量耶？
勸賣酒者
賣酒者当自念云：五穀本以養人，今糜爛为酒，使人飲之，多为不善，是誰之过？宜常自懺悔，念阿彌陀佛，发大願云：「願我賣酒以来。一切壞五穀之罪悉以消滅。见佛得道之後，尽度脫所用为酒五穀种蒔之时，一切所殺微細众生，及一切致力众生，及一切飲酒之人，使皆生净土。」如是念念不绝，念自純熟，定生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世則可以滅罪而長福，身後必中品生。
勸開食店者
開食店者当自念云：我以众生之肉，割切烹炮，謀利養生。我有骨肉，欲安欲樂。我養生之业，乃由殺众生而得，極为惡业。若能改业，此为上也。若未能改，且省去鱔魚螃蠏螺蛤等难死之物及微細命多之物，隨分用肉，此为次也。若又未能，且常念阿彌陀佛，遠胜不念。次懺悔，发大願云：「願我见佛得道之後，尽度从生以来一切所殺众生及一切所用之肉众生，使皆生净土。」念念不绝，念自純熟，亦生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现生則可消滅罪业，身後福報无窮。
勸屠者
屠者当自念云：人貪其肉故養物命，我貪其利故殺物命。殺彼物命，以養我身、以活我家。我有骨肉，欲安樂无疾。彼物性命，我乃殺之，其罪无量。若能斷除屠业，此为上也。若未能斷除，且从減省，此为次也。若又未能，且常念阿彌陀佛，遠胜不念。次懺悔，发大願云：「我见佛得道之後，尽度从生以来一切所殺众生，使皆生净土。」如此念念不绝，念自純熟，亦生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世則可消除惡业，身後亦福報无窮。
勸在風尘者
在風尘者当自念云：生为婦人，已非善业，況我处風尘，其业不善甚矣。若能省悟斷除婬业，此为上也。如未能斷，常念阿彌陀佛，发大願云：「願我惡业日消、善业日長，衣食粗足，早离此門。见佛得道之後，尽度一切因我为婬之人，使皆生净土。」念念不绝，念自純熟，定生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，现世必除災滅罪，身後亦福報无窮。
勸罪惡人
有罪惡人当自念云：我平生罪惡既多，一旦閉眼之後，当奈之何？須急懺悔回心，念阿彌陀佛，发大願云：「願我见佛得道之後，尽度从生以来一切所害之人，使皆生净土。」念念不绝，念自純熟，則可漸除惡业、增長善缘，定生極樂世界。若能转以化人，使更相勸化，非徒现世可以滅罪，身後亦福報无窮。
勸病苦者
殺众生者得命短報，隨喜殺者得烦恼報。若病苦者，乃殺生之餘報，食肉之正報，亦恼害众生之正報。善惡於人，如影隨形，不可免离。故疾苦者当自責云：「我以惡缘故至于此。常念阿彌陀佛，发誓願不復为惡、不復殺生、不復恼害一切众生，願此身早离病苦。见佛得道之後，尽度脫前生今世一切所殺之众生及一切冤親，使皆生净土。」念念不绝，念自純熟，定生極樂世界。若转以化人，使更相勸化，功力胜时善報自應，其病苦必愈，身後福報无窮。
勸疾惡欲为神者
世有疾惡者，謂世間为惡人，予力不能治，死必有神以痛治之，而不欲生西方。按佛言，神在六道中，为墮落之数。而西方則超出六道轮回，故修西方者，以正直慈悲为本，见於所为无非慈悲。若人有罪惡，則憫其愚癡。人有困苦，則欲其濟拔。是无累於己，而於一切众生有大良缘也。为神者以正直嗔恨为本，见於所为无非嗔恨，若懲人之过則加以疾病，治人之罪則加以火鑊，是有害於物而於己則受为神福，尽以嗔恨作业，故墮地獄。自地獄出，則为蟒蛇蠆蝎之類，无时而超脫也。昔有二僧同修行，一僧作福而多嗔、一僧常戒之不从。後多嗔者死，戒之者附客舟至江上䢼亭。其廟神甚靈，能与人言。客登岸祭神，神告之曰：「与汝同舟僧可来见我。」其僧往见之，神乃言曰：「我是汝同修行僧。以多嗔故，墮於此为神。」其僧欲见神形，堅不肯，再三欲见，乃露一截蟒形。神又言曰：「有人施絹十疋，可为我作追薦，次於洪州西山上见我。」僧如其言，果於西山上见死蟒一條長二三里。嗔恨之報如此。且人有一心虛明，湛然如清冷之水，一起嗔恨則若投以污秽之物，敗其清冷甚矣；一起慈悲則若投以沈檀之香，助其清冷亦甚矣。人何苦不为慈悲以修西方，必欲嗔恨而墮於为神？豈不惑哉。
勸軍中人
当念我輩受國家所養，其錢糧綿帛皆自民力辛苦得之。我輩所以日食飽足、衣裝溫涼，上得以奉親老、下得以養妻兒者，皆國家之賜、皆生民之力。无事常修整兵器、馳習騎射，震軍威於可畏、消寇亂於未萌，期於國家安榮生民休息。每日默念阿彌陀佛千声，願冥冥中資其气力、壯其軍容。有难則力以禦之，虽損躯而不顧；无难則靜以鎮之，非貪功而妄殺，期於國家常安、生民常保而後已。是为菩萨心，发为將軍行。又能转以勸人，使更相观化，如此則善念純熟，福祿日增，身後必於净土中上品生矣。
勸惡口者
身口意謂之三业，藏经所云果報多因口业者，以口易发也。云昔有人，恨其母送飯来遲，乃云：「生於母腹，不如生於鹿腹。」後果託生於鹿腹中。又有人以食与之，若不如意則云：「不如与狗。」後乃生为狗頭。是皆口业果報也。所謂惡口者，直为秽語矣。惡口果報固已不佳，若秽語則地獄畜生之報也。世人多不知此，乃以惡口秽語为常。奉勸世人力以戒此，常念阿彌陀佛，以洗滌口业之秽惡。闻人惡口秽語，亦常念此佛名，以洗滌耳根之秽惡。願以此生念佛之善业，洗滌累世以来之秽惡。如此則善念日熟、惡业日消，又能转以化人，使更相勸化，則災难可消、福祿可永，身後必於净土中上品生矣。
勸童男
人家生男，七歲即令入學，盖欲曉解文义長大成立。父母之心莫不如是。不知人生难保、少得高年，或遇冤家以致橫死，或与父母宿为冤业託生其家，恼害父母、敗壞家產。奉勸为父母者，兒童方能言时，即語以日念西方四圣号十声、大慈菩萨偈一遍，及诵净土真言，此止五十九字甚易诵持。若日滿五百遍或千遍，不一年二年可足三十萬遍。自六歲诵起，七歲乃畢，不妨入學習读。縱此生无冤惡，亦为此大善，必消災增福。若或有之，因此持诵，遂得以免，不亦善乎。若不信此言，臨时悔之无益。孔子曰：「不曰如之何如之何者，吾末如之何也已。」
勸室女
予见婦女多因生產而致大病、或致身亡。此乃与其所生之子前世为冤，故有此報。據藏经云，拔一切业障根本往生净土真言云：诵持此者，阿彌陀佛常住其顶，不令冤家为害，现世安穩，命終任意往生。若滿二十萬遍，則菩提芽生。三十萬遍，畢竟面见阿彌陀佛。奉勸为女子时，在父母身傍，清净少事，可日诵西方四圣号各十声、大慈菩萨偈一遍外，日诵此真言五百遍或千遍。不足一年二年，可足三十萬遍，能令平生不遭彥子之厄。父母若驕縱其女或不信此言，一旦冤債相逢以为大厄，悔之无及。縱使其女此生无冤，在父母身傍，先诵此真言三十萬遍，种此大善根、作此大善缘，有何不可？此恩愛之甚善而大者也，可不勉哉。
八八兒口生蓮华
有人養一鸜鵒，俗名八八兒。见僧念佛，亦學念佛，遂捨与僧，此僧常教念阿彌陀佛。後八八兒死，僧为小棺埋之，墓上生蓮花一朵。開棺看，其根自口中生。人为偈云「有一飛禽八八兒，解隨僧口念阿彌，死埋平地蓮花发，我輩为人豈不知。」盖念阿彌陀佛有誓願云「众生念我名号者，必生我國。」凡言众生者，上自天人下至微細蟲蟻之類皆是。以此观之，則此八八兒必生極樂世界为上善人矣。人而不知、人而不修，可痛惜哉。事在潭州城外，因此名其城門。
龍舒增广净土文卷第六(終)