龍舒增广净土文卷第四

龍舒增广净土文

龍舒增广净土文卷第四

國學進士王日休譔

净土法門多见於《大阿彌陀经》与《十六观经》，有淺有深，淺者其功小而於九品中卑，深者其功大而於九品中高，然皆脫离轮回、長生不老。今先列其淺者，次及深者，盖隨人所修也。

修持法門一

阿彌陀佛四十八願中有一願云：我作佛时，十方众生至心信樂欲生我國，十声念我名号，而不生者，我不作佛。是此佛自有誓願度人，唯假人之十念以表归依之心。每日早晨合掌向西，顶礼念南謨阿彌陀十声，復顶礼念大慈菩萨发願偈一遍云：「願同念佛人，共生極樂國，见佛了生死，如佛度一切。」復顶礼而退。至誠如此，无不往生，但恐九品中不高耳。如不識字人，教念此偈，得大福報。

修持法門二

每日早晨合掌向西，顶礼念南謨阿彌陀佛、南謨观世音菩萨、南謨大勢至菩萨、南謨一切菩萨声闻诸上善人，各十声。復顶礼念大慈菩萨讚佛懺罪回向发願全偈一遍云：「十方三世佛，阿彌陀第一。九品度众生，威德无窮極。我今大归依，懺悔三业罪。凡有诸福善，至心用回向。願同念佛人，感應隨时现。臨終西方境，分明在目前。见闻皆精進，共生極樂國。见佛了生死，如佛度一切。」復顶礼而退。此偈有大威力，能滅一切罪、長一切福。凡顶礼时，燒香作拜尤佳。每日如是，必中品生。如教人念此偈，得大福報。

修持法門三

一一念诵如前，唯念佛时心想身净土，佛前合掌恭敬念佛；念菩萨时亦如此；念一切菩萨声闻诸上善人时，則心想身在净土，其念诵声遍於一切菩萨。声闻诸上善人前作拜时，亦以想在净土，作拜念偈时亦想在净土，佛前合掌恭敬念偈。唯有佛菩萨像时，則不須如此。然須想其像，如佛与菩萨现身在此，受我礼拜、聽我念诵。專志如此，其往生品第必高。

大菩萨修行兼修净土法門四

早晨先面西然香礼拜，祝云：「弟子某，謹为尽虛空界一切众生，然香敬礼尽虛空界一切诸佛、一切正法、一切诸大菩萨缘觉声闻圣众。过去然燈佛、本師释迦牟尼佛，文殊師利菩萨、普贤菩萨，释迦佛会下一切菩萨缘觉声闻圣众。过去世自在王如来、现在西方極樂世界三十六萬亿一十一萬九千五百同名同号阿彌陀佛，观世音菩萨、大勢至菩萨，阿彌陀佛刹中一切菩萨缘觉声闻圣众(佛号隨意所增，不增亦可)，上自诸天，天帝天人、日月星辰、南斗北斗、司中司命、風師雨師一切主造化靈神；下自地祇，大嶽溟海、群山众水一切主造化靈神；中及人間一切掌禍福靈神，普同敬礼，乞成就一切善願，以濟度无量无邊众生。先願某见今处世无一切疾病災难等事(隨意所祝)，臨命終时一月預知其期，化佛菩萨来迎，西方境界尽现空中。遲遲而久，众人皆见。某即如入禅定，安然化去，遂见阿彌陀佛，證无生法忍，了六神通。不出此間一歲，即来此間，教化众生，漸漸變此南閻浮提尽世界，以至十方无量世界，皆为清净極樂世界。」礼拜。

又祝云：

「弟子某，謹为尽虛空界一切众生，敬礼尽虛空界三世诸佛。仰惟如来大慈大悲，憫念众生沈淪苦海无有出期，在涅槃者，尽出涅槃，救度众生无窮无已；见在世者，勤转法轮，開觉群迷无窮无已；其未来者，入萬類中，广种善根无窮无已。度尽众生而後已。缘觉声闻之众亦復如是。」礼拜。

又祝云：

「弟子某，謹为尽虛空界一切善人，念佛说長寿偈七遍，願增延此等善人寿数，广化众生咸超苦海。我慈诸龍王，天上及世間，以我此慈心，得滅诸毒恚。我以智慧聚，用心殺此毒，味毒无味毒，破滅入地去。」礼拜。佛言：早晨清净念此七遍，令人長寿。今为尽虛空界一切善人念诵，則功德甚大矣。

又祝云：

「弟子某，至心敬礼日月光明世尊、火光如来、观世音菩萨。乞念某每日持诵如来菩萨圣号各一百八遍，仰惟大慈大悲，各以願力令某早悟真性、增崇福力、无一切疾病災难等事。以上三者为救度众生故。」礼拜。

又祝云：

「弟子某，謹为此南閻浮提无巨无細一切众生，敬礼诸天，天帝天人、日月星辰、南斗北斗、司中司命、風師雨師一切主造化靈神；诸地靈祇，大嶽溟海、群山众水一切主造化靈神；人間一切掌禍福靈神、普同敬礼、以为此等众生謝覆載照臨生成養育衛护之恩。某謹为此等众生、念南謨释迦牟尼佛一百八遍、以种无上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍、以結无上善缘。願此等众生常沐洪恩、欢喜相向，不相爭相殺、不相食相陵，修進佛法，脫离苦海，即變此南閻浮提为極樂世界。」礼拜。

又祝云：

「弟子某，感謝天地覆載、日月星辰照臨、造化生成、神靈衛祐、父母產育、君臣庇护、師尊教誨、恩地提挈，及衣食来处、及受用处、及使令处、及行住坐处，一切有恩力於己者，悉皆感謝。謹为念南謨释迦牟尼佛一百八遍，以种无上善根。念南謨阿彌陀佛一百八遍，以結无上善缘。一切有情在者早證菩提正果，在下者尽生極樂世界。」礼拜。修此六段畢，然後面西修净土。

大菩萨修净土法門五

早晨面西然香礼拜，祝云：「弟子某，謹为虛空界一切众生，敬礼西方圣众，十称念四圣号。仰惟圣众大慈大悲特展威神，一如此等众生各各自十称念，尽拔濟生於極樂世界。」乃念四圣号各十声，礼拜。

又祝云：

「弟子某，謹为尽虛空界一切众生，讚阿彌陀佛，懺罪、回向、发願、敬礼，仰惟如来大慈大悲特展威神，一如此等众生各各自讚佛、懺罪、回向、发願、敬礼，尽拔濟生於極樂世界。」乃念大慈菩萨全偈一遍(在卷首第一段)，礼拜。

又祝云：

「弟子某，謹为尽虛空界一切众生，敬礼西方極樂世界观世音菩萨、大勢至菩萨、一切菩萨声闻诸上善人。仰惟大慈大悲，憫念众生沈淪苦海无有出期，特展威神遞相勸勉，分身於此震旦國，为卿相群臣，共佐吾君治教，众生使不相爭相殺、不相食相陵，變世醇和，共躋仁寿。及於此南閻浮提，尽此娑婆世界及十方濁惡世界，身为國王大臣百僚庶尹，以此有位之臣教化众生，同修佛道，脫离苦海。即變吾國以至十方濁惡世界，皆为清净極樂世界。」礼拜。

(古本云：延祐乙卯四月十四日命工刊板，至十月初一夜刊至此板，出舍利一顆。初七日刊至法字上，又出舍利一顆。下元日刊至圣字上，又现舍利一顆。见存板中，留以供養云。伏望观此文者、覩此靈驗者，同生深信堅固之心，请遵熏修，必生净土。是即龍舒居士所謂自古及今修持者众，豈无感應！斯言倍不輕也)

如不食肉，此为大善。如有疾病不免食三净肉，即祝云：

「弟子某，为身在世網、宿业深重之故，腑臟身体怯弱，不免有时食三净肉。謹为昨日所食之肉之众生，念诵南謨西方極樂世界三十六萬亿一十一萬九千五百同名同号阿彌陀佛七七遍。仰惟如来大慈大悲，特展威神，一如此众生自捨身命以与念诵者，乞为念诵，資薦其身，定拔濟生於極樂世界。某誓願，所食之肉，所資气力、所为善业，願与此等众生共之。願此等众生先生極樂世界，俟某生極樂世界，见佛闻法，證六神通，来此南閻浮提化度众生之时，此等众生皆隨逐而来，共化众生，同升佛道。」礼拜。

如不食肉，則为平生所衣之衣为絲为綿蠶，及与己交加之綿帛所为之蠶，念诵如前。

又祝云：

「弟子某，謹为此南閻浮提今日所殺所食之众生，念诵南无西方極樂世界三十六萬亿一十一萬九千五百同名同号阿彌陀佛圣号一百二十遍。仰惟如来大慈大悲，以某念诵如来名号一声，一如来度一众生。尽其念诵之数亦復如是，尽度生極樂世界。」礼拜。

修持法門六(释迦佛親以此教二老人，无可疑者。若人至心持念，及诵往生真言，解冤延寿得大福報，證无生忍居不退地，豈不偉歟？呂元益謹勸。)

释迦佛在世时，有翁婆二人，用穀一斗記数念阿彌陀佛，願生西方。佛云：「我別有方法，令汝念佛一声，得多穀之数。」乃教以念南謨西方極樂世界三十六萬亿一十一萬九千五百同名同号阿彌陀佛。出《宝王論》。甞以秈穀校之，一合千八百粒，此数乃二千石之数。佛自以此教二老人，則其功德甚大可知矣。若愚人不能念者，且单念亦可。教人全念，得大福報。或兼持诵《小阿彌陀经》或《大阿彌陀经》或其他佛经，隨数多少回向願生西方皆可。拔一切业根本往生净土真言：

南謨阿彌多婆夜掇拕茄多夜掇逮夜多阿彌里都婆毘阿彌里掇悉耽婆毘阿彌里掇毘加兰帝阿彌里掇毘加兰掇加彌膩茄茄那止多加戾娑婆诃

真言字本非佛國字，乃译经者所用，人多以其字难識而不读。佛初说时止有声音，今存其声音，用易識之字代之，不失佛之本意，更不須疑。又世間點句多差，今用藏经兩处點句一同，亦不須疑。诵此呪者，阿彌陀佛常住其顶，不令冤家为害，现世安穩，命終任意往生。若滿二十萬遍，即菩提芽生。三十萬遍，非久面见阿彌陀佛。晉时遠法師诵此呪，有神人从西持白銀臺来云：「法師寿終，当乘此往生阿彌陀佛國。」众人闻空中如奏音樂，異香数日不歇。

修持法門七

佛问阿难云：「汝欲见地獄人否？」阿难云：「欲见。」佛云：「身行惡、口言惡、意念惡，此地獄人也。」盖謂人生善惡，不过身、口、意三业。今三业俱惡，是为純黑业，所以入地獄。若三业俱善，則为純白业，乃生天堂。若三业中有一业善，則为杂业，亦不入地獄。故身意虽惡，而口念佛名，亦一业善，遠胜於三业俱惡。況口念佛时，又能心想佛像，則意业善；端正其身而手提数珠，則身业善；常能善此三业以修净土，必上品生。予甞於鎮江，闻賣蝦者叫蝦一声，而知其三业俱惡。何則？身荷蝦擔則身业惡，意欲賣蝦則意业惡，口叫賣蝦則口业惡。是知叫蝦一声而三业俱惡，此佛所謂地獄人也。以此观之，則目前所謂地獄人者多矣，可不畏哉？众生以愚癡不知因果，陷於罪惡，深可憐憫。知其说者为開导化諭，此名法施。法施为布施之大者，其为福報豈易量耶？或曰：人诵佛名一向称诵，正如呼一人，一向呼之，其人必怒。故一向诵佛名者，未足为善也。是不然！众生自无始以来口业，口业过惡积如山海，多诵佛名以滌蕩之猶懼不足，豈可以称呼常人之名为比也？況诸佛自開此念诵法門，所以誘掖众生善其口业，以漸其身意，故謂一向诵佛名未足为善者，世俗之言，非诸佛誘掖众生之言，无足取焉。

修持法門八

全持齊戒，又礼佛念佛、读诵大乘经典解第一义，以此回向願生西方，必上品上生。所謂齊者何哉？不食肉、不飲酒、不婬欲、不食五辛。所謂戒者何哉？殺生、偷盜、邪婬是为身三业，妄言、綺語、兩舌、惡口是为口四惡，貪欲、嗔恨、邪见是为意三业，總为十戒，能持而不犯，是为十善。若犯而不持，是为十惡。全持十戒，乃生天上。持前四戒，加以不飲酒，是为五戒。能持此五戒，常不失人身。若修净土者，不在此限也。若全持十戒，加以如上文所言功德，固上品上生矣。若止持五戒而修净土，亦不失中品上生或上品下生也。若又不能持五戒，豈可以不戒殺生乎？殺生为五戒之首，亦为十戒之首，亦为比丘五百五十戒之首，是不殺則为大善，殺則为大惡。故曰「凡欲殺生者，但將自己看，自身不可殺，物命无兩般。」所以不殺得長寿報，殺則短命報。盖謂己欲其命長，物亦欲其命長。乃殺物命而欲己之命長，烏有是理？故殺生不可不戒也。凡殺生以資口腹，則口腹之欲何厭？放箸之後滋味已空，而殺业俱在。若殺生以待賓，賓則以平日不殺，人亦无可言者，況其罪已自当之。经云「来而独自来，去而独自去，轮回独自行，果報独自受。」观此則豈可为人而殺生也？若殺生以祭先祖，豈无素食清羞？孔子曰：「虽蔬食菜羹瓜，祭必齊如也。」如是，何有不可哉？若然香诵经，仗佛力以为薦拔，必遂超生。故皆不在殺生也。若止能持此不殺之一戒以修净土，已不在下品生矣。

修持法門九

齊戒潔己、清心靜慮，面西安坐、閉目默然，观想阿彌陀佛真金色身，在西方七宝池中，大蓮花上坐。其身長丈六，兩眉中間向上有白毫一條，八稜中空右旋转五匝，光明照曜金色面与金色身。次停心注想於白毫，更不得妄有分毫他念，当令閉眼開眼悉皆见之，盖欲念念不忘也。如此久久念心成熟，自然感應见佛全身。此法最为上，謂心想佛时，此心即是佛。又过於口念也，身後必上品上生。唐啟芳、圓果二人作观想法只五月，自觉身到净土，见佛闻法，載在第五卷。所謂《十六观经》者，詳说诸观想法，又不止此而已。

修持法門十

想阿彌陀佛身，極高徹天，所坐蓮华亦相称。及注想眉間白毫，一一如前篇所言之法。此法最为上，以心想佛时，此心即是佛。其想極大，則其念極大故也。若未能如此，且想小像，亦可唯要專精，不得散亂。據《观经》云「观想阿彌陀佛身相光明，如百千萬亿閻浮檀金色。佛身高六十萬亿那由他恒河沙由旬，眉間白毫如五須彌山，佛眼如四大海水，青白分明，以无缘慈攝取众生。」閻浮檀金者，極大極美之金也。那由他者，萬亿也。由旬者，六十里也。據此所说，豈可窮尽？只一恒河沙由旬，其大已不可言矣，況六十萬亿之萬亿恒河沙由旬乎！

修持法門十一

兼观想观世音菩萨，身長八十萬亿那由他由旬，身紫金色，手掌作五百亿杂蓮华色，有八萬四千光，其光柔軟，以此宝手接引众生。次观想大勢至菩萨，身長八十萬亿那由他由旬，舉身光明作紫金色，有缘众生皆悉得见。次想自身生於西方極樂世界，於蓮华中結加趺坐，作蓮华合想開想，见佛菩萨滿虛空中。

修持法門十二

发救度众生心、发至誠心、发堅固心、发深心，加以礼拜念佛，如此則现世蒙佛加祐，身後必上品上生。救度众生心者，願生净土，见佛得道後救度苦海众生，非独度其身也。至誠心者，至誠归向无苟且也。堅固心者，堅固修進更不退转也。深心，用心深至直透净土，如探海底珠。三世诸佛与法界众生皆由心造，吾心如是，焉得不上品上生。

修持法門十三

齋僧供佛、燒香獻华、懸幡建塔、念佛礼懺，种种三宝上崇奉，以此功德回向願生西方亦可。或为世間种种利益方便善事，若为子而孝養父母，为兄而友愛昆弟，为弟而欽順其兄，閨門之內无不尽善，宗族之間无不和睦，鄉黨隣里姻親相接以礼、相与以恩，以至事君則赤心为國，为官則仁慈利民，为長善以安众，为下則勤以事上，或教导愚迷、或扶助孤弱、或濟急难、或惠貧窮、或修橋砌井、或施藥散食、或減己奉養以利他人、或臨財饒人以自省約、或人以善、或讚善止惡，隨力隨所作世間一切善，以此回向願生西方亦可。或为世間一切利益，不拘大小、不拘多少，若止以一錢与人、或以一盃水与人，下至如毫芒之善，亦必起念云：以此善缘回向願生西方。常使一念不斷，念念在彼，必上品生。

修持法門十四

佛言：「欲生净土，当修三福。一者孝養父母、奉事師長、慈心不殺、修十善业。二者受持三归、具足众戒、不犯威儀。三者发菩提心、深信因果、读诵大乘、勸進行者。此三世诸佛净业正因。」三归，謂归依佛、法、僧也。

修持法門十五

予遍览藏经，即无阴府寄庫之说。奉勸世人，以寄庫所費请僧为西方之供，一心西方，則必得往生。若不为此而为阴府寄庫，則是志在阴府，死必入阴府矣。譬如有人，不为君子之行以交結贤人君子，乃寄錢於司理院獄子处，待其下獄則用錢免罪。豈不謬哉！

食肉说

《楞伽经》云「有无量因缘，不当食肉。」众生肉本非所食之物，以耳闻目见慣熟，不知其非。如能斷去，固为上也。如不能斷，且食三净肉而減省，所謂不见殺、不闻殺、不疑为己殺是也。如食兼味，且去其一，如兩飡皆肉，且一飡以素。人生祿料无数，若此自可延寿。次日可为此众生念诵資薦，庶可释冤滅罪。據閻罗王告鄭隣之言，則至誠为念彼佛，必得往生。

观音坐相说

按藏经，诸佛菩萨手足六根皆常端正，故云八端。观世音菩萨本結跏趺坐，其神通變化自在，故云观自在。今人作翹足搭手坐，謂自在观音者，訛也。

龍舒增广净土文卷之四(終)