大乘庄严经論卷第五
大唐天竺三藏波罗頗蜜多罗译
大乘庄严经論
大乘庄严经論卷第五
无著菩萨造
述求品之二
释曰:已说求染净,次说求唯識。偈曰:
能取及所取,此二唯心光,貪光及信光,二光无二法。
释曰:能取及所取此二唯心光者,求唯識人應知,能取所取此之二种唯是心光。貪光及信光二光无二法者,如是貪等烦恼光及信等善法光,如是二光亦无染净二法。何以故?不离心光別有貪等信等染净法故,是故二光亦无二相。偈曰:
种种心光起,如是种种相,光体非体故,不得彼法實。
释曰:种种心光起如是种种相者,种种心光即是种种事相,或異时起、或同时起。異时起者,謂貪光瞋光等。同时起者,謂信光進光等。光体非体故不得彼法實者,如是染位心数、净位心数,唯有光相而无光体,是故世尊不说彼为真實之法。已说求唯識,次说求诸相。偈曰:
所相及能相,如是相差別,为攝利众生,诸佛開示现。
释曰:相有二种,一者所相、二者能相。此偈總舉,餘偈別释。偈曰:
共及心及见,及位及不转,略说所相五,广说則无量。
释曰:共及心及见及位及不转者,所相有五:一者色法、二者心法、三者心数法、四者不相應法、五者无为法。彼共者,謂色法。心者,謂識法。见者,謂心数法。位者,謂不相應法。不转者,謂虛空等无为法。略说所相五广说則无量者,彼識常起如是五相。此五所相是世尊略说,若广说者則有无量差別。已说所相诸相,次说能相诸相。偈曰:
意言与習光,名义互光起,非真分別故,是名分別相。
释曰:能相略说有三种,謂分別相、依他相、真實相。此偈显示分別相。此相復有三种:一有觉分別相、二无觉分別相、三相因分別相。意言者謂义想,义即想境,想即心数,由此想於义能如是如是起意言解,此是有觉分別相。習光者,習謂意言种子,光謂从彼种子直起义光,未能如是如是起意言解,此是无觉分別相。名义互光起者,謂依名起义光,依义起名光,境界非真,唯是分別世間,所謂若名若义,此是相因分別相。如此三种相,悉是非真分別,是名分別相。偈曰:
所取及能取,二相各三光,不真分別故,是说依他相。
释曰:此偈显示依他相。此相中自有所取相及能取相。所取相有三光,謂句光、义光、身光。能取相有三光,謂意光、受光、分別光。意謂一切时染污識,受謂五識身,分別謂意識。彼所取相三光及能取相三光,如此诸光皆是不真分別故,是依他相。偈曰:
无体体无二,非寂靜寂靜,以无分別故,是说真實相。
释曰:此偈显示真實相。真實,謂如也。此相有三种:一自相、二染净相、三无分別相。无体体无二者,是真實自相。无体者,一切诸法但分別故。体者,以无体为体故。无二者,体无体无別故。非寂靜寂靜者,是真實染净相。非寂靜者,由客尘烦恼故。寂靜者,由自性清净故。以无分別故者,是真實无分別相。由分別不行境界,无戲論故。已说三种能相。復次偈曰:
應知五學境,正法及正憶,心界有非有,第五说转依。
释曰:彼能相復有五种學境,一能持、二所持、三鏡像、四明悟、五转依。能持者,謂佛所说正法,由此法持彼能缘故。所持者,即正憶念,由正法所持故。鏡像者,謂心界,由得定故安心法界,如先所说皆见是名,定心为鏡、法界为像故。明悟者,出世間慧,彼有如實见有、非有如實见非有,有謂法无我、非有謂能取所取,於此明见故。转依者,偈曰:
圣性證平等,解脫事亦一,胜則有五义,不減亦不增。
释曰:圣性證平等解脫事亦一者,圣性謂无漏界。證平等者,诸圣同得故。解脫事亦一者,诸佛圣性与声闻缘觉平等,由解脫同故。胜則有五义不減亦不增者,虽復圣性平等,然诸佛最胜自有五义:一者清净胜,由漏習俱尽故。二者普遍胜,由刹土通净故。三者身胜,由法身故。四者受用胜,由转法轮受用不斷故。五者业胜,由住兜率天等现诸化事利益众生故。不減者,謂染分減时。不增者,謂净分增时。此是五种學地解相似,彼解脫所相法及三种能相法故。已说所相能相,次说求解脫。偈曰:
如是种子转,句义身光转,是名无漏界,三乘同所依。
释曰:如是种子转者,阿梨耶識转故。句义身光转者,謂餘識转故。是名无漏界者,由解脫故。三乘同所依者,声闻缘觉与佛同依止故。偈曰:
意受分別转,四种自在得,次第无分別,刹土智业故。
释曰:意受分別转四种自在得者,若意、若受、若分別,如此三光若转,即得四种自在。问:何者为四?答:次第无分別刹土智业故。一得无分別自在、二得刹土自在、三得智自在、四得业自在。偈曰:
應知後三地,说有四自在,不动地有二,餘地各餘一。
释曰:應知後三地说有四自在者,謂不动地、善慧地、法云地,成就彼四种自在。不动地有二餘地各餘一者,不动地有第一无分別自在、第二刹土自在,由无功用无分別故、由刹土清净故。善慧地有第三智自在,由得四辯善巧胜故。法云地有第四业自在,由诸通业无障礙故。偈曰:
三有二无我,了入真唯識,亦无唯識光,得离名解脫。
释曰:復有別解脫門。三有二无我了入真唯識者,由知二无我为方便故。菩萨於三有中分別人法皆无有体,是故无我。如是知已,亦非一向都无有体,取一切诸法真實唯識故。亦无唯識光得离名解脫者,菩萨尔时安心唯識,識光亦无即得解脫。何以故?由人法不可得,离有所得故。偈曰:
能持所持聚,观故唯有名,观名不见名,无名得解脫。
释曰:復有別解脫門。能持所持聚者,能持謂所闻法,所持謂正憶念,聚謂福智滿,由先聚力故而有所持。观故唯有名者,但有言说无有义故。復次唯名者,唯識故。復次唯名者,非色四阴故。观名不见名无名得解脫者,復次观所观名復不见名,由义无体故,又不见識故,又不见非色四阴故,如是名亦不可得。离有所得故,故名解脫。偈曰:
我见熏習心,流转於诸趣,安心住於內,回流说解脫。
释曰:復有別解脫門。我见熏習心流转於诸趣者,有二种我见滋灰,故言熏習。由此熏習为因,是故流转生死。安心住於內回流说解脫者,若知所缘不可得,置心於內攝令不散,即回彼流说名解脫。已说求解脫,次求无自体。偈曰:
自无及体无,及以体不住,如執无体故,法成无自体。
释曰:自无及体无及以体不住者,自无謂诸法自然无,由不自起故。不自起者,屬因缘故。体无謂诸法已滅者不復起故。及以体不住者,现在诸法刹那刹那不住故。此三种无自体,遍一切有为相,是义應知。如執无体故法成无自体者,如所執著實无自体,由自体无体故。如诸凡夫於自体執著常樂我净,如是異分別相亦復无体,是故一切诸法成无自体。偈曰:
无自体故成,前为後依止,无生復无滅,本靜性涅槃。
释曰:无自体故成前为後依止者,由前无性故,次第成立後无生等。问:此云何?答:无生復无滅本靜性涅槃。若无性則无生,若无生則无滅,若无滅則本来寂靜,若本来寂靜則自性涅槃。如是前前次第为後後依止,此义得成。已说求无自性,次说求无生忍。偈曰:
本来及真實,異相及自相,自然及无異,染污差別八。
释曰:有八种无起法,名无生法忍。一者本来无起,由生死非有本起故。二者真實无起,由法无先後異,先起法无故。三者異相无起,由非舊种处更得起故。四者自相无起,由分別性畢竟不起故。五者自然无起,由依他性自性不起故。六者无異无起,由真實性非有異体起故。七者染污无起,由尽智时染污诸见不復起故。八者差別无起,由诸佛法身非有差別起故。此八无起法,说名无生法忍。已说求无生忍,次说求一乘。偈曰:
法无我解脫,同故性別故,得二意變化,究竟说一乘。
释曰:此中八意,佛说一乘。一者法同故,謂声闻等人无別法界,由所趣同故,故说一乘。二者无我同故,謂声闻等人同无我体,由趣者同故,故说一乘。三者解脫同故,謂声闻等人同滅惑障,由出离同故,故说一乘。四者性別故,謂不定三乘性人引入大乘,故说一乘。五者诸佛得同自意故,謂诸佛得如此意,如我所得一切众生亦同我得。由此意故,故说一乘。六者声闻得作佛意故,謂诸声闻昔行大菩提聚时有定作佛性,彼时佛加故胜攝故,得自知作佛意。由此人前後相續无別,故说一乘。七者變化故,謂佛示现声闻而般涅槃为教化故。如佛自说:我无量无数以声闻乘示现涅槃。由离此方便,更无方便化小根人入大乘故。理實唯一,故说一乘。八者究竟故,謂至佛体无復去处,故说一乘。如是处处经中以此八意佛说一乘,而亦不无三乘。问:若尔,復有何义以彼彼意而说一乘?偈曰:
引接诸声闻,攝住诸菩萨,於此二不定,诸佛说一乘。
释曰:彼彼意有二义,一为引接诸声闻故、二为攝住诸菩萨故。若诸声闻於自乘性不定,佛为引接彼人令入大乘,故说一乘。若诸菩萨於自乘性不定,佛为攝住彼人令不退大乘,故说一乘。偈曰:
声闻二不定,见义不见义,见义不斷愛,斷愛俱軟根。
释曰:声闻不定復有二种。一者见义乘,彼见諦发大乘故。二者不见义乘,彼不见諦发大乘故。见义復有二种:一者斷愛,彼已离欲界欲故。二者不斷愛,彼未离欲界欲故。此中见义二人,應知俱是軟品,由根鈍故。偈曰:
二得圣道人,回向於诸有,回向不思議,二生相應故。
释曰:如是见义得圣道二人,能以圣道回向诸有,如是回向名不思議生。由以圣道回向生故,如此二人与二生相應。问:何者二生?偈曰:
願力及化力,隨欲而受生,願力不斷愛,化住阿那含。
释曰:二生者,一願自在生、二化自在生,初是未离欲人,後是阿那含人。问:如此二人云何軟品?偈曰:
由二樂涅槃,数数自厭故,二俱说鈍道,久久得菩提。
释曰:由此二人先有樂滅心故、恒起自厭心故,是故彼道说为鈍道,由不能速得无上菩提故。偈曰:
所作未辦人,生在无佛世,修禅为化故,漸得大菩提。
释曰:所作未辦人者,謂见諦未斷愛未得阿罗汉果人。此人生在无佛世界,生已自能勤修诸禅,为變化故。此人依止此化,漸漸更得无上菩提。如此三位,如《佛胜鬘经》说:如是声闻,次得缘觉,後得作佛。如大譬中说:一者先见諦位;二者佛空时生,自能修禅,捨於生身而受化身;三者当得无上菩提。已说求一乘,次说求明处。偈曰:
菩萨習五明,總为求种智,解伏信治攝,为五五別求。
释曰:菩萨習五明總为求种智者,明处有五:一內明、二因明、三声明、四醫明、五巧明。菩萨學此五明,總意为求一切种智,若不勤習五明不得一切种智故。问:別意云何?答:解、伏、信、治、攝为五,五別求如其次第學。內明为求自解學,因明为伏外執學,声明为令他信學,醫明为所治方學,巧明为攝一切众生。已说求明处,次说求長養善根,所謂作意滿足诸波罗蜜。此作意有四十四种,初謂知因作意乃至最後謂知我胜作意。此等作意,今当显说。偈曰:
知因及念依,共果与信解,四意隨次第,修習诸善根。
释曰:此偈有四种作意,一知因作意、二念依作意、三共果作意、四信解作意。菩萨最初住性而作是念:我今自见波罗蜜性,知可增長。是名知因作意。次作是念:我今已发大心,诸波罗蜜決定当得圓滿。何以故?以此大心为依止故。是名念依作意。次作是念:我已发心为利自他勤修诸波罗蜜。此果若共,即願受之;若不共他,即願不受。是名共果作意。次作是念:我今勤行自他利时,應通達涅槃真實方便,所謂不染三轮,如过去诸佛曾解、未来诸佛当解、现在诸佛今解,我皆正信。是名信解作意。如是後後作意,應知次第亦尔。偈曰:
得喜有四种,二惡不能退,應知隨修意,此復有四种。
释曰:此偈有三种作意,一得喜作意、二不退作意、三隨修作意。菩萨次作是念:我今信解诸波罗蜜得四种喜,謂障斷喜、聚滿喜、攝自他二利喜、与依報二果喜。是名得喜作意。次作是念:我今为成就自他佛法修行诸波罗蜜时,虽遇惡人違逆惡事逼恼,終无退心。是名不退作意。次作是念:我今为得无上菩提,於诸波罗蜜應起四种隨修,所謂應懺悔六波罗蜜诸障、應隨喜六波罗蜜诸行、應勸请六波罗蜜法义、應以六波罗蜜回向无上菩提。是名隨修作意。偈曰:
净信及領受,樂说与被鉀,起願亦悕望,方便復七种。
释曰:此偈有七种作意,一净信作意、二領受作意、三樂说作意、四被鉀作意、五起願作意、六悕望作意、七方便作意。菩萨次作是念:我今應於诸波罗蜜法义起深信力持。是名净信作意。次作是念:我今於诸波罗蜜法义,應一向起求不生誹謗。是名領受作意。次作是念:我今應以诸波罗蜜法义開示他人。是名樂说作意。次作是念:我今應令诸波罗蜜滿足起大勇猛。是名被鉀作意。次作是念:我今为滿足诸波罗蜜,願值滿足诸缘。是名起願作意。次作是念:我今求正成就缘。是名悕望作意。次作是念:我今思惟诸波罗蜜业伴方便。是名方便作意。此中被鉀作意、起願作意、悕望作意,教授中当分別。偈曰:
勇猛及憐愍,如是二作意,應知二差別,一一有四种。
释曰:此偈有二种作意,一勇猛作意、二憐愍作意,此二各有四种差別。菩萨思惟方便已,次作是念:我今應起四种勇猛,为堅牢故、为成熟故、为供養故、为親近故。为堅牢者,六六波罗蜜修,所謂六施乃至六智。六施謂施施乃至施智,戒等六种亦復如是。为成熟者,以诸波罗蜜为攝物方便,成熟众生。为供養者,以檀为利益供養,以戒等为修行供養。为親近者,親近不倒教授诸波罗蜜人。是名勇猛作意。次作是念:我今應起四无量心,诸波罗蜜现前时應起慈心、慳等现前时應起悲心、他人诸波罗蜜现前时應起喜心、他人信诸波罗蜜时應起无染心。是名憐愍作意。偈曰:
有羞亦有樂,及以无屈心,修治与称说,此復为五种。
释曰:此偈有五种作意,一有羞作意、二有樂作意、三无屈作意、四修治作意、五称说作意。菩萨次作是念:若我於诸波罗蜜懈怠不作及以邪作應起深慚愧等。應转檀等不转,是名有羞作意。次作是念:我今於所缘诸波罗蜜境界應持心不亂。是名有樂作意。次作是念:我今於退诸波罗蜜方便作怨家想。是名无屈作意。次作是念:我今於诸波罗蜜相應诸論應善集修治。是名修治作意。次作是念:我今为生他解應如其根器應讚揚诸波罗蜜法义。是名称说作意。偈曰:
依度得菩提,非隨自在等,过惡及功德,此二亦應知。
释曰:此偈有二作意,一依度作意、二應知作意。菩萨如前称揚已,次作是念:我今依止诸波罗蜜得大菩提,非依自在天等。是名依度作意。次作是念:我今應知障诸波罗蜜过惡及诸波罗蜜功德。是名應知作意。偈曰:
喜集及见义,樂求求四种,平等无分別,现持当缘故。
释曰:此偈有三种作意,一喜集作意、二见义作意、三樂求作意。菩萨知已,次作是念:我應欢喜聚集福智二聚。是名喜集作意。次作是念:我今见诸波罗蜜自性,能得无上菩提利益。是名见义作意。次作是念:今见是利,應起四求。一求平等,止观双修故;二求无分別,三轮清净故;三求现持,求持能成诸度法义故;四求当缘,求未来成就诸度缘故。是名樂求作意。偈曰:
七非有取见,四种希有想,翻此非希有,此想亦有四。
释曰:此偈有三种作意,一见非有取作意、二希有想作意、三非希有想作意。菩萨樂求已,次作是念:七种非有取我今應见。一非有为有非有取、二过失非失非有取、三功德非德非有取、四非常为常非有取、五非樂为樂非有取、六非我为我非有取、七寂滅非滅非有取。如来为對治此七非有取,次第说空等三三昧,及说四种法优陀那。是名见非有取作意。次作是念:我今於诸波罗蜜應起四种希有想,所謂大想、广想、不求報恩想、不期果報想。是名希有想作意。次作是念:翻此希有,於诸波罗蜜亦有四种非希有想,所謂由诸波罗蜜广大故,能得无上菩提、能住自他平等、能不求一切世間供養、能不求过诸世間胜身胜財。是名非希有想作意。偈曰:
离墮众生邊,大义及转施,究竟与无間,如是復五种。
释曰:此偈有五种作意,一离邊作意、二大义作意、三转施作意、四究竟作意、五无間作意。菩萨次作是念:我今應以诸波罗蜜於一切众生转。是名离邊作意。次作是念:我今應以诸波罗蜜广饒益一切众生。是名大义作意。次作是念:我今所有诸波罗蜜功德願施一切众生。是名转施作意。次作是念:願一切众生所有诸波罗蜜三处究竟,謂菩萨地究竟、如来地究竟、利益众生究竟。是名究竟作意。次作是念:我應修習诸波罗蜜,於一切时无有間斷。是名无間作意。偈曰:
方便恒隨攝,心住不顛倒,於退則不喜,進則欢喜生。
释曰:此偈有三种作意,一隨攝作意、二不喜作意、三欢喜作意。菩萨次作是念:我今應住不顛倒心,於佛所知應以诸波罗蜜恒时隨攝。是名隨攝作意。次作是念:我今於退屈诸波罗蜜者不應生悅。是名不喜作意。次作是念:我今於增進诸波罗蜜者應生慶悅。是名欢喜作意。偈曰:
相似不欲修,真實欲修習,不隨及欲得,欲得有二种。
释曰:此偈有四种作意,一不欲修作意、二欲修作意、三不隨作意、四欲得作意。菩萨次作是念:我今於相似诸波罗蜜不應修習。是名不欲修作意。次作是念:我今於真實诸波罗蜜應勤修習。是名欲修作意。次作是念:我今於诸波罗蜜障礙作意應斷。是名不隨作意。次作是念:我今欲得授記位诸波罗蜜、欲得決定地诸波罗蜜。是名欲得作意。偈曰:
定作未来行,常观他行滿,信解自第一,知体无上故。
释曰:此偈有三种作意,一定作作意、二观他作意、三我胜作意。菩萨次作是念:我见当来诸趣,以智方便一切波罗蜜決定当行。是名定作作意。次作是念:我今應观十方诸大菩萨诸波罗蜜得滿足时,願我亦得滿足,同一事故。是名观他作意。次作是念:我今自信所行诸波罗蜜,於诸行中最为第一。何以故?我观此体更无上故。是名我胜作意。偈曰:
以此诸作意,修習於诸度,菩萨一切时,善根得圓滿。
释曰:此偈總結前义應知。已说求長養善根,次说求法差別。偈曰:
求法謂增長,上意及广大,有障亦无障,及以诸神通。无身亦有身,得身及滿身,多慢及少慢,及以无慢故。
释曰:求法有十三种差別。一者增長求,謂以正闻增長信故。二者上意求,謂在佛邊受法流故。三者广大求,謂得神通菩萨具足遠闻诸佛法故。四者有障求,謂初增長信者故。五者无障求,謂上意求者故。六者神通求,謂广大求者故。七者无身求,謂闻思慧无法身故。八者有身求,謂修慧有多闻熏習种子身故。九者得身求,謂初地至七地。十者滿身求,謂八九十地。十一者多慢求,謂信行地。十二者少慢求,謂初七地。十三者无慢求,謂後三地。已说求法差別,次说求法因缘。偈曰:
为色为非色,为通为正法,相好及病愈,自在无尽因。
释曰:求法有四因缘,一为色、二为非色、三为神通、四为正法。为色者,相好因故。为非色者,滅烦恼病因故。为神通者,自在因故。为正法者,无尽因故。如《梵天王问经》说:菩萨求法具足四想。一者如妙宝想,难得义故;二者如良藥想,除病义故;三者如財物想,不散义故;四者如涅槃想,苦滅义故。由法是相好庄严因故,如妙宝想。由法是滅烦恼病因故,如良藥想。由法是神通自在因故,如財物想。由法是正法无尽因故,如涅槃想。已说求法因缘,次说求遠离分別。偈曰:
无体体增減,一異自別相,如名如义者,分別有十种。
释曰:有十种分別,一者无体分別、二者有体分別、三者增益分別、四者損減分別、五者一相分別、六者異相分別、七者自相分別、八者別相分別、九者如名起义分別、十者如义起名分別。《般若波罗蜜经》中为令诸菩萨遠离此十种分別故,说十种對治。为對治无体分別故,经言有菩萨菩萨。为對治有体分別故,经言不见菩萨等。为對治增益分別故,经言舍利弗色自性空。为對治損減分別故,经言非色滅空。为對治一相分別故,经言若色空非色。为對治異相分別故,经言空不異色、色不異空,空即是色。为對治自相分別故,经言此色唯名。为對治別相分別故,经言色不生不滅、非染非净等。为對治如名起义分別故,经言名者作客故;如名,义不應著。为對治如义起名分別故,经言一切名不可见不可见故;如义,名不應著。已说求遠离分別,次说求法大。偈曰:
菩萨胜勇猛,二求得真實,隨順诸世間,功德如海滿。
释曰:求法有三种大。一者方便大,由最上精進求世諦第一义諦,真實不顛倒故。二者他利大,由作世間依怙,以第一义安置故。三者自利大,由一切功德如海滿足故。述求品究竟。