大乘庄严经論卷第十一

大乘庄严经論

大乘庄严经論卷第十一

无著菩萨造

觉分品第二十一之二

释曰：已说菩萨修習道分，次说菩萨修習止观。偈曰：

安心於正定，此即名为止；正住法分別，是名为观相。

释曰：安心於正定此即名为止者，謂心依正定而不见心，非无正定而立止故，是名止相。正住法分別是名为观相者，謂依正住分別法体，是名观相。问：此二行云何修？偈曰：

普欲诸功德，是二悉應修，一分非一分，修有单双故。

释曰：普欲诸功德是二悉應修者，若人遍欲求诸功德，是人於止观二行悉應修習。如经中说，佛告诸比丘：若有所求，云何令得？诸比丘！离欲离惡不善法，乃至广说。诸比丘！有二法應須修習，所謂止观。一分非一分者，一分謂或止或观，非一分謂止观合。问：何故？答：修有单双故。单修者一分，或止修或观修。双修者非一分，謂止观合修。问：此二行云何种差別？復云何业？偈曰：

能通及能出，无相亦无为，净土及净果，是二即为业。

释曰：此偈上半明种差別，下半明业。此二法在信行地名依止修。若入大地，復有四种差別：一能通修，謂入初地。二能出修，謂入乃至六地，於彼六地出有相方便故。三无相修，謂入第七地。四无为修，謂入後三地。作功用修名有为，後三地不作功用故名无为。此五是种差別。净土者，依後三地修净土行；净果者，作转依行。此二净即是彼业。已说菩萨止观，次说菩萨修習五种巧方便。偈曰：

自熟与成生，速果并作业，生死道不绝，说此为五巧。

释曰：五种巧方便者，一自熟佛法，以无分別智为巧方便；二成熟众生，以四攝法为巧方便；三速得菩提，以懺悔隨喜请转法轮生起胜願为巧方便；四作业成就，以二門为巧方便，二門者謂陀罗尼門及三昧門，以此二門能成就利益众生业故；五生死道不绝，以无住处涅槃为巧方便。问：云何巧差別？云何巧业？偈曰：

菩萨巧无等，差別依诸地，能成自他利，说是名为业。

释曰：此偈上半明巧差別，下半明巧业。差別者，此五方便於诸菩萨最上无等。何以故？於诸地中不与二乘共故，是故差別。业者，能成就自身他身一切利益，是名为业。已说菩萨巧方便，次说菩萨陀罗尼。偈曰：

业報及闻習，亦以定为因，依止此三行，持類有三种。

释曰：陀罗尼品類有三种，一報得，由先世业力得故；二習得，由现在闻持力而得故；三修得，由依定力得故。问：云何种差別？偈曰：

二小一为大，一大復三种，地前与地上，不净及净故。

释曰：二小一为大者，於彼三种品類中，報得及習得應知此二为小，修得者應知此一为大。一大復三种者，於彼大种類中，應知復有三种，謂軟、中、上。未入地菩萨所有为軟；已入不净地菩萨所有为中，謂初七地；入清净地菩萨所有为上，謂後三地。问：云何业？偈曰：

應知诸菩萨，恒依陀罗尼，開法及持法，作业皆如是。

释曰：此中應知诸菩萨依止陀罗尼恒開示妙法及常受持，以此为业。已说菩萨陀罗尼，次说菩萨起诸願。偈曰：

思欲共为体，智独是彼因，诸地即为地，二果亦为果。應知差別三，种种大清净，此业有二种，自利与利他。

释曰：此二偈以六义分別诸願，一自性、二因、三地、四果、五差別、六业。彼思欲相應共为自性。以智为因。诸地为地。二果为果，謂即果及未来果。以诸願为因，心得遂故。心遂者，如心所欲皆成就故。又以願力遊诸願果，所謂身放光明、口发音響乃至广说。差別有三种，一种种，謂信行地願如是如是欲得故。二广大，謂入地菩萨十大願故。三清净，謂後後诸地转转清净，乃至佛地極清净故。是名差別。彼业二种，一自利成就、二利他成就，是名为业。已说菩萨诸願，次说菩萨修習三三昧。偈曰：

應知二无我，及以二我依，二依常寂滅，三定所行境。

释曰：三三昧有三种所行，一人法二无我，是空三昧所行；二彼二執所依五取阴，是无願三昧所行；三彼依畢竟寂滅，是无相三昧所行。彼三种所取体为三种境界，彼三种能取体为三种三昧，是名三三昧。问：三三昧名义云何？偈曰：

空定无分別，无願厭背生，无相恒樂得，彼依常寂滅。

释曰：空定无分別者，无分別义是空三昧义，由人法二我不分別故。无願厭背生者，厭背义是无願三昧义，由厭背我執所依故。无相恒樂得彼依常寂滅者，樂得义是无相三昧义，由樂得彼所依畢竟寂滅故。问：三三昧云何起？偈曰：

應知及應斷，及以應作證，次第空等定，修習有三种。

释曰：應知及應斷及以應作證者，應知謂人法二无我，應斷謂二我執所依，應證謂彼依畢竟寂滅。次第空等定修習有三种者，此中为知人法二无我故修空三昧，为斷彼二執所依故修无願三昧，为證彼依畢竟寂滅故修无相三昧。已说菩萨修習三三昧，次说菩萨四法憂陀那。偈曰：

如前三三昧，四印为依止，菩萨如是说，为利群生故。

释曰：四法印者，一者一切行无常印、二者一切行苦印、三者一切法无我印、四者涅槃寂滅印。此中應知，无常印及苦印为成无願三昧依止，无我印为成空三昧依止，寂滅印为成无相三昧依止。菩萨说此四印为三三昧依止，皆为利益诸众生故。问：何等是无常义乃至何等是寂滅义？偈曰：

无义分別义，不真分別义，息诸分別义，是名四印义。

释曰：此中诸菩萨以无义是无常义，由分別相畢竟常无故。以分別义是无我义，由分別相唯有分別，此二是分別相，由无体故。不真分別义是苦义，由三界心心法为苦体故，此是依他相。息诸分別义是寂滅义，此是真實相。復次應知依他相，復以刹那刹那壞为无常义。问：云何成立刹那壞义？偈曰：

由起及从因，相違亦不住，无体与相定，隨转并滅尽，變異因亦果，執持与增上，隨净及隨生，成义有十五。

释曰：此二偈以十五义成立刹那刹那滅义，一由起、二从因、三相違、四不住、五无体、六相定、七隨转、八滅尽、九變異、十因、十一果、十二執持、十三增上、十四隨净、十五隨生。由此十五义，刹那壞义可得成立。第一由起者，诸行相續流名起，若无刹那刹那滅义而有诸行相續流名起者不然。若汝言物有暫时住，後时先者滅、後者起名相續者，則无相續，由暫住时後起无故。第二从因者，凡物前滅後起必籍因缘，若离因缘則无体故。若汝言彼物初因能生後时多果者，不然，初因作业即便滅尽，豈得与後诸果作因？若汝言初因起已更不起者，建立此因復何所用？若汝言起已未滅後时方滅者，彼至後时誰为滅因？第三相違者，若汝復執是能起因復为滅因者，不然，起滅相違，同共一因无此理故，譬如光暗不並冷熱不俱，此亦如是，是故起因非即滅因。若如汝執诸行起已非即滅者，則違阿含及道理。違阿含者，佛語诸比丘：诸行如幻是壞滅法，是暫时法刹那不住。違道理者，诸修行人於诸行生滅中思惟刹那刹那滅，若不如是，於臨終时见彼滅相，則无厭惡离欲解脫，是則同餘凡夫。第四不住者，若汝言诸行起已得有住者，为行自住？为因他住？若行自住，何故不能恒住？若因他住，彼住无体，何所可因？二俱不尔，是故刹那刹那滅义得成。第五无体者，若汝執住因虽无壞因未至是故得住，壞因若至後时即滅，非如火變黑鐵者，不然，壞因畢竟无有体故。火變鐵譬，我无此理，鐵与火合黑相似滅赤相似起，能牽赤相似起是火功能，實非以火變於黑鐵。又如煎水至極少位，後水不生，亦非火合水方无体。第六相定者，佛说有为法有为相一向決定，所謂无常。汝執诸行起已非即滅者，是有为法則有少时而非无常，便墮非一向相。第七隨转者，若汝言若物刹那刹那新生者，云何於中作舊物解？應说由相似隨转得作是知，譬如燈焰相似起故起舊燈知，而實差別，前体无故。第八滅尽者，若汝言云何得知後物非前？應说由滅尽故。若住不滅，則後刹那与初刹那住无差別；由有差別，故知後物而非前物。第九變異者，若汝言物之初起非即變異者，不然，內外法体後邊不可得故。由初起即變，漸至明了，譬如乳至酪位酪相方现，而變体微細难可了知，由相似隨转謂是前物，以是故刹那刹那滅义得成。第十因者，若汝許心是刹那滅，彼心起因謂眼色等诸行，彼果刹那滅故因亦刹那，由不可以常因起无常果故。第十一果者，彼眼等诸行亦是心果，是故刹那滅义得成，由不可以无常因起常果故。第十二執持者，若汝言云何得知眼等诸行亦是心果？應说由心執持得增長故。第十三增上者，又如佛说：心將世間去，心牽世間来，由心自在世間隨转。識缘名色，此说亦尔，故知诸行是心果。第十四隨净者，净是禅定人心，彼人诸行隨净心转。如经中说：修禅比丘具足神通心得自在，若欲令木为金則得隨意。故知诸行皆是心果。第十五隨生者，如作罪众生所得外物一切下劣，作福众生所得外物一切妙好，故知诸行皆是心果。因是刹那、果非刹那，无此道理，由因自在故。如是總成立一切內外诸行是刹那已，次別成立內法是刹那。偈曰：

初起及續起，長起及依起，變起与熟起，劣起亦胜起，明起无明起，及以異处起，种起无种起，像起十四起。

释曰：此二偈以十四种起成立內法诸行是刹那义。一者初起，謂最初自体生。二者續起，謂除初刹那，餘刹那生。三者長起，謂眠食梵行正受長養故生。四者依起，謂眼等诸識依止眼等根生。五者變起，謂貪等染污令色等變生。六者熟起，謂成胎、嬰兒、童子、少壯、中年、老位等生。七者劣起，謂诸惡道生。八者胜起，謂诸善道生。九者明起，謂欲界後二天及色界无色界一切天生。十者无明起，謂除前明处所餘诸处生。十一者異处起，謂此处死彼处生。十二者种起，謂除阿罗汉最後五阴生。十三者无种起，謂前所除最後五阴生，由後生种子无故。十四者像起，謂入解脫禅者定自在力故诸行像生。问：復以何因成立此十四种起？偈曰：

續異及斷異，隨長亦隨依，住过及去过，无住无无死，亦有隨心相，行者應当知，如此九种因，成前十四起。

释曰：此二偈以九种因成立前十四起。九种因者，一續異、二斷異、三隨長、四隨依、五住过、六去过、七无住、八有死、九隨心。第一續異者，此因成立第一初起。若最初起时因体无差別者，則後时诸行相續而起亦无差別，因体无差別故。由因有差別故，後餘诸行刹那得成。第二斷異者，此因成立第二續起。若一一刹那无差別因者，則後时斷差別亦不可得。由斷有差別故，诸行刹那此义得成。第三隨長者，此因成立第三長起。能令诸行圓滿故名为長，若无刹那而有诸行長養者，不然，由彼住故。若诸行得住，則不得漸大圓滿，非謂長養。第四隨依者，此因成立第四依起。若執能依不住、所依得住者，不然，如人乘馬，人去馬不去，无有此理。如是識依於根，識有刹那，依无刹那，不然亦尔。第五住过者，此因成立六起，謂變起、熟起、劣起、胜起、明起、无明起。成立變起、熟起者，若執诸行初起即住不滅者，不然，无變起故。謂貪等變色永不可得，由初无變後亦尔故。若初无變，後诸熟位亦不可得，由先有變後方熟故。成立劣起、胜起刹那亦尔。若執诸行得住，而有善惡熏習次第与果者，不然，诸行不住，次第相續各得与果，此义可尔。成立明起、无明起刹那亦尔。若诸行得住則明起亦无，不住則有，由心转故。无无明起亦尔，後时无變異故。第六去过者，此因成立第十一異处起。若執诸行往餘处名去者，不然，我今问汝：诸行去作为起已將诸行往餘处？为不起將诸行往餘处？若起已將往者，此处起已餘处不起，此即是住，而言去者是义相違。若不起將往者，不起則本来无去，而言去者，此語无义。又復若诸行去，作住此处，即作所作令诸行去，是亦不然，住則不得到餘处故。若诸行到餘处方作所作，是亦不然，无有离去而有诸行到餘处故。若此处住、若餘处住，离诸行外畢竟求作不可得，是故不異诸行相續而有去。作去既无体，則刹那义成。若汝言若實无去，云何世人见去？應说由无間相續假说名去，實无去体。若汝言復有何因诸行得相續去？應说因缘无量，有心力自在，如威儀等去；有宿业自在，如中阴中去？有手力自在，如放箭擲石去；有依止自在，如乘車乘船去；有使力自在，如風吹物去；有自体自在，如風性傍去、火性上去、水性下去、有術力自，在如依呪依藥在空而去；有磁石自在，能令鐵去；有通力自在；如乘通去。如是等有无量因缘，能令诸行相續，假说名去。是义應知。第七无住者，此因成立第十二种起。若诸行得住，餘时更有种子起者，不然，刹那刹那无餘因故。若诸行不住，後种子起，是义可然。第八有死者，此因成立第十三无种起。若无刹那，而有死时无种起者，不然。先有种起，後命終时，方无种起，是亦不然。由一一刹那因无体故，是故死心刹那不可得成。第九隨心者，此因成立第十四像起。由心自在刹那刹那彼像得起，若无刹那而像得起，无此理故。问：如是別成立內有为法刹那已，復有何因能成立外法四大及六种造色是刹那耶？偈曰：

由滋及由涸，性动增亦減，二起与四變，薪力及漸微，亦说隨心起，及以难问成，一切诸外法，无非刹那体。

释曰：此二偈以十四因成立外法是刹那。水有二因，一滋、二涸。若无刹那，水或时滋長或时乾涸不可显现。若人作如是问：既无刹那水，有何因而滋？復有何因而涸？彼則不能答。今见水有滋涸，故知刹那是水滋涸因。風有三因，一性动、二增盛、三減息。若風性住則无动时，行无体故。亦无增盛、亦无減息，由彼住故。地有六因，謂二起四變。二起者，由水由風地起可得，謂劫生时彼地是水風果，故知地亦是刹那。四變者，由四所作，地變可得。一业力所作，由众生业力有差別故。二人功所作，由掘鑿等故。三诸大所作，由火水風故。四时節所作，由时改转異相现故。若无刹那，四變不可得，因无体故。如地有六因知是刹那，色香味觸六因亦尔，是故亦是刹那。火有一因，所謂薪力。薪力火增故火得起，已共火起薪即不得住，火燒薪已火亦不住。若火不由薪，後时无薪，火應久住，由隨同义故。火声在後，说声有一因，所謂漸微。譬如鍾声，後时漸微可得。若无刹那，後时小声无可得理。法入色有一因，謂隨心起。如受戒时隨心下中上起，心因刹那故，彼果亦刹那。是故外法刹那亦成。復次總由难问故。我今问汝：何故欲得诸行无常，不欲得诸行刹那滅？若汝言一一刹那滅不可知者，不然，譬如燈焰，於不动位彼刹那亦不可知，汝何故不欲令彼体无刹那？若汝言燈焰体有刹那細故不可觉者，诸行亦尔，何故不欲令有刹那？若汝言燈焰与诸行不相似者，不然，不相似有二种：一自性不相似、二时分不相似。若此自性不相似者，此譬得成，非自体为譬故。非如以燈喻燈、以牛喻牛，譬則不成。若取时分不相似者，此譬亦成，由燈焰及诸行皆刹那相似故，若非刹那譬則不成。今更问汝：如人乘乘，其乘住时其人去不？答：不。若尔者，所依根住，能依識去，亦无道理。若汝言：何故？现见燈焰念念滅，燈炷如是住。應说汝见非见，由炷相續刹那刹那有壞有起，汝不如實知故。若汝言：诸行刹那如燈焰者，世人何故不知？應说由诸行是顛倒物故，相續刹那隨转此不可知，而實別別起，世人謂是前物，生顛倒知。若不尔，則无无常常倒。倒体若无，染污亦无，復从何处而有解脫？由是难问，則诸行刹那成。成立无常义已，次成立无我义。问：人者为可说有、为可说无？偈曰：

人假非實有，言實不可得；顛倒及染污，染因成立故。

释曰：人假非實有者，可说人是假名有，非實体有。若如此則不墮一向執，离有无故。问，人是實有，云何知无？答言：實不可得。由彼人不如色等有實可得，非觉智證故。问：人非觉智不證，佛又说我者现在可得，汝言不可得者不然。答：此言可得，非實可得，由顛倒故。佛说无我計我，是名顛倒。问：云何知是顛倒？答：由染污故。身见是染污，所謂我我所執；若不顛倒則非染污。问：云何知我執是染污？答：染污因故。由我執为因貪等染污得起，是故知是染污。问：如汝所許於色等五阴说人假有，此人与阴为一为異？偈曰：

假人与實阴，不可说一異，若说一異者，則有二过生。

释曰：假人与阴不可说一不可说異，若说一異，二过則生。二过者，若说人与阴一，阴即是人，及人是實。若说人与阴異，阴虽非人，人亦是實。以是故人是施設有，一異不可说，是故如来止記論成。偈曰：

若執人是實，一異應可说；一異不可说，此说則无理。

释曰：若人違大師教，執有實人，是實人与阴一異則應可说；而執与阴一異不可说，此说則无道理。若汝言人不可说，如火与薪非異非不異者，不然，偈曰：

異相及世见，圣说亦不然；火薪非不说，有二可得故。

释曰：異相者，火謂火大，薪謂餘大，各有別相，是故火与薪異。世见者，世人离火见薪，謂可燒木等；亦离薪见火，如風吹焰去，是故火与薪異。圣说亦不然者，佛世尊无处说火之与薪一異不可说，是故汝執火薪一異不可说，此说无道理。若汝言非离薪见，火風即是薪者，不然，有二可得故，由火之与風二相別故。復次偈曰：

二有故識起，人缘則非义，好滅及惡生，言生復非理。

释曰：若人執人有實，謂见者、闻者、觉者、識者、食者、知者、说者。若尔，彼眼等識起，为以人为缘说人是作者、为以人是主说人是作者？若以人为缘者，二有故識起，人缘則非义，由人於識起中无有少力可见故。若以人是主者，好滅及惡生，言生復非理。若人为主，已生所愛識，應畢竟令不滅，不應令滅；未生不愛識，應畢竟令不生，不應令生。以是故，汝不應執人是见者乃至識者。復次偈曰：

汝執實人中，何业可成立，无實強令實，違佛三菩提。

释曰：若人是實有，汝以何业可得成立？凡是實有必有事业，如眼等净色以见等事业可得成立。人无是等事业可得成立，是故人非實有。復次汝於无實人中強欲令有實人，即違如来三种菩提：一者甚深菩提、二者不共菩提、三者出世菩提。若见實人，則非甚深菩提，則非不共外道菩提，則非世間不習菩提。是故此執是世間所取、是外道著处、是生死恒習。復次若人是见者乃至識者，眼等诸根为有功用、为无功用？若有功用，为自然起、为由人起？问：彼何所疑？偈曰：

若用自然起，即有三过生；若以人为缘，眼等則无用。

释曰：若言眼等功用自然起者，人於眼等不作事业，則有三种过生。若言以人为缘功用得起者，眼等诸根則一向无有功用。问：何者是功用自然起三过？偈曰：

人非作者故、用非常起故、起非一时故，自起則不然。

释曰：若眼等功用不待人作自然而起，則人非作者，云何名见者乃至識者？此是第一过失。若眼等功用自然起，則應常起，不應起时非常，此是第二过失。若眼等功用常起，則起應一时，云何不得並起？此是第三过失。由此义故，若言自然起者，不然。问：以人为缘復有何过？偈曰：

人住用先无，人壞則人斷，更有第三体，为缘无此义。

释曰：若言人住与功用为缘者，人既常有，何故功用先无後有？是义不然。若言人壞为缘者，人壞則墮无常，是亦不然。若言更有第三不住不壞人为缘者，无有此义。如是依道理说，實人不可得。復次偈曰：

诸法无我印，及说真實空，有我有五过，是故知无我。

释曰：《法印经》中佛说：一切法无我。《真實空经》中佛说：有业有報，作者不可得。捨前阴起後阴，起滅唯法。《增五经》中说：若執有我，有五过失：一者墮於见处起我见命者见、二者同於外道、三者僻行邪行、四者於空不欲不信不住、五者圣法不得清净。如是依阿含说，有實人亦不可得。问：若无實人，云何世尊处处经中而说有人，謂知者、負擔者及建立隨信行等人耶？偈曰：

由依染净法，位斷说有異，行異相續異，无實假说人。

释曰：由依染污法及清净法有位差別及斷差別，故建立假人有差別。若无假人差別，則不可说有行差別及相續差別。如《知经》中说：何等诸法謂染污法？何等为知謂清净法？如《負擔经》中说：何者負擔？謂染污法。何者棄擔？謂清净法。若无行差別及相續差別，則不可说此二法为知者、負擔者。菩提分法多位差別，謂方便道、见道、修道、究竟道。若无行及相續差別，則不可说彼菩提分法有隨信行等人差別。由无實人，約法差別可得假说。以此道理，故知所说但是假人。若佛意不说是假人，说實人則无用，由起众生我见故。偈曰：

不为起我见，由见已起故；无始已習故，无用應解脫。

释曰：佛不應为起众生我见说有實人，由众生我见先已起故。亦不为令众生数習我见说有實人，由众生我见先已習故。亦不为令我见众生得解脫故说有實人，一切无功用者皆應自然得解脫故。以是故一切未见諦者有我见而无解脫，非如苦体先时不见後时方见。人不如是，非先不见後时方见。又如苦体先时不见後亦不见，即无解脫；人体亦尔，先时亦见後时亦见，則无解脫。若實有我則決定有我所，从此二執即起我愛及餘烦恼，如是則无解脫。以是故不應欲得有實人，以我见等过皆悉起故。如是別说菩提分已，次總結前义。偈曰：

慚羞等功德，菩萨常具足，自利既不捨，亦令他利成。

释曰：此义如前所显略说。觉分品究竟。