佛说众許摩诃帝经卷第一

众許摩诃帝经

No. 191

佛说众許摩诃帝经卷第一

如是我闻

：一时佛在迦毘罗國尼俱陀林中。尔时迦毘罗國有大释众而自思惟：「我佛世尊，於过去世何处所生？何姓？何族？有何因缘？」而思惟已，告诸众曰：「释迦世尊，於过去世，何处所生？何姓？何族？有何因缘？我等今者欲往佛所而问此义，如佛所说依教受持。」如是言已，与大释众即往佛所，頭面礼足依位而坐。尔时迦毘罗國大释众白佛言：「世尊！我等大释众住迦毘罗國精舍之中，而忽思惟：『我佛世尊於过去世，何处所生？何姓？何族？有何因缘？』我等不知，今与释众来詣佛所而问此义。唯願世尊，为我宣说，我等得闻依教受持。」

尔时世尊为斷众疑，即说此义告释众曰：「我先不欲宣说此义。何以故？所有诸魔外道，若闻此事而復謗言：『沙門憍答摩自说其美，所樂即说、非樂不说，有何所益。』」

尔时大目犍連现在大众中，即从坐起，瞻仰尊顏目不暫捨。世尊告曰：「目連！彼诸释众樂闻於我过去之事，所生之处？何姓？何族？有何因缘？汝今志心而为宣说。」

尔时会中大目犍連默然思惟，经須臾頃收僧伽梨衣安在頭邊，右脇枕臥累足不动入三摩地；而復观察世尊过去之世，所生之处，若姓、若族及因缘事，如實了知无其錯謬，即便出定於大众前復坐本座。尊者大目犍連告释众曰：「我於三昧观彼憍答摩往昔之事，世界壞时，彼诸众生命終之後，而得往生遍靜天中；生彼天已，诸根圓滿身相端严，众苦不生身心適悅，色相光明騰空自在；以天甘味而为飲食，寿量長时无中夭者。尔时大地，大水所生滿虛空中，猶如大海風吹波浪，如煎熟乳其水清涼，为彼後时一切众生，所食清净最上地味。」

尔时大目犍連復告众言：「当尔劫壞，众生生遍靜天者，以彼天中福寿俱尽，捨遍靜天生於人間，所生之身亦如天界，身相端严诸根无缺妙色广大，自有身光恒常照曜，長寿喜樂騰空自在。於其尔时无日月星辰，无歲数月时等，亦无男女众生之相；出生地味以为飲食。如是地味甘美細妙，有情食已而生愛著；於其後时貪味转盛，忽令身体而得沈重，所有光忽然不见，於是世間普皆黑暗。尔时有情见是世間普皆黑暗，种种驚惶心生憂恼，由是世間出现日月及星曜等，始分晝夜及其时候。如是有情寿命長遠无诸病恼，於其地味貪著多者，色相損減而獲醜惡；貪著少者其身色相恒自端严，如是隨心分別二相黑白果報。而彼众生互相憎嫉而成不善，以不善故，由此地味即便隱沒，以隱沒故，令诸众生心生熱恼，作如是言：『今无所食，深苦！深苦！』又復思惟：『最上地味云何隱沒？未来众生云何得食？』令生苦恼疲乏之患，而不可知、不可言说。

「尔时大地之中，不久之間即生地餅，其味殊妙馨香甘美，如迦梨尼迦囉花。而诸众生食此地餅，充益身体長寿安樂，身相端严气力增盛。若诸众生貪食多者色相損減，貪食少者色相如故无其損減，由此分別二相黑白，而互相非行不善业，令彼地餅隱沒不见。以不见故，而诸众生復生苦恼，作如是言：『深苦！深苦！』又復思惟：『所生地餅云何隱沒？其义不知，而诸有情即得飢困疲乏之苦，未来众生当於何食？』由是不久为彼众生復生林藤，其色殊妙香味甘美。如是有情食此林藤，气力增盛寿量長遠，形色端严人相具足。又彼众生，貪食多者色相損減，貪食少者色相如故，如是有情分別二相黑白，而互相非行不善业，由是林藤隱沒不见。既不见已，令诸众生心生熱恼，作如是言：『苦哉！苦哉！如是美味云何隱沒？其义不知？我等云何而得飲食？』由是不久大地之中，出生自然上味香稻，其稻依时自然成熟。尔时众生即取食之，亦甚香美，充益肢体寿量長遠。由是尔时食於香稻，漸觉腹內有所妨礙，而即思惟：『云何除去？』作是念已即生二根，男女差別形相各異。尔时有情於色、香、味展转愛著，於自親愛而以香花、衣服种种供養，復以軟言慰喻欢喜令彼忻慶；若有众生於己非愛，即便輕毀种种呵責，或以瓦石互相𩰖打行不善行。又彼众生所有过去正法今为非法，过去律儀今为非律儀，乃至晝夜时分亦顛倒分別；譬如有人以斗量炭，而为平滿不正之行，亦復如是。以倒想故正法为邪，由是香稻亦復隱沒。」

尔时大目犍連告释众言：「由香稻隱沒故，令彼众生逐日诸处尋求稻种而欲种之。时有一人，其性慵懶貪著財利，虽有稻种而不能种。此人知已而告之言：『汝有稻种，与我少分我要种之。』彼人言曰：『我有香稻自要受用，汝今若要我即与汝。於後一日、二日，乃至七日却還我稻。』此人言曰：『善哉！善哉！若一日、二日，乃至七日，或未得還，如至半月、一月即得還之。』作是言已，即自思惟：『自前香稻非种自生，不假勤力自在受用；今得稻种，須住田野广施勤力，晝夜相續方得生長。』

「如是念已，心生苦恼涕淚悲泣。又復思惟：『过去之世，所有众生色相端正，诸根圓滿人相具足，身心適悅身有光明，騰空自在寿命長遠，所食地味猶如天饌；而於後时，於此美食生貪著故，身即沈重光明即滅，於是世間普皆黑暗。又彼有情貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。由是尔时地味即滅，地餅復生，色相殊妙甘美馨香，增益诸根身心適悅，寿命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。尔时地餅亦復不见，由此非久復生林藤，色相殊妙其味甘善，亦如天食，充益肢体寿命長遠；貪食少者身相不減，貪食多者身相損減，由此分別二相黑白，互相輕毀行不善行。尔时林藤亦復不见，於是世間有自然香稻从地出生，其米香美可長四指，依时成熟其味甘美，充益肢体寿量長遠；由是众生貪愛增故，所有香稻亦沒不见。是故今者求此稻种住於田野，广施勤力方得成熟。』

「虽生稻米其米漸小，於是众生貪著地利，广占田野競多种植，而行非法生賊盜想，於他田种復行偷盜。时有一人见是偷米，如是一遍、二遍乃至三遍，而告言曰：『汝自有米何不自用，云何於他而行偷盜？从今之後勿更盜米。』賊闻是言猶不改过，復於後时又行偷盜。前人復见而責之曰：『前已誡汝勿行偷盜，何故此时又亦作賊？』即集多人共以責斷。復於彼时，於众人中揀一具福德者立为田主，均分田土各令平等，有不依法者令彼調伏。田种若熟，輸其少分以賞田主。如是田主受行戒行，安慰世間依法決斷，合調伏者即便調伏。

「由此世間立刹帝利姓，名三摩達多王，王有大臣名为有情；其王後时生一太子，名为愛子，王有大臣名伊賀迦；时愛子王生一太子，名曰善友，彼有大臣名帝罗迦；时善友王復生一子，名曰最上，彼有大臣名阿跋罗建姹；最上王有子，名曰戒行，彼有大臣名哆罗惹伽。其王顶上生一肉靤，其靤柔軟，常以兜罗綿拂拂於肉靤无诸疼痛；其靤後熟，自然破裂生一童子，福德端严，具三十二相，众所愛重，因以立名名顶生王。纔下王顶即入內宮。

「尔时戒行王內宮之中，有六萬宮人各有嬭乳，俱白王言：『我有嬭乳，願嬭太子。』由此因缘亦名我嬭王。

「尔时世間所有众生智慧漸增，能細思惟，称量分別微細之事，或是、或非及工巧等，是故立名号摩努沙。

「尔时六大天子寿命无量，有六大臣：一名有情；二名伊賀罗；三名帝罗迦；四名阿跋罗建姹；五名多罗惹伽；六名摩努惹。如是六大臣，聰明多智，能治世間有大威德。时顶生王於其右股生一肉靤，其靤柔軟，常以兜罗綿拂拂於肉靤离诸疼痛；於後靤熟自然開裂，生一童子，身相端严具三十二相，名为尼嚕，有大智慧福德无量，为金轮王統四天下。

「尼嚕轮王於其後时，在左股上亦生一靤，其靤柔軟，常以兜罗綿拂拂於肉靤无诸疼痛；於後還熟，自然開裂生一童子，端正殊妙具三十二相，名烏波尼嚕，智慧深遠福德无量，为銀轮王統三天下。

「烏波尼嚕王還於後时，向右足上生一肉靤，其靤柔軟，亦以兜罗綿拂拂於肉靤无诸疼痛；於後靤熟自然開裂生一童子，身相端严具三十二相，名室尼嚕，福慧深厚，为銅轮王統二天下。

「室尼嚕王於左足上有一肉靤，其靤柔軟，以兜罗綿拂拂於肉靤无诸疼痛；於後靤熟自然開裂生一童子，色相端正具三十二相，名摩尼嚕，福慧深厚，为鐵轮王統一天下。」

尔时大目犍連告释众言：「如是王位相繼至今其数極多，如是众許王有子，名为愛王；愛王有子，名善友王；善友王有子，名最上王；最上王有子，名戒行王；戒行王有子，名顶生王；顶生王有子，名尼嚕王；尼嚕王有子，名烏波尼嚕王；烏波尼嚕王有子，名室尼嚕王；室尼嚕王有子，名摩尼嚕王；摩尼嚕王有子，名嚕唧王；嚕唧王有子，名酥嚕唧王；酥嚕唧王有子，名母唧王；母唧王有子，名母唧鱗捺王；母唧鱗捺王有子，名阿誐王；阿誐王有子，名阿儗囉他王；阿儗囉他王有子，名婆儗囉他王；婆儗囉他王有子，名娑誐囉王；娑誐囉王有子，名摩賀娑誐囉王；摩賀娑誐囉王有子，名舍矩禰王；舍矩禰王有子，名摩賀舍矩禰王；摩賀舍矩禰王有子，名矩舍王；矩舍王有子，名烏波矩舍王；烏波矩舍王有子，名摩賀矩舍王；摩賀矩舍王有子，名酥捺哩舍曩王；酥捺哩舍曩王有子，名摩賀酥捺哩舍曩王；摩賀酥捺哩舍曩王有子，名鉢囉拏耶王；鉢囉拏耶王有子，名摩賀鉢囉拏耶王；摩賀鉢囉拏耶王有子，名鉢囉拏那王；鉢囉拏那王有子，名摩賀鉢囉拏那王；摩賀鉢囉拏那王有子，名鉢囉半迦囉王；鉢囉半迦囉王有子，名鉢囉多波王；鉢囉多波王有子，名嚩彌嚕王；嚩彌嚕王有子，名彌嚕摩多王；彌嚕摩多王有子，名阿哩唧王；阿哩唧王有子，名囉哩唧瑟摩王；囉哩唧瑟摩王有子，名曩哩唧瑟摩多王；曩哩唧瑟摩多王有子，名阿哩止娑滿多王。如是等王子孫相繼，共有一百大國王，皆都布多罗迦城。

「於最後王生其一王，名降怨王，彼王有大威德能降诸怨，是故名降怨王。如是此王子孫相繼帝位不绝，有五萬四千王，都阿喻駄也城。又此最後王復生一子，名无能胜王，彼王子孫相繼，帝位相承，有六萬天子，都波罗奈國。於最後王又生一子，名耨鉢囉娑诃王，子孫相繼有八萬四千王，都紧閉罗城。於最後王復生一子，名梵授王，子孫相繼有三萬二千王，都賀悉帝曩布里城。於最後王復生一子，名賀悉帝捺多王，子孫相繼有五千王，都怛叉尸罗城。於最後王復生一子，名娑多黎萨王，子孫相繼有三萬二千王，都烏囉娑大城。於最後王復生一王，名曩誐曩𡁠曩王，子孫相繼有三萬二千王，都无能大城。於最後王復生一王，名胜軍王，子孫相繼有一萬八千王，都瞻波大城。於最後王復生一子，名龍天王，子孫相繼有二萬五千王，都怛摩黎多城。於最後王復生一子，名为仁王，子孫相繼有一萬二千王，亦都怛摩黎多城。於最後王復生一子，名为海王，子孫相繼有一萬八千王，都难多布里也城。於最後王復生一子，名妙意王，子孫相繼有二萬五千王，都王舍城。於最後王復生一子，名娑多謨努那王，子孫相繼有一百王，亦都波罗奈國。於最後王復生一子，名大軍王，子孫相繼有一千王，都矩舍嚩帝大城。於最後王復生一子，名海軍王，子孫相繼有一千王，都補多罗迦城。於最後王復生一子，名娑多半尼囉王，子孫相繼有八萬四千王，都矩舍嚩帝城。於最後王復生一王，名摩呬目佉王，子孫相繼有十萬王，亦都波罗奈國。於最後王復生一王，名摩呬鉢帝王，亦名地主王，子孫相繼有一百王，都阿喻駄大城中。於最後王復生一王，名持世王，子孫相繼有八萬四千王，都彌体罗城。於最後王復生一王，名大天王，梵行清净，子孫相繼有八萬四千王，亦都彌体罗城。

「於最後王復生一王，名儞彌王，彼王復生摩娛努王；摩娛努王復生涅里姹儞彌佉努王；涅里姹儞彌佉努王復生嚕波佉努王；嚕波佉努王復生佉努摩曩王；佉努摩曩王復生佉努滿多王；佉努滿多王復生酥涅里舍王；酥涅里舍王復生娑涅里舍王；娑涅里舍王復生酥嚕多細曩王；酥嚕多細曩王復生達魔細曩王；達魔細曩王復生尾儞多王；尾儞多王復生摩賀尾儞多王；摩賀尾儞多王復生尾儞多細曩王；尾儞多細曩王復生阿輸迦王；阿輸迦王復生尾誐多輸迦王；尾誐多輸迦王復生頗罗娑埵王；頗罗娑埵王復生惹罗娑埵王；惹罗娑埵王復生沒度摩囉王；沒度摩囉王復生阿嚕拏王；阿嚕拏王復生儞扇波帝王；儞扇波帝王復生里娛王；里娛王復生商迦囉迦王；商迦囉迦王復生阿难那王；阿难那王復生阿那里舍目佉王；阿那里舍目佉王復生惹那迦王；惹那迦王復生散惹曩佉王；散惹曩佉王復生惹曩沙婆王；惹曩沙婆王復生案曩播曩王；案曩播曩王復生鉢囉祖囉曩播曩王；鉢囉祖囉曩播曩王復生阿𡁠多王；阿𡁠多王復生波罗𡁠多王；波囉𡁠多王復生鉢囉底瑟恥多王；鉢囉底瑟恥多王復生酥鉢囉底瑟恥多王；酥鉢囉底瑟恥多王復生摩賀摩罗王；摩賀摩罗王復生嚩賀曩王；嚩賀曩王復生酥摩帝王；酥摩帝王復生涅里姹嚩賀王；涅里姹嚩賀王復生捺捨馱努王；捺捨馱努王復生設多馱努王；設多馱努王復生曩嚩帝馱努王；曩嚩帝馱努王復生室左怛囉馱努王；室左怛囉馱努王復生尾𡁠多馱努王；尾𡁠多馱努王復生涅里姹馱努王；涅里姹䭾努王復生捺捨囉他王；捺捨囉他王復生設多囉他王；設多囉他王復生曩嚩帝囉他王；曩嚩帝囉他王復生唧怛囉囉他王；唧怛囉囉他王復生涅里姹囉他王。如是等子孫相繼七萬七千王，都僧迦大城。

「又最後王復生一王，名阿末麗沙王；彼王有子名龍护王，子孫相繼一百王，都波罗奈國。又於最後王生其一子，名訖哩吉王。尔时迦葉如来、應供、正遍知、明行足、善逝、世間解、无上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊出见世間，彼佛世尊为菩萨时，持戒梵行发大誓願求无上觉，於兜率天而为補处，機缘成熟下生於訖哩吉王宮，捨位修行而成佛道。

「尔时訖哩吉王，有一太子名曰善生。此善生王復生王子，如是子孫相繼有一百王。其最後王復生一子，名迦囉拏王，於其後时生二王子：一名瞿曇；二名婆囉捺嚩惹。此之王子，愛樂王宮貪於國位，恒自思惟，安慰世間行於王事。尔时瞿曇王子恒復思惟：『众生生死沈沒三塗，苦恼轮回而难出离。』作是念已，即詣父王稽首拜跪，而白王曰：『我今不樂王宮，欲於山野修習梵行而求出家。』王即告言：『汝为我子，所有國土及於王位，宰輔大臣如在指掌，何故輕棄而求出家？』瞿曇白言：『大王！我观三界如幻如化，无其堅實，念念无常，何堪愛樂？我於今日辭王出家。』王既闻已，知子志意即便聽許。

「尔时山中有一仙人，名訖哩瑟拏吠波野努，於其山間以草为菴居止修行。时瞿曇童子即往彼处，踊躍欢喜五体投地顶礼仙足，而白仙曰：『我別王宮来於此处奉事仙人，願賜攝受。』如是仙人观於太子志意堅固，即便攝受。尔时童子即於山間，採果給水奉事仙人，如是辛勤累经歲月，師以彼童精勤不退，即为立号亦名仙人。於後父王迦囉拏而乃命終，时弟婆囉捺惹，即紹王位行其國事。时瞿曇仙人知王命終，告本師曰：『我今不能於其山中採果給水，欲往城中而自住止。』師即告言：『瞿曇！汝先来此善住山野，何故於今却往城邑？汝今去时勿往城內，只於補多落迦城側近寂靜之处卓菴居止，守护诸根精進梵行。』瞿曇童子闻是語已，即往補多落迦大城之外寂靜之处，卓菴結志崇修梵行。