鞞婆沙論卷第一

鞞婆沙論

No. 1547 [cf. Nos. 1543-1546]

鞞婆沙論卷第一

阿罗汉尸陀槃尼撰

愛樂觉意葉，清净戒妙枝，无比三十二，奇相华严身，最智甘露果，堅固精進根，具足圣道樹，我顶礼如来。善快说无比，息道无为城，归命功德仙，消除愛憂慼，离生老病死，安隱永无欲，大仙所演法，我今稽首礼。妙戒高显现，山岳不移动，清净智慧法，解脫大牟尼，禅等叢林樹，神足石无邊，圣众大雪山，我今稽首礼。如是稽首礼，世称无有比，大師广演教，吾今奉受持。我说正觉語，增益无上樂，圣众等欲闻，專心一意聽。

鞞婆沙说阿毘曇八揵度

杂結使智行四大根定见(迦旃延子造先杂揵度總序曰)

问曰：誰作此经？

答曰：佛。何以故？答曰：甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？无餘，唯佛也。

问曰：若尔者，云何作？

答曰：尊者舍利弗问、佛答。復有说者，五百比丘问、佛答。復有说者，诸天问、佛答。復有说者，化问、佛答。何以故？答曰：此法應尔。如知應当说，无能问者，彼时世尊化作化，端正極妙、宗敬悅可，剃除须发被僧迦梨，叉手而问，世尊答。如彼因缘经所说也。

问曰：若尔者，何以故说尊者迦旃延作此经？

答曰：彼尊者诵習、转教他人广施設。此诵習广施設，謂之造也。或曰：彼尊者迦旃延作此经。

问曰：如甚深智微妙法性一切智境界。誰有此界？无餘，唯佛。云何彼作？

答曰：彼尊者本學利作誓願：於五千佛修阿毘曇，令我於当来三耶三佛施設阿毘曇章句。是故彼妙智观已作此经。

问曰：若尔者，佛、阿毘曇何者是？

答曰：彼佛说道，处处方、处处城，种种教化故。彼尊者迦旃延子，过去佛法中以願智观一向略，作揵度品数立章門，於中种种不相似立杂揵度，说結立結揵度，说智立智揵度，说行立行揵度，说四大立四大揵度，说根立根揵度，说定立定揵度，说见立见揵度，如佛说一切法句。彼尊者曇摩多罗，於过去佛法中願智观一向略，若说无常偈立无常品，至说梵志立梵志品。如是彼佛说道，处处方、处处城，种种教化故。彼尊者迦旃延子，过去佛法中以願智观一向略，作揵度品数立章門，於中种种不相似立杂揵度，说见立见揵度。復次一切佛世尊出世说三藏，契经、律、阿毘曇。

问曰：契经、律、阿毘曇何差別？一说者，无差別。何以故？

答曰：从一智海出故无差別，大悲出故无差別，欲饒益一切众生故无差別，入一解脫門故无差別。或曰：有差降。契经说种种，律说戒，阿毘曇说相。或曰：契经依力、律依大悲、阿毘曇依无畏。或曰：契经说增上意、律说增上戒、阿毘曇说增上慧。

问曰：若尔者，契经亦说增上戒、增上慧，律亦说增上意、增上慧，阿毘曇亦说增上意、增上戒。此何差別？

答曰：若契经说增上戒者，当知律；若说增上慧者，当知阿毘曇。如律说增上意者，当知契经；若说增上慧者，当知阿毘曇。如阿毘曇说增上意者，当知契经；若说增上戒，当知律。是为契经、律、阿毘曇差別。

问曰。何以故彼作经者立此经？

答曰：饒益他故。勤者、闻者、受者、持者、思者、量者、观者，无量結惡行須臾除。或復依此度法性，譬如人欲益他故，於闇冥处燃明，有眼者令见色。如是彼作经者，饒益他故立此经。若有意智者，彼依此度法性。佛世尊亦饒益他故，说十二部经，契经、律、阿毘曇。何以故？答曰：設众生有因力，不缘他力而開解，如是众生不知差降。如缘他力而開解，如是众生知有差降。猶如此中优鉢罗、鉢頭摩、拘牟頭、分陀利池中，必有优鉢罗至分陀利华。如日天子未出光不照时，华不敷不舒不香；如日天子出光照时，华敷舒香。如是众生因力不缘他力而開解，如是众生不知差降。如缘他力而開解，如是众生知有差降。敷，信也。舒，根、力、觉、道也。香，戒也。如彼偈所说：

「如盖屋密，而入闇中，虽有此色，眼所不覩。如是有一，无智之人，不闻不知，法之善惡。有明有色，而眼得见，闻已能知，法之善惡。闻法能知，闻惡不作，闻除非义，闻得至滅。」

如是餘契经所说(出《杂阿含》)：贤圣弟子一心聽法，当尔时滅五盖具，滿修七觉意。如是餘契经说(出《增一》)：一因二缘发於等见，从他闻，內正思惟。如是餘契经说(《增一》四法说)：有四法饒益人。云何为四？親近善知識、聽善法、內正思惟、次法向法。如佛世尊饒益他故说十二部经，如是彼作经者饒益他故立此经。或以三事故，增益智故、開意故、离計人故。增益智者，尽诵內外法，无能益智如阿毘曇也。開意者，众生意在睡眠，不知何者己界一切遍使？何者非己界一切遍使？何者己地一切遍使？何者非己地一切遍使？何者己界缘？何者非己界缘？何者己地缘？何者非己地缘？何者有漏缘？何者无漏缘？何者有为缘？何者无为缘？云何攝？云何相應？云何成就？云何不成就？云何因？云何缘？若此意转，不由他度、不由他闻，自见自在身作證，由何力？唯阿毘曇也。离計人者，诵尔所阿毘曇前句後句，如是四句不说計人，一切中说无我行，非众生、非命、非長養、非士，空净聚也。以三事益智開意，离計人故作此经。或曰：壞无明故，猶如燃燈除去闇冥而生明。如是阿毘曇燈除无明生慧明，是为壞无明闇故。或曰：见无我像故，如鏡極磨治諦见其像。如是阿毘曇鏡極了觉知諦见无我像，是为见无我像故。或曰：渡生死河故。如依船百众生千众生安隱渡河。如是依阿毘曇船已，无数那術众生安隱渡生死河，是为渡生死河故。或曰：见契经故。如人手執燈，见彼彼色不迷惑。如是慧者執阿毘曇已，於彼彼契经不迷惑，是为见契经故立此经。

问曰：何者阿毘曇性？

答曰：无漏慧根也。攝彼同性故，攝一界一入一阴少所入，及方便及相應及共有，攝三界二入五阴。三界者，意界、法界、意識界。二入者，意入、法入。五阴者，色、痛、想、行、識阴。

问曰：若尔者，阿毘曇无漏慧根，此经何故名阿毘曇？

答曰：此阿毘曇具名阿毘曇，如餘具以具为名、樂具樂为名。如所说偈：

「彼樂摶食，樂为持衣，樂为行步，依山窟間。」

垢具垢为名。如彼偈说：

「女垢梵行，女縛世間，苦行梵行，此洗无水。」

使具使为名，如契经所说(出《杂阿含》)：比丘！色所使愛色。若，比丘！所使彼即是愛。若愛愛已为魔所縛。欲具欲为名，如彼契经说(同上)：五欲功德，世間愛樂念。鉤具鉤为名，如契经所说(同上)：五欲功德是魔魔鉤。縛具縛为名，如契经所说(同上)：比丘！受色为魔所縛，不受者为离魔。行具行为名，如契经所说(同上)：此六細滑入本行報。報具報为名，如契经所说(出《中阿含》)：诸贤！彼一施報，七生天上为天王，七生人为人王。如此中餘具餘为名，如是阿毘曇具名阿毘曇。但阿毘曇性，无漏慧根是。如佛契经说：此鬼長夜无諛諂、无幻質直，設问事者，尽欲知故，无觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(出《中阿含》)。

问曰：此中云何说甚深阿毘曇？

答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：梵摩婆罗門長夜无諛諂、无幻質直，設问者，尽欲知故，无觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(同上)。

问曰：此中云何说甚深阿毘曇？

答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：異學須跋无諛諂、无幻質直，設问事者，尽欲知故，无觸嬈意，此亦如法，我寧可以甚深阿毘曇授之(出《杂阿含》)。

问曰：此中云何说甚深阿毘曇？

答曰：即是无漏慧根。如佛契经说：阿难！缘起甚深，明亦甚深(出《中阿含》)。问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中说因及缘甚深。如佛契经说：此处甚深，如此经缘起，此亦極甚深，所謂捨离一切生死、愛尽、无欲、滅尽、涅槃(出《杂阿含》)。

问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中因及缘，因及缘捨离说甚深。如佛契经说：一切法甚深故难见，难见故甚深(出《杂阿含》)。

问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中说一切法甚深。如佛契经说：何故汝愚人盲无目，論甚深阿毘曇(出《中阿含》)？

问曰：此中云何说甚深阿毘曇？

答曰：意生也。如佛契经说：先尼！我法甚深，难见难觉，非察行，汝不審彼法。何以故？如汝長夜異见異忍、異欲異樂(出《杂阿含》)。

问曰：此中云何说甚深？

答曰：此中说空三昧甚深。何以故？答曰：空无我，彼異學計有我，不審知彼。但阿毘曇性无漏慧根，由彼故，诸世間所修慧，不净、安般念、意止、暖来、顶、忍、世間第一法，一切阿毘曇得名。由彼故，诸思慧用斷诸法自相及共相、壞愚种及缘愚，於法中不顛倒行，此亦一切阿毘曇得名。由彼故，诸生所得報闻善慧，彼於此十二部闻受持思惟称量，观此一切阿毘曇得名。虽有是，但阿毘曇性无漏慧根。

问曰：阿毘曇有何句义？尊者婆須蜜说曰：此究竟智、此斷智、此第一义智、此无欺智，是謂阿毘曇。重说曰：此无非法在上，是謂阿毘曇。若有學自相共相，彼尽其力不能胜，以是故无非法在上，是謂阿毘曇。尊者曇摩多罗说曰：诸尊染污清净縛解轮转出要，謂之法也。从此故名身句身味身次第严治安处造作，是謂阿毘曇。尊者瞿沙说曰：诸趣解脫当求智时，未显示显示，是謂阿毘曇。所謂此苦、苦因、此道、道果，是求道、此无礙道、解脫道，是增益道、是向是果，是故说诸趣解脫当求智时，未显示显示，是謂阿毘曇。曇无德说曰：此法无比，是謂阿毘曇。

问曰：此有何无比？

答曰：如所说偈：

「智为世間妙，能趣有所至，能用等正智，生老病死尽。」

復次慧过一切法上。如所说：诸妙圣弟子，以慧刀斷一切結縛使恼纏，重斷打重打割剝(出《杂阿含》)。以是故说此法无比，是謂阿毘曇。鞞婆阇婆提说曰：此法明能照，是謂阿毘曇。如所说：世間无有明与慧等(同上)。復如所说：诸所有明，慧明说第一(同上)。是故说此法明能照，是謂阿毘曇。舍提说曰：未尽能尽、未擇能擇，是謂阿毘曇。问曰：何所尽？答曰：結縛使恼纏也。问曰：何所擇？答曰：界入阴缘起。是故说未尽能尽未擇能擇，是謂阿毘曇。譬喻者说曰：法次法向，是謂阿毘曇。问曰：云何法次法？答曰：佛契经说：涅槃第一义法，彼次更有何法？謂圣八道也。是故说法次法，是謂阿毘曇。尊者婆跋芩说曰：增上事、增上转故，是謂阿毘曇。如所说最上長，增上長、最上慢、增上慢，此亦尔(序阿毘曇竟也)。

三結、三不善根、三有漏。四流、四軛、四受、四縛。五盖、五結、五下結、五上結、五见。六身愛。七使。九結。九十八使。此一切佛契经，除五結、九十八使。除五結已，当立五上結。何以故？答曰：彼是佛契经，除九十八使已无所立。

问曰：何以故尔？

答曰：尊者曇无多罗尽以阿毘曇於四阿鋡契经等观，於中非佛契经捨之。此非佛契经，是故應捨之。或曰：此五結於章不應捨。何以故？答曰：此佛说契经。《增一阿鋡》五法中，於久时已来亡失。彼作经者願智观已，立此阿毘曇章。佛说无量部，久时亡失。说者《增一阿鋡》从一法至百法，今从一法至十法。於此一多有失不存，如是至十。復说尊者舍那婆阿罗汉是耆婆師，彼般涅槃日，即彼日亡失七十千生经，阿毘曇中亡失十千经。从是以来佛法不復行，如是此无量部久时亡失。如是佛契经说五結。一《增阿含》於五法中久时亡失，彼作经者願智观已，立此阿毘曇章。

问曰：九十八使非佛契经，何以故於此章不捨？

答曰：此一切是契经义、契经採、契经说。佛契经中说七使分別、界分別、种分別，行攝已便有九十一使。或曰：俱非佛契经，於章中俱不應捨。问曰：五結非佛契经，於此章中何以不捨？答曰：彼作经者意欲尔。如我別说一切遍結、別说非一切遍、別说一切遍非一切遍。彼別说一切遍結如三結、別说非一切遍如五結、別说一切遍非一切遍如九結。是故彼作经者意欲尔，三結至九十八使。

问曰：何以故作章？

答曰：为立門故。不可以无章而得立門，不可以手庄虛空。问曰：何处可庄？答曰：庄可庄处。如是不可以无章而得立門。或曰：莫令无章空論也。或曰：以久住故。如此阴品数善造、善作章、善立門，百千中可一能得持，亦有不者，何況散解亂合聚，誰能得持？是謂以久住故。或曰：自无亂知见现故。若有作经亂知见者，彼经亦亂。以此可知，彼作经者无亂知见結作此经，不亂善正，是謂自无亂知见现故作章。

问曰：何以故佛契经立作章？

答曰：欲现佛契经无量义故。此外部少义、无义。少义者，诵罗摩那十二千章二句义。罗摩泥將私陀去波罗彌，還將来。无义者，以一女故殺十八姟众生，如鐵城滿中草。外部如是少义、无义。

问曰：佛契经云何？

答曰：无量义、无邊味。如大海无量甚深極广无邊，佛契经亦如是。无量义无邊味者，如尊者舍利弗比，如是百千那術数作百千经，尽彼智住，不可得佛契经二句义至底度彼岸，是謂佛契经现无量义故。或曰：忍问答现契经故。此外部，问亦不忍、答亦不忍。猶如獼猴子，亦不忍擣、不忍重擣，以杵擣便解散。如是此外部，问亦不忍、答亦不忍，问事已如被杵擣。

问曰：佛契经云何？

答曰：如成就波罗捺衣，杵擣亦忍、重擣亦忍，擣重擣益有色柔軟。佛契经亦如是，问亦忍、答亦忍，如问如答，戒色益好功德柔軟。是故忍问答现佛契经故。或曰：佛契经開示妙故。佛说契经：此三事覆則妙、開則不妙。云何三？无明者、婆罗門語、女。三事開則妙、覆則不妙。云何三？明、日月、佛語(出《杂阿含》)。是謂佛契经開示妙故，佛契经作章。

问曰：何以故先作章後立門？

答曰：治地法故。如人欲种樹，先治其地然後种樹。彼作经者亦如是，治地法先作章，种樹法後立門。或曰：基法故。如人作舍，彼先作基，然後立舍。彼作经者亦如是，基法故先作章，立舍法後立門。或曰：木摸法故。如像師像師弟子，前治摸，然後立枝節。彼作经亦如是，木摸治法前作章，枝節法後立門。或曰：畫法故。如畫師畫弟子，先摸，然後傅釆。彼作经者亦如是，摸法者先作章，傅釆法後立門。或曰：綖法故。如彼巧鬘師鬘弟子，前繩綖已，然後結种种华鬘。彼作经者亦如是，綖法前作章，鬘法後立門。或曰：现尊法，佛世尊亦復尔，说分別法。世尊前说：比丘！人有六界聚、六更、四处(一真諦处、二施处、三慧处、四息处也)、十八意行，然後分別，是为比丘！六界、六更、四处、十八意行。彼作经者亦如是，说法者前作章，分別法者後立門，是謂现尊法故。或曰：现修行法故。如彼修行，前以四大造色作章已，然後彼色微細破散。彼作经者亦如是，四大造色法前作章，破散色法然後立門，是謂现修法故。或曰：现論法故。此論之法，前问後答。是故现論法故，是謂彼作经者先作章後立門。

问曰：何以彼作经先立三結，後立至九十八使？

答曰：前已说阿毘曇说相，当求阿毘曇相，不應索次第。契经当求次第。何以故？此品次第说。此品律说本末，当求本末，此义由何生？但阿毘曇说相，当求阿毘曇相，不應求次第。復次可说所以。彼作经先立三結、後立至九十八使。但阿毘曇多破散亂合聚，誰能尽说次第？但阿毘曇说相，当求相，不應求次第，前後无在。尊者婆奢说曰：一切疑法不違。若先立三不善根，後立至九十八使，彼亦当有此疑。是故一切疑法不違，前後无在。或曰：彼作经者意欲尔。如我先立三結，後立至九十八使。以是故尔。或曰：增益法故。前现三，後四五六七九、九十八使。是故增益法故。或曰：次第立四沙門果故。三結永尽立須陀洹果，是故彼前立三不善根，餘尽立斯陀含果，永尽立阿那含果，是故此次立彼三有漏，永尽立阿罗汉果，是故彼後诸流、扼、受乃至九十八使。此一切广说有漏、漏有差降、有漏增，此三有漏謂是流、扼、受至九十八使。是故次第立四沙門果故。或曰：次第立結樹故。此是結樹，前现三，後四五六七九、九十八使。是故彼作经者，先立三結，後立至九十八使。广说章处尽。

鞞婆沙三結处第一

三結：身见、戒盜、疑。

问曰：三結有何性？

答曰：身见者，三界有一种，此三种。戒盜者，三界有二种，此六种。疑者，三界有四种，此十二种。此二十一种是三結性。此三結性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以说結？結义云何？答曰：縛义是結义、苦繫义是結义、杂毒义是結义。縛义是結义者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契经。彼契经尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：云何贤者拘絺罗。眼繫色耶。色繫眼耶。答曰。尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也？尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一軛一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘絺罗！何以故？答曰：贤者拘絺罗！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以軛鞅繫是彼繫。如是尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫(出《杂阿含》)。是謂縛义是結义。苦繫义是結义者，欲界結，欲界众生欲界中苦繫；色界結，色界众生色界中苦繫；无色界結，无色界众生无色界中苦繫。诸欲界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。诸色无色界結，彼是繫相，繫苦中，非是樂。是謂苦繫义是結义。杂毒义是結义者，極妙生处世俗正受如解脫，除入一切入彼圣所，除結杂毒故。如極妙食杂毒，慧者能除。以杂毒故，如是極妙生处世俗正受，彼圣能除結杂毒故。是謂繫义是縛义、苦繫义是結义、杂毒义是結义。如佛契经说：三結尽，須陀洹。

问曰：如阿毘曇所说：八十八见所斷尽，須陀洹，如华池喻。契经所说：无量苦尽，須陀洹(出《杂阿含》)。何以故说：三結尽，須陀洹。

答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：为人故、为眷屬故、为器故、为教化故，彼受化者能辯说尔所事。或曰：佛世尊所说尽为教化故，如醫療治尽为病人故。彼醫为病者審知病根，而说隨病投藥，不说減少恐病不差，亦不说增恐捐其功，处中而说欲令病差。如佛世尊所说，尽为教化故。彼世尊为受化者知身知使已，为投道藥，亦不減说恐結病不尽，亦不说增恐捐其功，处中而说。或曰：誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中應说跋耆子喻。有说者，有比丘名跋耆子，於世尊境作沙門。世尊为漸漸設出二百五十戒，彼闻已厭。至世尊所说：世尊設出二百五十戒，半月次来令族姓子學。唯世尊！我不能行尔所戒。世尊善不麁言勸：善哉善哉！跋耆子！汝跋耆子能行三戒：增上戒、增上意、增上慧不？彼闻已便踊躍作是念：我能善行此三戒。彼说曰：唯世尊！我当學。善逝！我当燃熾行。彼學三戒时，漸漸學一切戒海。若世尊如是为教化，说八十八见斷尽須陀洹、无量苦尽須陀洹。彼闻已厭：誰能破此八十八苦山？誰能拔此八十八苦樹根？誰能度此八十八苦河？誰能竭此八十八苦海？如佛契经说：三結尽，須陀洹。彼受化者闻已，便欲：我能善斷此三結。彼斷三結时，漸漸一切见斷結尽。是謂誘進教化故、事易行故、手扶佐故。此中说跋耆子喻(出律)。或曰：盛患重过多苦。

问曰：身见有何盛患？

答曰：身见，六十二见根。见是結根，結是行根，行是報根。一切世間依報，依報已生死中，趣善法、趣不善法、趣无記法。

问曰：戒盜有何盛患？

答曰：戒盜中生诸苦行。

问曰：疑有何盛患。

答曰：为过去故疑猶豫、为当来故疑猶豫、为现在故疑猶豫，於內中疑猶豫。此云何？何謂此？此众生从何所来？当何所至？何因？何有？是謂盛患重过多苦。或曰：功德怨家故。

问曰：云何功德？

答曰：須陀洹果。彼何近不親怨家？答曰：三結是。或曰：謂須陀洹果證时而为作礙，不令入門住，如守門人。或曰：謂三解脫門相違。彼身见，空定相違；戒盜，无願相違；疑，无相相違。是謂三解脫門相違故，以是故尔。或曰：謂尽无餘乃至阿罗汉，亦有相似身见得苦。未知智永尽，彼已尽已知，乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉作是念：是我衣鉢、是我弟子沙彌、是我舍、是我園，似如有我。戒盜，得道未知智永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。如彼阿罗汉行乞食、糞掃衣、露坐，受沙門十二净行，似如净行。疑，得道未知永尽，彼已尽已知。乃至阿罗汉亦有相似。彼阿罗汉见二道而疑：此是道非道耶？见二衣而疑：是我衣耶非我衣耶？遠见已而疑：是男耶是女耶？莫作是念：阿罗汉不尽此理，定須陀洹已尽，況阿罗汉。以是故说：三結尽：須陀洹。或曰：此现門、现略、现度。若有见斷結者，或一种二种四种。彼身见已说，当知已说一种。戒盜已说，当知已说二种。虽无餘二結，可得二种，当知即彼戒盜二种及彼相應法。疑已说，当知已说四种。或曰：若有见斷結者，或己界一切遍、或非己界一切遍。身见已说，当知已说己界一切遍。戒盜、疑已说，当知非己界一切遍。

问曰：何以故说一已界一切遍、二非己界一切遍？

答曰：若彼有非己界一切遍結，或有漏缘、或无漏缘。彼身见戒盜已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。如己界一切遍非己界一切遍，如是己地一切遍非己地一切遍、己界缘非己界缘、己地缘非己地缘，尽当知。若有见斷結者，或有漏缘、或无漏缘。彼身见、戒盜已说，当知已说有漏缘。疑已说，当知已说无漏缘。

问曰：何以故二有漏缘、一无漏缘？

答曰：若有有漏缘結者，或己界一切遍、非己界一切遍。彼身见已说，当知已说己界一切遍。戒盜、疑已说，当知已说非己界一切遍。如有漏缘无漏缘，如是諍不諍、世間出世間、住不住、依欲不依欲，尽当知。若有见斷結者，或有为缘、或无为缘。彼身见、戒盜已说，当知已说有为缘。疑已说，当知已说无为缘。如有为缘无为缘，如是有常缘无常缘、有恒缘无恒缘、有住缘不住缘，尽当知。或曰：若有见斷結者，或见性、非见性。彼身见、戒盜已说，当知已说见性。疑已说，当知已说非见性。如见性非见性，如是观不观、行非行、堅持不堅持、求不求、转不转，尽当知。是故说现門、现略、现度。以是故说：三結尽，須陀洹。

问曰：始得道是須陀洹耶？为始得果是須陀洹耶？若始得道是須陀洹者，應第八是須陀洹。第八者堅信堅法，彼始得道：堅信道、堅法道。若始得果是須陀洹者，彼應倍欲尽欲愛尽是須陀洹，彼始得果：斯陀含果、阿那含果。作此論已，说曰：始得道是須陀洹。问曰：若尔者，應第八是須陀洹，彼始得道：堅信道、堅法道。

答曰：始得道是須陀洹，始道入道彼堅信堅法虽始得道，是始入苦。或曰：始得道是須陀洹，若见斷結永尽已知、忍相違已尽已知，邪见永斷。或曰：始得道是須陀洹，有想人故、可说人故、施設人法故。或曰：始得道是須陀洹，思惟道故、果攝道故、道未知智故。或曰：始得道是須陀洹，若处得三事：未曾得道、捨曾道、結尽得一味。或曰：始得道是須陀洹，若处得五事：未曾得道、捨曾道、結尽得一味、得八智、一时修十六行。或曰：始得道是須陀洹，可有生。更有说者，始得果是須陀洹。

问曰：若尔者，倍欲尽欲愛尽應是須陀洹。彼始得果：斯陀含果、阿那含果。

答曰：始得果是須陀洹，最初解脫故、最初度故、最初住果故。或曰：始得果是須陀洹，次第故、具縛故、不越次故。或曰：始得果是須陀洹，四向四住果故。或曰：始得果是須陀洹，四双八輩故。或曰：始得果是須陀洹，餘未得增行故。餘未得增行者，世間道未有所尽而得果。或曰：始得果是須陀洹，无差降故。无差降者，亦如上世間道未有所尽而得果。或曰：始得果是須陀洹，若果道不壞地亦不壞。道不壞者，一向无漏道得果。地不壞者，依未来得非餘。阿罗汉果者，虽道不壞，一向无漏道得果。然彼地壞，依九无漏地得。斯陀含果者，虽地不壞，依未来得非餘。然彼道壞，世間无漏道得果。阿那含果者，道亦壞、地亦壞。道壞者，世間无漏道得果。地壞者，依六地得。此須陀洹果道，亦不壞地亦不壞，以是故始得果是須陀洹。更有说者，亦不始得道是須陀洹，亦不始得果是須陀洹。

问曰：若尔者，为云何？

答曰：由彼須陀洹果故，是須陀洹法，故名为人。如藥湯，由藥故名为藥湯。由酥故名为酥瓶，由蜜故名为蜜瓶。如是彼由須陀洹果故，是須陀洹，由法故名为人。如藥湯也。須陀洹者，八圣道名为水，是彼入，以是故名須陀洹。

问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉入圣道水，彼何以故不名为須陀洹？

答曰：始起受名、始方便度，以是故名須陀洹，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。不墮惡法者，終不墮三惡趣。

问曰：如斯陀含、阿那含、阿罗汉亦不墮惡法。何以故但说須陀洹不墮惡法而非餘？

答曰：各各有差降故。此須陀洹不墮惡法是差降，斯陀含一往来是差降，阿那含不還欲界是差降，阿罗汉更不還有是差降。是謂各各差降故。一須陀洹名不墮惡法，非斯陀含、阿那含、阿罗汉。

问曰：如凡夫人亦不墮惡法，何以故说圣人不墮惡法？

答曰：彼非定，或墮惡法、或不墮惡法。此圣人一向不墮惡法，无有一圣人墮惡法。如彼非定，以是故圣人不墮惡法，非凡夫人。定者，聚正定住，故名为定。当言須陀洹定，般涅槃變易故。

趣正觉者，尽智、无生智謂之觉。彼人依此有向有趣、有樂有欲，是故说趣正觉。

極七還有者。问曰：如此極十四還有、極二十八還有。若取本有数者，天上本有七、人間七，此十四。若取本有、中阴数，天上本有七、中阴七，人間本有七、中阴七，是二十八。何以故说極七還有是須陀洹？答曰：法應七，故不过七，一一趣故。世尊说：極七還有是須陀洹。若天上本有七、中阴七，人間本有七、中阴七，彼一切皆不过七，以是故世尊说：極七還有須陀洹。如餘契经说：四圣諦三转十二行。此不應三转十二行，應十二转有四十八行。但三转十二法故，不过三转十二行，观一一諦故，世尊说：四圣諦三转十二行。如餘契经说：比丘七处善观三种义，速於此法中得漏尽。此不應七处，若應有三十五处善，亦有无量处善。但七法故，不过七，观一一阴故，世尊说：比丘七处善观三种，速於此法中得漏尽。如餘契经说：比丘！我当为说，法謂有二：眼及色，耳声、鼻香、舌味、身細滑、意法。此不應一二，應有六二。但二法故，不过二，观一一入故，眼及色故乃至意及法故，世尊说：比丘！我当为说，法謂有二也。如是若天上本有七、中阴七，人間本有七、中阴七，一切不过七，一一趣故，天趣故、人趣故、中阴故，七本有七。是故一一趣故，世尊说：極七還有是須陀洹。

问曰：何以故須陀洹極七還有，亦不增減？婆奢说曰：一切有疑法不違。若增若減者，彼亦当有此疑，是故说一切疑法不違。或曰：是彼齊報因故。如彼齊報因，齊報果應尔。是故说是彼齊報因故。或曰：行力故。須陀洹生七有，圣道力故不至八。如人为七步蛇所螫，彼以四大力故能行七步，毒力故不至八。如是須陀洹行故生七有，圣道力故不至八。如人前食故命至七日，食勢尽不至八。如是須陀洹本行故生七有，行尽不至八。或曰：彼住增上忍时，除欲界，七生色无色界，一一处一一生，餘一切生得非数缘尽。若生得非数缘尽，此生至竟不现在前。或曰：七生处故。生生处者，欲界六天及人，此中須陀洹應生。是故七生处故。或曰：彼八生空无圣道故。若須陀洹至八有者，彼见諦已为非见諦、得果已为非得果、等行已为非等行，得圣人已为是凡人。无说有咎，以是故須陀洹不至八有。或曰：世間中现事故。世間中现事者，至七世名为親，若至八非親。如是若須陀洹至八，於恒沙佛法中遠离他不親。无说有咎，以是故須陀洹不至八。若須陀洹極滿天上七、生人間七，彼中说是但須陀洹有差降七生天上人間六、天上六人間五、天上五人間四、天上四人間三、天上三人間二、天上二人間一。但須陀洹極滿天上七、人間七，彼中说是若極七生有是須陀洹。

问曰：彼七何处滿？或有说者，若身得須陀洹果，彼身於七中。或有说数、或有不说数，謂有说数者，若天上得果人間般涅槃、人間得果天上般涅槃。謂有不说数者，若天上得果天上般涅槃、人間得果人間般涅槃。如是说者，若身中得須陀洹果，彼身於七中不数。何以故？

答曰：若彼身中得須陀洹果者，彼身中阴凡夫时，若此身於七中数者，應有二十七，不應二十八。若尔者，与《施設》所说相違。彼所说：彼二十八有，往生後有，後依後得身得无漏道，用尽餘結。无说有咎，是彼身於七中不数。

问曰：極七生有須陀洹，於六生中圣道现在前耶？不现在前耶？若现在前者，何以不般涅槃？若不现在前者，彼意應无圣道？作此論已，有一说者现在前。问曰：何以不般涅槃？答曰：彼行樂世間，行力故不般涅槃。

问曰：極七生有須陀洹，極滿七，佛未出世，彼为白衣般涅槃，为云何？

答曰：不然。彼定出家般涅槃。彼如是，若五百若千辟支佛住仙人窟中，本尽为声闻，是故说極七生有。七生天上人間者，从天至人、从人至天。如人从園至園、从節会至節会。彼亦如是，从天至人、从人至天，是故说七。天人往生者，往謂中阴、生謂本有，是故说往生。

信苦邊者。问曰：苦邊者，当言中、当言外？若言苦中，應无苦邊。若苦外者，世間现事云何通？如金籌，初亦金、中亦金、後亦金。如是須陀洹，初亦苦、中亦苦、後亦苦。云何有苦邊？作此論已。有一说者，阿罗汉最後阴是苦邊。或有说者，滅尽涅槃是苦邊。

问曰：若阿罗汉最後阴是苦邊者，云何有苦邊？

答曰：如是有苦邊，謂更不受苦、更不結著苦、更不与苦作缘。

问曰：若滅尽涅槃是苦邊者，譬喻云何通？答曰：此不必通，此亦非契经、非律、非阿毘曇，不可以世間喻壞贤圣語，世間事異、贤圣事異。作苦邊者，苦謂之五盛阴，彼是邊、最邊、後邊，是故说作苦邊。广说三結处尽。