鞞婆沙論卷第十二

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第十二

阿罗汉尸陀槃尼撰

四无色处第三十五

四无色者，空处、識处、不用处、有想无想处。

问曰：何以故作此論？

答曰：斷他意故作此論。或有欲令无色中有色、或有欲令无色中无色，鞞婆阇婆提欲令无色中有色、育多婆提欲令无色中无色。

问曰：鞞婆阇婆提何意欲令无色中有色？

答曰：彼从佛契经起无色中有色。彼言：世尊契经说：名色缘識、識缘名色，无色中有識。若无色中有識者，亦当應有色。更餘契经说：寿、煖、識此三法常合終不相离，此三法不可得別施設。若此三法不可得別施設者，无色中有識。若无色中有識者，亦当應有煖，煖者即是色。餘契经世尊说：若作是说：我离色离痛想行独施設識，若来若住若生若終。此不應作是说，无色中有識。若无色中有識者，亦当應有四識住。復更说诘責事：若无色中无色者，謂从欲界色界終生无色界，彼或八萬劫色永斷。若从彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿罗汉入无餘涅槃界一切有为行永斷，後亦当還生。若阿罗汉入无餘涅槃界一切有为行永斷，後亦当還生者，應无解无脫、无离无出要。莫言有咎，是故无色中有色。以此契经證故，鞞婆阇婆提说无色中有色。

问曰：育多婆提何意欲令无色中无色？

答曰：从佛契经起，欲令无色中无色。彼言：世尊契经说：彼息解脫度色至无色，如是像正受身作證成就遊。若度色至无色者，是故无色中无色。更餘契经说：离欲至色，离色至无色。若离色至无色者，是故无色中无色。更餘契经说：一切度色想、滅有對想、不念杂想，无量空是空成就遊。若度一切色想者，是故无色中无色。更餘契经禅品中说，謂得可得、有可有，若色若痛想行識。彼观此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，观无常苦空非我。无色品中说，謂得可得、有可有，若痛若想行識。彼观此法如病如癰如刺如箭如毒蛇，观无常苦空非我。若禅品中说色、无色品中不说色者，以是故可知无色中无色。復更说诘責事：若无色中有色者，斷法次第不可知。謂诸有法在欲界、此法在色无色界者，如是斷法次第不可知。若斷法次第不可知者，究竟斷法不可知，因斷法次第故至究竟可施設。若至究竟不斷者，應无解无脫、无离无出要。莫言有咎，是故无色中无色。以此契经證故，育多婆提说无色中无色。如是一说，如是二但说，如是无色中无色好。

问曰：若无色中无色者，此育多婆提云何通彼鞞婆阇婆提所说契经證？

答曰：此契经说有意可通。

问曰：有何意？云何通？

答曰：佛世尊或以欲界故说契经，或色界故、或无色界故，或欲界色界、或色无色故，或三界故、或离三界故。欲界故说非色无色界者，如所说：三界，欲界、恚界、害界。此契经欲界故说，非色无色界。为色界故说非欲界非无色界者，如上禅品所说。此契经色界故说，非欲界非无色界。无色界故说非欲界非色界者，如上无色品所说。此契经无色界故说，非欲界非色界。欲色界故说非无色界者，如此契经：名色缘識、識缘名色。此契经欲色界故说，非无色界。何以故？此欲色界中有色，是故此名色缘識、識缘名色。无色中无色，是故彼名缘識、識缘名。以是故此契经欲色界故说，非无色界。色无色界故说非欲界者，如禅经、所说经、意生经。此契经色无色界故说，非欲界。三界故说者，如所说：欲界色界无色界。此契经三界故说。离三界故说者，如所说：比丘！我当说涅槃及涅槃道。此契经离三界故说。如所说：寿、煖、識此三法常合終不相离，此三法不可得別施設者，此契经亦欲色界故说，非无色界。何以故？此欲色界中有色，是故此三法常合終不相离，此三法不可得別施設。无色中无色，是故彼寿識此二法常合終不相离，此二法不可得別施設。是謂此契经意之所通。如汝所说，此契经三法常合終不相离、不可得別施設者，此三法亦可得別施設，界故、入故、阴故。界別施設者，寿者法界所攝，煖者色界所攝，識者七意界所攝。入別施設者，寿者法入所攝，煖者觸入所攝，識者意入所攝。阴別施設者，寿者行阴所攝，煖者色阴所攝，識者識阴所攝。如是此三法不能常合，亦可別施設，界故、入故、阴故。莫作是说：此契经三法常合終不相离，此三法不可別施設。如所说：若作是说：我离色离痛想行独施設識，若来若往若生若終，此不應作是说者，此契经亦欲色界施設说。何以故？此欲色界中有色，是故此識四識住故施設。无色界中无色，是故彼識三識住故施設。謂作是说：我除四識住独施設識。此終不能施設。謂除一識住識三識住故施設。彼能施設。如所说：若无色中无色者，謂从欲色界終生无色界，彼或八萬劫色永斷。若从彼終生欲界色界，八萬劫色永斷還復生。若八萬劫色永斷還復生者，應阿罗汉入无餘涅槃界一切有为行永斷，後亦当還生。若阿罗汉入无餘涅槃界一切有为行永斷，後亦当還生者，應无解无脫、无离无出要。莫言有咎，是故无色中有色者。答曰：此不應通。此非契经、非律、非阿毘曇，不可以世間譬喻壞贤圣法，世間喻異、贤圣法亦異。此若通者，当有何意？答曰：或因色无色生色无色，或因色无色生无色，或因无色生无色，或因无色生色无色。因色无色生色无色者，若从欲色界終還生欲色界。因色无色生无色者，若从欲色界終生无色界。因无色生无色者，若从无色界終生无色界。因无色生色无色者，若从无色界終生欲色界。或有色相續至竟斷或須臾斷。謂色相續至竟斷者，彼不復還生。謂色相續須臾斷者，彼還復生。彼阿罗汉入无餘涅槃界，一切有为行永斷，是故不復生。

问曰：彼鞞婆阇婆提云何通此育多婆提所说契经證？

答曰：彼言：如佛契经说：彼息解脫度色至无色，如是像正受身作證成就遊。此契经佛度麁色故说。无色中有色，但微細四大布散空界。说曰：此不論。何以故？说色極微者，猶麁於四阴。然彼说四阴，不说色阴。以此不知，无色中无色。

问曰：如所说：离欲至色、离色至无色。此云何通？

答曰：如彼色离欲界，於色中故有色。如是无色离色，於无色中亦應有色。说曰：此者不論。何以故？若彼色离此欲界色者，可尔。但彼色离此欲界中欲不离色，色中无有欲，如是彼无色离此色界中色，以是故无色中无色。餘契经證者，彼不能通。唯彼无智果、闇果、癡果、非精勤果，謂欲令无色中有色，但无色中无色。是謂欲斷他意、现己意，说如等法，故作此論。莫令斷他意、莫现己意，但说如等法，故作此論。四无色者，空处、識处、不用处、有想无想处。空处云何？如婆須蜜经所说：空处者，空处正受及生，謂善痛想行識是。

问曰：何以故，如禅或说正受及生、或说生非正受，无色者说一切正受及生？

答曰：彼无色非种种、非若干相、非不相似，是故一切说正受及生。禅者种种、若干相、不相似，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者非种种功德庄严，是故一切说正受及生。禅者种种功德庄严，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者无多妙法，是故一切说正受及生。禅者多有妙法，是故或说正受及生、或说生非正受。或曰：无色者細不可见难可现，是故一切说正受及生。禅者麁可见可现，是故或说正受及生、或说生非正受。四无色定者，空处、識处、不用处、有想无想处。空处云何？於是比丘度一切色想、滅有對想、不念杂想、无量空是无量空处成就遊。彼度一切色想者，色想者謂四禅大地布散色想现，彼應滅，以是故说度一切色想。滅有對想者，對想者五識身相應想是。

问曰：如欲界除欲时滅五識身相應想，或除初禅欲时滅。何以故四禅除欲时说滅有對想？

答曰：虽有五識身相應想，或欲界除欲时滅、或初禅除欲时滅，但彼想处未滅；謂四禅除欲已彼想处滅，以想滅故说。或曰：滅依故说。虽有五識身相應想，或欲界除欲时滅、或初禅除欲时滅，但依未滅；謂四禅除欲已所依便滅，是故依滅故说。更有说者，有對相者恚相應想是。

问曰：如恚相應想，欲界除欲时永滅。何以故四禅除欲时说？

答曰：滅因故说，謂因及缘生恚色因色缘是，彼色四禅除欲时永滅。是謂因及缘滅故说，以是故滅有對想说。不念杂想者，四禅地布散想。

问曰：彼何以故说不念？

答曰：謂彼四禅布散想，退空处正受。世尊说：不思念此想，修空处正受道。以是故说不念杂想。无量空是空处成就遊者。

问曰：何以故说空处？为性耶？为缘耶？若是性者，應四阴性。若是缘者，應缘四諦。作此論已。答曰：空处者非性亦非缘，但方便故说空处。如彼《施設》所说：云何方便空处正受？云何方便成空处正受？此始初行时，或住山顶上、或住高閣上、或住高臺上，謂此地極高处，不念彼謂此地極下处，彼念是空、意解是空，彼观是空、分別是空。是从空故成就此正受，以成此定说名为空处。或曰：此法應尔，謂彼地始无色，彼名空处。或曰：离色故说空处。彼行者於下地色缘色已，除欲界欲乃至三禅，彼於四禅上更无色可缘除四禅欲，彼尔时生空想。如人攀枝至枝，上樹極標，彼上更无有枝而可攀缘，尔时便起空想。如是行者於下地色缘色除欲界欲，乃至三禅，四禅上更无色可缘除四禅欲，彼时便起空想。是离色故便说空处。或曰：謂从空处起相似想。说者：有一比丘得空处正受。彼从定起手抆摸床。同學问曰：汝何所求？答曰：我自求我。同學说曰：汝在床上，更何所求？謂从定起相似想，是说空处，是故说无量空。无量空处成就遊者，謂彼空处地善四阴到得成就，是故说无量空处成就遊。復次比丘度一切无量空处，无量識处成就遊。

问曰：何以故说識处？为性耶？为缘耶？若性者，應有四阴性。若缘者，應四諦缘。作此論已。答曰：无量識处者，亦非性亦非缘，但方便故说无量識处。如彼《施設》所说：云何方便无量識处正受？云何精勤成就无量識处正受？是始初行时，观净眼識想、观净耳鼻舌身意識想，观净大火聚焰、观净燈光。彼念是識、意解是識，彼观是識、分別是識。是从識故成就此正受，以成此定说名无量識处。或曰：彼相似故从此起，生悅樂悅樂識，是故说无量識处。无量識处成就遊者，謂此无量識处善四阴到得成就，是故说无量識处成就遊。復次比丘度一切无量識处，无所有处成就遊。

问曰：彼中无何等？

答曰：有所有者，无量行。彼中无此，是故说无所有处。尊者婆須蜜说曰：彼无我計我，是故说无所有处。

问曰：如一切地无我計我，何以故无所有处说无我計我？

答曰：一切地計我意无有，如少薄欲穿，如无所有处，是故说无所有处无我計我。重说曰：彼中无有常計常及常住，是故说无所有处。重说曰：彼中无著处、无依处、无归处，是故说无所有处。成就遊者，此中謂无所有处善四阴到得成就，是故说成就遊。復次比丘度一切无所有处，非想非不想处成就遊。

问曰：何以故说非想非不想处？

答曰：彼想不定、非想亦不定。想不定者，如七想正受中想定，此中不尔。非想不定者，如无想定滅尽定，此中亦不尔。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：彼处鈍、不利、不捷疾、不定斷，是故说非想非不想处。成就遊者，此中謂非想非不想处善四阴到得成就，是故说成就遊。

问曰：何以故彼一界或二倍寿、或不也？如空处二萬劫寿，識处四萬劫寿。何以故无所有处不说八萬劫寿？何以故非想非不想处说十六萬劫寿？

答曰：彼報因齊限。謂彼因齊限，報亦尔。或曰：空处有无量行、或不无量行，无量行者受萬劫寿，不无量行者亦受萬劫寿，是故彼受二萬劫寿。識处亦有无量行、或不无量行，无量行者受二萬劫寿，不无量行者亦受二萬劫寿，是故彼四萬劫寿。識处上无有无量行，是故彼无量行寿分斷，以故尔。或曰：空处中有止有观，止者受萬劫寿、观亦受萬劫寿，是故彼受二萬劫寿。識处亦有止亦有观，止者受二萬劫寿、观者亦受二萬劫寿，是故彼受四萬劫寿。識处止观漸薄，是故观分斷，以故尔。或曰：彼一切地性二萬劫寿。空处性二萬劫寿，識处性亦二萬劫寿，以度一地故更二萬劫寿，是故彼受四萬劫寿。无所有处性亦二萬劫寿，以度二地故更受四萬劫寿，是故彼受六萬劫寿。非想非不想处性亦二萬劫寿，以度三地故更受六萬劫寿，是故彼受八萬劫寿。以故尔。是故彼一界或二倍、或不。说曰：欲界及非想非不想无圣道。

问曰：何以故欲界及非想非不想无圣道？

答曰：非田、非地、非器故，以故尔。或曰：此说二邊，一欲界邊、二非想非不想邊。彼圣道除二邊故而处其中，以故尔。或曰：此说一於有二根，一欲界有根、二非想非不想有根。彼圣道除二有根而处其中，以故尔。或曰：此欲界，非定界、非思惟地、非除欲地。非想非不想，鈍、不利、不捷疾、不定斷。圣道者是定、是思惟、能除欲、不鈍、極利、捷疾，以故尔。或曰：此欲界增調，非想非不想处增止。圣道者是止观，以是故欲界及非想非不想处无圣道。广说四无色处尽。

鞞婆沙八解脫处第三十六

八解脫者，色观色，初解脫；內无色想观外色，二解脫；净解脫身作證成就遊，三解脫；復次比丘度一切色想、滅有對想、不念杂想，无量空，是无量空处成就遊，四解脫；復次比丘度一切无量空处，无量識，是无量識处成就遊，五解脫；復次比丘度一切无量識处，无所有处成就遊，六解脫；復次比丘一切度无所有处，非想非不想成就遊，七解脫；復次比丘度一切非想非不想处，想滅正受身作證成就遊，八解脫。

问曰：八解脫有何性？

答曰：初三解脫不貪性，无量空处、无量識处、无所有处、非想非不想处四阴性，想滅解脫不相應行阴性。界者，初三解脫繫在欲界亦繫色界，无量空处解脫、无量識处解脫、无所有处解脫或繫在无色界或不繫，非想非不想、想滅解脫繫无色界。地者，初二解脫初禅地二禅地，净解脫者根本四禅，无量空处解脫即空处地，无量識处解脫即无量識处地，无所有处解脫即无所有处地，非想非不想想滅解脫即非想非不想处地。依者，初三解脫依欲界，无量空处解脫至非想非不想处解脫依三界，想滅解脫者依欲色界。行者，初二解脫不净行，净解脫是净行，无量空处解脫、无量識处解脫、无所有处解脫或十六行或离十六行，非想非不想处、想滅解脫离行。缘者，初三解脫色阴缘，空处解脫乃至非想非不想解脫缘四諦，想滅解脫无有缘。意止者，初三解脫身意止，空处解脫乃至非想非不想解脫三意止，想滅解脫法意止。智者，初三解脫，虽性非智，与等智相應；空处解脫乃至无所有处解脫，或六智或非也；非想非不想解脫一等智；想滅解脫非智。定者，初三解脫性非定亦非定相應，空处解脫乃至无所有处解脫或定或离，非想非不想解脫、想滅解脫非定。痛者，初二解脫与二根相應，喜根，护根；净解脫至非想非不想解脫一护根相應；想滅解脫不与痛相應。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？当言非世缘耶。

答曰：七解脫当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘、当言非世缘，想滅解脫当言非缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言非意缘耶？

答曰：七解脫当言己意缘、当言他意缘、当言非意缘，想滅解脫当言非缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：七解脫当言名缘、当言义缘，想滅解脫当言非缘。此是解脫性已种相所有自然。说性已，当说行。何以故说解脫？解脫有何义？

答曰：不向門义是解脫义。

问曰：若不向門义是解脫义者，何等解脫於何事不向門耶？

答曰：初二解脫於色欲不向門，净解脫不净不向門，空处解脫乃至非想非不想处解脫下地相續不向門，想滅解脫二事不向門：一心永滅、二不向門。心永滅者，謂斷一切心；不向門者，謂一切共缘相續不向。

问曰：如所说：內无色想观外色者，若內无色想时即观外色耶？为观外色非內无色想耶？若內无色想时即观外色者，何得不一时有二种心耶？若一时有二种心者，何得不破心耶？若破心者，何得不有无量心耶？若观外色非內无色想者，此契经云何通？此中说：內无色想观外色。作此論已。答曰：观外色无有內无色想。

问曰：若观外色无有內无色想者，此契经云何通？此中说：內无色想观外色。

答曰：此契经说善根及善根方便。若说內无色想，是彼善根；方便观外色者，此是根本善根。或曰：此中说前挍計分別。彼行者前挍計分別已，如我內无色想当观外色，是故说內无色想观外色。

问曰：彼不净想尽，是欲界色入境界耶？为非耶？若彼不净想尽是欲界色入境界者，此尊者阿那律契经云何通？说者：尊者阿那律遊於山林中。尔时四妙天女化作上妙色已，到尊者阿那律所，礼尊者阿那律足，於一面住，白尊者阿那律曰：尊者阿那律！我等四妙天女，於四事善得自在。云何四？天色、天衣、天飾、天樂。尊者阿那律！我等四妙天女若意所欲，化天四事、天五欲等共娛樂。尊者阿那律便作是念：我今寧可於四禅地不净想现在前已当观不净。尔时尊者阿那律作是念已，四禅地不净想即现在前，便观四妙天女不净，終不能於不净得解。尔时尊者阿那律告四妙天女曰：诸妹！皆作青色。

问曰：何以故尊者阿那律告彼：诸妹！皆作青色耶？答曰：尊者阿那律作是念：此色極好种种，若尽同一色者，或於不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已尽化青色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不净猶故不解。尊者阿那律復告曰：诸妹！尽作黃色、尽作赤色。

问曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：诸妹！皆作黃色、尽作赤色。

答曰：尊者阿那律作是念：观缘行时或从不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已，尽化黃色、尽化赤色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不净猶故不解。尊者阿那律復告：诸妹！尽作白色。

问曰：何以故尊者阿那律告四妙天女：诸妹！尽作白色。

答曰：尊者阿那律作是念：此白色观不净时極隨順，若作白色者或於不净得解。尔时四妙天女闻尊者阿那律教已，尽化作白色，於尊者阿那律前歌舞戲笑。尊者阿那律於不净猶故不解。尊者阿那律作是念：此色甚为極妙。作是念已即閉塞诸根。若彼不净想尽是欲界色入境界者，此契经云何解？

答曰：尊者阿那律虽於不净想不得解，但利根者於不净能得解，如佛辟支佛声闻得度无極。

问曰：能於佛身解不净耶？为不耶？

答曰：佛身者極妙極好，诸得不净想者尽来於佛身观不净，終不能於佛足指观不净，況復極妙面得不净耶；唯佛观佛能解不净。更有说者，不净想者有二种：一观別相、二观總相，观別相者終不能於佛身解不净，观總相者或能於佛身解不净。復有二种不净想：一壞色、二缘行，壞色不净想者終不能於佛身解不净，缘行不净想者或能於佛身解不净。

问曰：净解脫为色观色耶？为內无色想观外色耶？若色观色者，彼初解脫及第三解脫何差別？若內无色想观外色者，彼二解脫及第三解脫何差別？作此論已。答曰：净解脫者，內无色想观外色。

问曰：若净解脫內无色想观外色者，二解脫及三解脫何差別？

答曰：名即是差別，此二、此三。地亦有差別，二解脫者初禅二禅地，净解脫者根本四禅地。除病亦有差別，二解脫者除色欲，净解脫者除不净。或曰：二解脫者缘观不净不起結，净解脫者缘观净亦不起結。缘观不净不起結者，此非奇；缘净观不起結者，此乃为奇。二解脫及三解脫，是謂差別。

问曰：此说净解脫極妙，缘亦極妙。何以故说净解脫極妙、缘亦極妙耶？

答曰：謂此非是常人所能得，唯净潔自憙从妙天来者彼能得。如所说：有異比丘来至世尊所，到已礼世尊足，却坐一面。世尊为说妙法，勸進等勸進，以无量方便等勸進已默然住。於是比丘闻世尊所说法內懷欢喜，从坐起整衣服露右肩，叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！願賜处所。彼时尊者阿难在世尊後，手執拂拂世尊。彼时世尊還顧告阿难曰：为客比丘併一房令得止宿。唯然世尊！彼时尊者阿难受世尊教已，为客比丘併一房与客比丘。客比丘白尊者阿难曰：尊者阿难！为我故極掃灑此房除诸秽惡，懸繒幡盖、燒众名香、散种种花，設广大床褥極令柔軟。於是尊者阿难闻已，到世尊所白世尊曰：唯世尊！向冥来客比丘如是告勅：尊者阿难！为我故極掃灑此房除诸秽惡，懸繒幡盖、燒众名香、散种种华，設广大床褥極令柔軟。世尊曰：阿难！速为彼客比丘如所言。尊者阿难，波斯匿王常请供養。於是尊者阿难受世尊教已，至波斯匿王宮，取种种具，便掃灑彼房除诸秽惡，懸繒幡盖、燒众名香、散种种花，設广大床褥極令柔軟。尊者阿难一切具施設已還所止。於是彼客比丘於房中，即其夜发净解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。於是尊者阿难明朝至彼房看，见空房不见客比丘。於是尊者阿难到世尊所已，白世尊曰：唯世尊！昨冥来客比丘如是告勅已，而彼客比丘空房而去。世尊告曰：阿难！勿誤彼客比丘。何以故？阿难！彼客比丘者，於房中即其夜发净解脫，三明作證得六神通，於八解脫順逆已，晨朝神足𣣋虛而去。阿难！彼客比丘净潔自憙，从妙天中来。阿难！若不具种种供給者，彼比丘終不能发尔所功德。是故以此可知，非是常人所能得，唯潔自憙从妙天中来者可得。是故说净解脫極妙，缘亦極妙。

问曰：如此二正受，无想正受、想滅正受，二俱无心。何以故想滅正受立解脫，无想正受不立耶？

答曰：謂勇猛、勤行、多作方便，彼立解脫；謂不勇猛、不勤行、不多作方便，彼不立解脫。或曰：謂未曾行、未曾得、未曾转，彼立解脫；謂曾行、曾得、曾转，彼不立解脫。或曰：謂不共彼立解脫，謂共彼不立解脫。或曰：謂此法可得非外，彼立解脫；謂此法及外可得，彼不立解脫。

问曰：云何知无想正受此法可得？

答曰：有證。如所说：得无想正受，彼从中起，止息所往来、持衣鉢具、言語柔和、飲食庠徐。有長老比丘得妙智观，观已作是念：彼比丘極妙具足威儀礼節，我寧可观之得何功德。彼观知，乃是凡夫人，唯得无想正受。知已从三昧起，呼彼比丘告曰：子！此非是妙。汝离佛法中極妙善根，而与異學同行。何用是为？速当捨之。於是彼比丘求極多方便，欲捨本心終不能离。说者彼比丘乃至退服還家，卒不能离本心，彼命終已生无想天。是故以此可知，无想正受此法中亦得。或曰：謂圣人可得非凡夫人，彼立解脫；謂一向凡夫人可得非圣人，彼不立解脫。或曰：此前已说二事故名为解脫：一者共缘相續不向門、二者尽斷心。彼无想正受不能一切共缘相續不向門，亦不能尽斷心，是故想滅正受立解脫，无想正受不立解脫。

问曰：何以故无色具足立解脫，禅者不具足立解脫耶？

答曰：此禅麁可见，是故不具立解脫；无色極微細不可见，是故具立解脫。或曰：禅者种种、非一相、不相似，是故不具立解脫；无色者非种种、非不一相、非不相似，是故具立解脫。或曰：禅多有功德、多有妙法，是故不具立解脫；无色者无多功德、无多妙法、是故具立解脫。或曰：禅者种种善根庄严，是故不具立解脫；无色者无种种善根庄严，是故具立解脫。或曰：禅解脫一向有漏，是故不具立解脫；无色解脫者有漏无漏，是故具立解脫。

问曰：何以故禅解脫一向有漏，无色解脫有漏无漏耶？

答曰：禅解脫者得解思惟，无色解脫者真實思惟，以是故禅解脫一向有漏，无色解脫有漏无漏。

问曰：何以故八解脫说净解脫想滅解脫身作證，不说餘？

答曰：餘亦说。如彼《大因经》所说：阿难！如比丘於八解脫順逆身作證成就遊。以此可知餘亦说身作證。

问曰：此一契经说八解脫身作證，餘契经何以唯说此二解脫身作證？

答曰：此二解脫勇猛勤行多作方便，以是故说二解脫身作證。或曰：謂此二解脫说界邊，净解脫者说色界邊，想滅解脫者说无色界邊，以故尔。或曰：謂此二解脫说地邊，净解脫者说四禅地邊，想滅解脫者说非想非不想地邊。或曰：净解脫者缘观净不起結，世尊说身当作證。想滅解脫者非心法，身所生非心所生，身力可得非心力可得，世尊说身当作證。或曰：世尊说《大因经》八解脫身作證成就遊者，彼一切遊，二解脫故。以是故世尊说：净解脫、想滅解脫身作證。说曰：此佛契经说八解脫为方。

问曰：何以故世尊说八解脫为方？

答曰：为教化故。有受化者應闻方名得解，是故世尊为教化故，说八解脫为方。如餘契经，为教化故说諦为方。如是世尊为教化故，说八解脫为方。或曰：此契经有因有缘。如所说：王波斯匿告捕象者：汝捕象人！速捕野象已，白我令知。於是捕象者受王教已，至空野处捕象，得已還白王曰：唯尊当知，已捕得象，隨王处分。於是王告善御象：汝御象人！速調御此野象，調已還来白我。彼善御象者受王教已，將野象而調御之，極調已還白王曰：唯尊所勅調象，今已極調。於是王欲試此象，令御象者御已，王乘所出。出城已，而彼象遙见大牝象群，见已奔走馳向。彼善御象者極以力御而不能制，彼象被鈎斲而无所觉。於是王告善御者：汝速回此象，无令斷我命根。御者對曰：天王！極以力制而不可禁。王及御象者殆至於死。彼宿缘会，象趣樹間，於是善御象者手攀枝授与王，於是王及善御者攀枝而下，象奔走趨群。王告御象者曰：汝云何令顶生王乘此不調之象？御者叉手對曰：天王！当賜威顏，此象極已調。王告曰：云何知極調？御者對曰天王：彼象已習人間之食，彼食空野中食不能存命，彼欲止自還。還已，当令王见所以为調。於是野象欲止，還至王城。彼御象者將象至王所，告象曰：我当令汝有所作，勿得动转。若不忍者，我当令汝如本所更。彼象有智，即然可之：寧令我死，願不见本所更事。彼御者以大鐵鉗，鉗大熱鐵團著其顶上，燒象顶如燒樺皮，彼象不敢动转。於是御象者白王曰：天王！当观象調如此。王告御者曰：前者是誰之过？御者對曰：天王！是心之过。王告曰：何以故不調御心？御者對曰：唯能御形，不能調心。王告曰：誰有能調心者？於是御者右膝跪地，叉手面向祇桓精舍，白王曰：天王！彼佛世尊止此舍衛祇樹給孤独園，彼能調心。於是王有心於世尊，欲见世尊。於是王及御者還乘本象，便往祇樹給孤独園。彼时世尊为无量百千众眷屬圍繞说微妙法。於是王下象已，步至世尊所。世尊方便说喻，非一切声闻辟支佛。彼王漸欲近，世尊见已告诸比丘：象師御象走趣一方，或東西南北及诸方。御馬師調御馬走趣一方，或東西南北及诸方。調牛師調御牛走趣一方，或東西南北及诸方。无上士御人師調御人趣一切方，一切方者色观色是初方，乃至想滅解脫身作證成就遊为八方。以是故佛契经以解脫说为方。

问曰：解脫云何如方？

答曰：同八事故名为方。解脫者八，方亦八。

问曰：如方有十，解脫有八，云何同八事故名为方？

答曰：如彼御象者能御八方，終不能令至上下，是故同八事故名为方。或曰：如象因方而趣，如是受化者缘故解脫现在前。尊者瞿沙说曰：解脫及方者，三事同、三事差降。三事同者，如象不趣向方不可調御，世尊亦尔，不因化者不能令解脫现在前。如象調御至一方不趣餘方，如是世尊为受化者令一解脫现在前，非餘解脫。如象調御趣一方遠离餘方，如是世尊为受化者令一解脫现在前，遠离餘解脫。此三事同。三差降者，象者不至方，不可調御。世尊住一方已，为受化者極令彼遠，能令解脫现在前。象者御趣一方，不趣餘方。世尊为八受化者，能令一时八解脫现在前。象者御趣一方，遠离餘方。世尊为受化者，能令一解脫现在前，餘解脫近为習學故。是謂三差降。广说八解脫处尽。

鞞婆沙八除入处第三十七

八除入者，云何为八？此比丘內有色想观外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此初除入。復次比丘內有色想观外色无量，若好若醜，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此二除入。復次比丘內无色想观外色少，若好若醜，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此三除入。復次比丘內无色想观外色无量，若好若醜，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此四除入。復次比丘內无色想观外色青，青色青见青光无量无量净，意愛意樂无厭，如青蓮花，青青色青见青光。如成就波罗㮈衣，極擣熟令悅澤青，青色青见青光。如是比丘內无色想观外色青青色青见青光无量无量净，意愛意樂无厭，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此五除入。復次比丘內无色想观外色黃，黃色黃见黃光无量无量净，意愛意樂无厭。如迦罗尼，黃黃色黃见黃光。如成就波罗㮈衣，極擣熟令悅澤黃，黃色黃见黃光。如是比丘內无色想观外色黃，黃色黃见黃光无量无量净，意愛意樂无厭，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此六除入。復次比丘內无色想观外色赤，赤色赤见赤光无量无量净，意愛意樂无厭。如頻頭迦罗花，赤赤色赤见赤光。如成就波罗㮈衣，極擣熟令悅澤赤，赤色赤见赤光。如是比丘內无色想观外色赤，赤色赤见赤光无量无量净，意愛意樂无厭，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此七除入。復次比丘內无色想观外色白，白色白见白光无量无量净，意愛意樂无厭。如明星白，白色白见白光。如成就波罗㮈衣，極擣熟令悅澤白，白色白见白光。如是比丘內无色想观外色白，白色白见白光无量无量净，意愛意樂无厭，彼色壞已知、壞已见，作如是想，此八除入。

问曰：八除入有何性？

答曰：无貪善根性。彼相應法共有法總五阴性。界者，或欲界繫、或色界繫。地者，初四除入初禅二禅地，後四除入第四禅地。何以故？謂从初解脫二解脫、或初四除入故，从净解脫成後四除入故。依者，尽依欲界。行者，初四除入不净行，後四除入净行。缘者，尽缘欲界，欲界中色入缘。意止者，是身意止。智者，虽性非智，但等智相應。定者，非定。痛者，初四除入喜根相應，後四除入护根相應。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？

答曰：当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？

答曰：当言己意缘、当言他意缘。此是除入性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说除入？除入有何义？

答曰：缘壞故名为除入。如所说：能壞处所者，是故世尊说除入，是謂缘壞故名为除入。八除入者，云何为八？此比丘內有色想观外色少者，少自在故、少缘故名为少。好者，謂色青黃赤白悅澤名为好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名为醜。彼色壞已知壞已见者，彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，責数自在教、勅自在。如是彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在，是故说彼色壞已知壞已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此初除入。初者，次第数便有初，次順数便有初，復次次第正受便有初，故曰初。除入者，何所除入？当正受时壞色，故曰除入。復次比丘內有色想观外色无量者，自在无量故、缘无量故，名为无量。好者，謂色青黃赤白悅澤名为好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名为醜。彼色壞已知壞已见者，彼色中离欲斷欲度欲，便名壞已知壞已见，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在，是故说彼色壞已知壞已见。如是作想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此二除入。二者，次第数便有二，次順数便有二，復次次第正受便有二，故曰二。除入者，何所除入？当正受时壞色，故曰除入。復次比丘內无色想观外色少者，自在少故、缘少故名为少。好者，謂色青黃赤白悅澤名为好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名为醜。彼色壞已知壞已见者，彼色中离欲斷欲度欲，便名壞已知壞已见，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在教勅自在。如是彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在，是故说彼色壞已知壞已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此三除入。三者，次第数便有三，次順数便有三，復次次第正受便有三，故曰三。除入者，何所除入？当正受时壞色，故曰除入。復次比丘內无色想观外色无量者，自在无量故、缘无量故名为无量。好者，謂色青黃赤白悅澤名为好。醜者，謂色青黃赤白不悅澤名为醜。彼色壞已知壞已见者，彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在，是故说彼色壞已知壞已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此四除入。四者，次第数便有四，次順数便有四，復次次第正受便有四，故曰四。除入者，何所除入？当正受时壞色，故曰除入。復次比丘內无色想观外色青者，现青想现青种现青聚，是故说青。色者，如此色青，如是彼色形亦青，是故说青色。青见者，眼行眼境界眼光，是故说青见。青光者，青光青明青焰，是故说青光。无量者，无量无邊不可計，是故说无量。无量净者，如彼色无量，如是彼色中净亦无量，是故说无量净。意愛者，彼色愛喜好喜念，是故说意愛。意樂者，意樂著自娛，是故说樂。无厭者，樂欲忍，是故说无厭。如青蓮花，青青色青见青光。如成就波罗捺衣，極擣熟令悅澤青，青色青见青光。如是比丘內无色想观外色青，青色青见青光，如是无量无量净，意愛意樂无厭。彼色壞已知壞已见者，彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在。如大家已有奴，呵責自在、教勅自在。如是彼色中离欲斷欲度欲，便壞已知壞已见，呵責自在教勅自在，是故说彼色壞已知壞已见。作如是想者，如是修彼想也，是故说作如是想，此五除入。五者，次第数便有五，次順数便有五，復次次第正受便有五，故曰五。除入者，何所除入？当正受时壞色，故曰除入。如青除入，黃赤白除入亦如是。

问曰：何以故无色不立除入？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知诸法相尽知行，謂有除入相彼立除入，謂无除入相彼不立除入。或曰：除入者能壞色，以故名为除入；无色中无色可壞，以故彼不立除入。广说八除入处尽。

鞞婆沙十一切入处第三十八

十一切入者，云何为十？此比丘地一切入，一思惟上下诸方无二无量。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、无量空处一切入、无量識处一切入，十思惟上下诸方无二无量。

问曰：十一切入有何性？

答曰：初八无貪善根性，无量空处、无量識处一切入四阴性。界者，初八色界繫，无量空处、无量識处一切入者无色界繫。地者，初八一切入根本第四禅。何以故？从净解脫成八一切入故。无量空处一切入即无量空处地，无量識一切入即无量識处地。依者，一切依欲界。行者，八一切入净行，无量空处、无量識处一切入不施設行。缘者，初八一切入欲界缘，无量空处、无量識处一切入无色界缘。意止者，初八一切入身意止，无量空处、无量識处一切入三意止。智者，初八一切入虽性非智，但等智相應；无量空处、无量識处一切入是等智。定者，非定。痛者，一切护根相應。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？

答曰：当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己缘耶？当言他缘耶？

答曰：当言己缘、当言他缘。此是十一切入性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说一切入？一切入有何义？

答曰：普缘故名一切入。十一切入者，此比丘地一切入者，普缘故一思惟。一者，次第数便有一，順次数便有一，復次次第正受便有一。上下者，上即上方，下即下方。诸方者，四方及四维也。无二者，不俱不散。无量者，无量无限不可計。水一切入、火一切入、風一切入、青一切入、黃一切入、赤一切入、白一切入、无量空处无量識处一切入。无量一切入者，普缘故。十思性者，次第数便有十，順次数便有十，復次次第正受便有十。上下者，上即上方，下即下方。诸方者，四方及四维。无二者，不俱不散。无量者，无量不可限不可計。

问曰：无所有处、非想非不想处，何以故不立一切入？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过上。彼尽知诸法相尽知行，謂有一切入相立一切入，謂无一切入相不立一切入。或曰：无量行故，无量空处、无量識处立一切入；无所有处、非想非不想处无无量行，是故不立一切入。

问曰：此中说上下及诸方，八一切入應尔。上下及诸方，无量空处无量識处一切入，无地不可见，何以故说上下及诸方？

答曰：彼虽无上下，正受故可得上下。謂彼行正受者，或上或下或中，是故说上下。如契经说：诸贤行地，一切正受者作是念：謂地即是我、謂我即是地，我与地一无二。

问曰：此云何如是行地一切正受者謂地計是我？

答曰：行正受者曾行正受故说。如本曾作沙門，故以沙門为名。曾阿練，阿練为名。曾戒律，戒律为名。曾法師，法師为名。如是行正受者，曾行正受故说。

问曰：三禅何以故不立解脫、除入、一切入？

答曰：三禅樂一切生死中最妙，行者著彼樂不求此善根，以故尔。

问曰：若尔者，何以故三禅中有神通變化？

答曰：如是彼中或有善根或无，莫令彼地善根空。或曰：此神通變化能長養樂，非是損；解脫、除入、一切入，於樂是損，非是長養。以是故三禅不立解脫除入一切入。

问曰：解脫、除入、一切入何差別？

答曰：解脫者令不向門，除入者壞於缘，一切入者普缘解脫、除入、一切入。是謂差別。广说十一切入处尽。