鞞婆沙論卷第三

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第三

[＊]阿罗汉尸陀槃尼撰

五盖处第七

五盖者，欲愛、瞋恚、睡眠、調悔、疑。

问曰：五盖有何性？

答曰：欲愛，欲界五种六識身。瞋恚，五种六識身。睡、調二，俱三界五种不善无記，一切染污心可得，於中不善者立盖中，无記不立盖中。眠，欲界五种善不善无記，於中不善者立盖中，謂善无記不立盖中。悔，欲界思惟斷善不善，於中不善者立盖中，善者不立盖中。疑，三界四种不善无記，於中不善者立盖中，无記者不立盖中。此三十种是五盖性，此是性。

问曰：彼有何相？

答曰：謂彼性即是相、相即是性，一切法中不可离性说相。尊者婆須蜜说曰：於中欲得欲者便起欲愛，令众生相違故起瞋恚，心沒故起睡，已沒不动便眠，不息相者是調，心中生恨，种种恨所作惡故生悔。心中行未成，意不定故便生疑。已说性相，当说行。何以故说盖？盖有何义？

答曰：障义是盖义、壞义是盖义、破义是盖义、墮义是盖义、臥义是盖义。障义是盖者，而作障礙圣道及圣道方便善根。如彼契经所说：有樹大，樹子小。而樹大謂覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。此云何？一千阇那、二伽賓阇罗、三伊说多、四閉鉢罗、五必樓叉、六优曇跋罗、七尼拘類、八那梨伽罗。此樹大樹子小，而樹大覆餘小樹，覆餘樹已壞破墮臥。如大樹覆小樹已，亦不生华不转成果。如是众生欲界心樹盖所覆，不生觉意华亦不转成沙門果。是故说障义、壞义、破义、墮义、臥义是盖义。

问曰：若此盖作障礙圣道及圣道方便善根者，一切诸結亦作障礙圣道及圣道方便善根，何以故立五盖不立餘？

答曰：是世尊有餘言略言，欲令行言，世尊为教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过者。彼尽知法相尽知行，謂有盖相立盖中。或曰：謂彼三界除欲时極作障礙非餘。或曰：謂彼正受障礙及果障礙。正受障礙者，九次第正受作障礙。果障礙者，九斷智果作障礙。或曰：欲愛者於离欲中而遠离，瞋恚者於离惡中而遠离，睡眠者於观中而遠离，調悔者於止中而遠离。彼遠离已，离欲离惡止观失已，便心中生疑：有惡法報耶？无惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚者壞戒身，睡眠壞慧身，調悔壞定身。彼已壞三身，於心中便生疑：有惡法報耶？无惡法報耶？或曰：欲愛瞋恚壞戒，睡眠壞观，調悔壞止。彼壞三法已，於心中便生疑：有惡法報耶？无惡法報耶？或曰：謂欲界众生数数行行。此中幾慢行、幾见行？地獄中云何行慢？豈可言我極燒，汝不知？一切畜生豈有见耶？尊者瞿沙说亦尔，謂此欲界众生数数行行而不见咎，欲令见咎故说五盖。或曰：謂此因时作障礙，果时亦作障礙。因时作障礙者，若盖现在前，尔时不可善有漏心现在前，何況无漏果时作障礙者。若生惡趣中受惡報时，当尔时障礙一切诸功德。以是故佛契经立五盖非餘。

问曰：名五盖，种有幾？

答曰：名五盖，种有七。欲愛、瞋、恚、疑者，名亦三，种亦三。睡眠者，名有一，种有二。調悔者，名有一，种有二。如是五盖名有五，种有七。如名如种，如是名数种数、名異种異、名別种別、名觉种觉，如是尽当知。

问曰：若盖种有七，云何名立五盖？

答曰：以三事故，一食、一治、等擔。一食一治者，欲愛以何为食？謂净想也。以何为治？不净想也。如彼一食一治，故立一盖。瞋恚以何为食？謂相違想也。以何为治？慈也。如彼一食一治，故立一盖。睡眠以何为食？愁憂不樂不欲，食心沒也。以何为治？观也。如彼一食一治，故二俱立一盖。調悔以何为食？親里想、國想、种种想、本戲笑想，已憶今憶当憶。以何为治？止也。如彼一食一治，故二俱立一盖。疑以何为食？因前故猶豫、因後故猶豫、因中故猶豫。內亦有猶豫。何謂此？云何此众生从何所来、当至何所？何因有？云何有？以何为治？观缘起法也。如彼一食一治，故立一盖。是故说一食一治。重擔者等，欲愛、瞋恚、疑，別盖重擔等。睡眠、調悔二俱盖重擔。如彼村人能独擔材擔，彼独擔不能者二共擔材擔。如彼屋施椽，強者施一、弱者施二。如是等欲愛、瞋恚、疑独盖重擔等，睡眠、調悔二俱盖重擔。是三事故名立五盖。

问曰：何以故佛契经前说欲愛盖，後说乃至疑？

答曰：順他说故。如是順他说，如是應味次第順。或曰：世尊順说故，他亦順受，故佛说如是順，受亦如是順。或曰：本末順故。本末順者，前生欲愛是故佛前说，後至疑是故佛後说。尊者婆須蜜说曰：愛樂境界故而起欲愛，若失愛樂境界而生瞋恚，已失愛樂境界便生憂慼。是睡身，已著睡便眠，眠觉已便起調，起調已便起悔，悔隨順疑：有善法報耶？无有善法報耶？是本末順故，佛契经前说欲愛，後说乃至疑。此佛契经中五盖说十。

问曰：何以故佛契经五盖说十？

答曰：三事故、內外故、种故、善不善故。內外者云何？佛说契经：有內欲愛、有外欲愛。如內欲愛即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如外欲愛即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。有內瞋恚想、有外瞋恚想。如內瞋恚想即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如外瞋恚想即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。种者，有睡有眠。如睡即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如眠即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。有調有悔，如調即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如悔即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。善不善者，有疑善法、有疑不善法。如疑善法即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。如疑不善法即是盖，非智、非等觉，不转成涅槃。是三事，內外故、种故、善不善法故，佛世尊契经五盖说十。说曰：七使中，无明不立盖中、慢不立盖中、见不立盖中，色无色界結不立盖中。

问曰：何以故无明不立盖中？

答曰：等重擔故立五盖，无明極重也。

问曰：慢何以故不立盖中？

答曰：盖者心覆，慢者心受起能高。

问曰：见何以故不立盖中？

答曰：盖者滅慧，见者性慧，不以慧滅慧。

问曰：此論中更有論生。何以故盖滅慧不滅餘？

答曰：妙言妙义故。於一切品中何者最妙？慧也。盖能滅慧，況不滅餘。如一胜彼当千，於凡小者有何想？如是盖能滅慧，況餘。

问曰：色无色界結何以故不立盖中？

答曰：盖者三界除欲时能障礙，非色无色界結除三界結时障礙。或曰：盖者正受障礙及果障礙，非色无色界結正受障礙及果障礙。或曰：盖者九斷智果道障礙，非色无色界結九斷智果道障礙。或曰：盖者九次第正受障礙，非色无色界結九次第正受障礙。或曰：盖者四沙門果障礙，非色无色界結四沙門果障礙。或曰：盖者三三昧障礙，非色无色界結三三昧障礙。或曰：盖者三地障礙，非色无色界結三地障礙。或曰：盖者三根障礙，非色无色界結三根障礙。或曰：盖者三道障礙，非色无色界結三道障礙。或曰：盖者三慧障礙，非色无色界結三慧障礙(一闻慧、二思慧、三思惟慧也)。如是说、如是思、如是出要，尽当知。或曰：三正受障礙，非色无色界結三正受障礙。如是三戒、三思惟、三法身，尽当知。或曰：盖者一向不善，非色无色界結不善。尊者瞿沙亦尔说：一切結應不善，圣道相違故。但盖咎故，一向说不善。如佛契经说：无明所盖、愛所繫，如是愚，得此身。慧者亦尔。

问曰：如无明亦可盖亦可結，愛亦可結亦可盖，何以故无明说盖、愛说結？

答曰：應说。若不说者，是世尊有餘言现义，义門、义略、义度、当知义。或曰：现二門、二略、二度、二炬、二明、二光，现二数。如无明说盖，亦應说結如愛，说結亦應说盖。是故说现二門、二略、二度、二炬、二明、二光，现二数。或曰：前已障礙是盖义，更无二結令此众生慧眼障礙如无明。前已说縛义是結义，更无二結令此众生縛生死中如愛。如此众生无明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。如人有二怨家，一来近已以一把土坌其目，二来近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如此众生无明所盲、愛所縛，如是不能至涅槃。以是故说頌：

「无明能使盲，愛縛众生死，彼於中可得，诸惡不善法。」

此中说隣那摩倏喻。说者，有二賊：一者隣那、二摩倏。欲作賊时，一来近已，以一把土坌其目，二来近已繫手足。彼盲被縛已，不能有所至。如是此众生无明所盲、愛所縛，彼已盲已縛，如是不能至涅槃，以是故说頌(頌如上故不重寫)。此中隣那摩倏喻(亦如上也)。以是故佛契经无明说盖、愛说結。广说五盖处尽。

鞞婆沙五結处第八

五結者，愛結、恚結、慢結、慳結、嫉結。

问曰：五結有何性？

答曰：愛結者，三界愛五种。此十五种，慢結亦尔。恚結者，五种。慳結、嫉結，思惟所斷，此三十七种。是五結性。此結性已种相身所有自然。说相已，当说行。何以故说結？結义云何？答曰：縛义是結义、苦繫义是結义、杂毒义是結义。縛义是結义者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契经。尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：云何繫者？拘絺罗！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘絺罗！何以故？答曰：贤者拘絺罗！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，俱以鞅扼繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法，不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛义是結义。苦繫义是結义者，欲界結欲界众生欲界苦中繫，色界結色界众生色界苦中繫，无色界結无色界众生无色界苦中繫。诸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂。诸色无色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫义是結义。結杂毒义是結义者，極妙生处世俗正受，如解脫除入一切，入彼圣所除結杂毒故。如極妙食杂毒，慧者能除以杂毒故。如是極妙生处世俗正受，彼圣能除結杂毒故。是謂繫义是縛义，苦繫义是結义、結杂毒义是結义。广说五結处尽。

鞞婆沙五下結处第九

五下分結者，欲愛、瞋恚、身见、戒盜、疑。

问曰：五下分結有何性？

答曰：欲愛者，欲愛五种六識身。瞋恚者，恚五种六識身。身见者，三界一种是三种。戒盜者，三界二种是六种。疑者，三界四种是十二种。此三十一种是五下分結性。是下分結性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说下分結？下分結有何义？

答曰：下墮、下斷、下縛故说下分結。

问曰：若下墮下分結义者，一切結下墮，欲界三十六使、有想无想处二十八使下墮下斷下縛。因有欲界三十六使、有想无想处二十八，下分結时須立无量下分結。何以故立五下分結？

答曰：是世尊有餘言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法想尽知行，若有下分想彼立下分結中，若无下分相彼不立下分結中。或曰：下者说二种，一者界下、二者地下。界下者，欲界是。地下者，凡夫是。謂此众生不度下界。何以故？因欲愛瞋恚故不度下地。何以故？因身见、戒盜、疑故。復说下二种，一者界下、二者众生下。界下者，欲界是。众生下者，凡夫是。如此众生不度下界。何以故？因欲愛、瞋恚故。不度众生下。何以故？因身见、戒盜、疑故。或曰：謂彼说如守獄門人。如人繫在獄中，立二人守獄門、三人防邏。勅防邏人：若此獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走者，汝等三人隨其遠近攝来還繫獄中。彼獄囚作方便傷害守獄門人突獄門走，彼三防邏者隨其遠近攝来還繫獄中。如是此众生不净惡露傷害欲愛、慈傷害恚，出欲界獄中至第一有。彼身见、戒盜、疑還攝来繫欲界獄中。尊者瞿沙亦尔说：二下分結未尽未知不能出欲界獄中；三下分結未尽未知，至第一有還攝来繫欲界獄中。尊者婆跋罗茶亦尔说：二繫故不得出，三未尽故還来欲界中。或曰：此现門现略现度。若有尔所結，或一种二种四种五种。身见说已，当知已说一种。戒盜说已，当知已说二种。虽无餘二結，可得二种，当知即彼戒盜二种及戒盜相應法。疑说已，当知已说四种。欲愛瞋恚说已，当知已说五种。故曰现門现略现度，以是故佛立五下分結。若问：何以故佛欲愛瞋恚立五下分結中？謂彼三不善根处所中。答：彼一切報此間。若问：何以故佛身见戒盜疑立五下分結中？謂彼三結处所中。答：彼一切報此間。如是彼二論報此論。如佛契经说：诸比丘！持我所说五下分結不？彼诸比丘默然。世尊再三告诸比丘：持我所说五下分結不？彼诸比丘亦再三默然。当尔时尊者鬘童真亦在众坐，於是尊者鬘童真从座起整衣服，偏袒右肩叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！我持世尊所说五下分結。如是说已，世尊告鬘童真曰：汝鬘童真！云何持我所说五下分結？鬘童真曰：世尊初说欲愛下分結，我持之。瞋恚、身见、戒盜、疑，世尊说五下分結我持之。世尊曰：汝鬘童真！云何持我所说五下分結？从何口受持我所说五下分結？我不一向说，汝愚癡人一向说。

问曰：如此五下分結，佛一切契经中说。何以故世尊呵責鬘童真？

答曰：尊者鬘童真行結故说。尊者鬘童真说：若行者是結，不行者非是結。世尊未尽結故呵責。世尊说結行者不行者，诸未尽者皆是結。或曰：尊者鬘童真結现在前故说。尊者鬘童真说：若結现在前即是結，不现在前非是結。世尊成就結故呵責。世尊说：結若现在前者、不现在前者，诸結成就皆是結。以此事故，孩童呵責喻而呵責之。鬘童真！彼众多異學，不以此孩童呵責喻責汝耶？鬘童！如孩童年小未有欲意，欲令彼无有欲使耶？但所使故名为欲愛使。或曰：鬘童真现在結故说。尊者鬘童真说：若結现在是結，餘者非是結。世尊三世結故呵責。或曰：尊者鬘童真未尽結故说。尊者鬘童真说：若結未尽是結，餘者非結。世尊说尽未尽故呵責。以是故佛世尊呵責鬘童真。广说五下分結处尽。

鞞婆沙五上結处第十

五上分結者，色愛、无色愛、調、慢、无明。

问曰：五上分結有何性？

答曰：色愛者，色界愛思惟斷。无色愛者，无色界愛思惟斷。調、慢、无明者，色无色界思惟斷。此八种是五上分結性，是謂上分結性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说上分？上有何义？

答曰：將至上墮生上上界縛，是故说上分。

问曰：若將至上墮生上上界縛是故说上分者，不應立流。此亦流下诸界诸趣诸生、流转生死中。

答曰：不然。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：诸界故立上分結，謂彼將至上墮生上上界縛。解脫故、正智故、圣道故、善法故立流。离生至第一有中故是下，解脫故、正智故、圣道故、善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说：久时生上流下，是故说流。说曰：此上分結生上不是下。

问曰：此論中更有論生。何以故上分生上不是下？

答曰：见諦思惟斷結亦生上亦生下；此上分結一向思惟所斷，以是故生上不生下。或曰：謂此圣意中可得，非凡夫。彼圣人阿那含意中可得，非須陀洹、斯陀含。

问曰：於此論中更有論生。何以故上分結阿那含意中可得，非須陀洹、斯陀含？

答曰：即彼事如上说，謂彼生上不生下。是須陀洹，斯陀含亦生上亦生下；彼阿那含一向生上不生下。或曰：謂度界及得果。度界者，欲界也。得果者，阿那含果也。須陀洹、斯陀含虽得果，未度界。或曰：謂度界及下分永尽知。須陀洹、斯陀含亦不度界，亦不下分結永尽知。或曰：謂得果，行功德不行惡。須陀洹、斯陀含虽得果，彼亦行功德亦行惡。或曰：謂得果，不同凡夫行事转。須陀洹、斯陀含虽得果，彼同凡夫行事转：手搏加捲起身行口行，与妻子共居，捉持金銀，栴檀香华鬘著身，臥高广大床，摩觸女身兩兩相近。阿那含永无此事。或曰：謂得果不復還世間，不入母胎銅釜无囚獄，不復处生熟藏中。須陀洹、斯陀含虽得果，故有此事。以是故五上分結，阿那含意中可得，非餘。

问曰：何以故一愛立二上分結，調、慢、无明立一？

答曰：應立若未立者，是世尊有餘言，现义門、现义略、现义度、当知义。或曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法性尽知行，诸法独能擔彼独立，謂不能不独立。或曰：现二門、二略、二度、二炬、二明、二光、现二数。如愛立二上分結，如是調、慢、无明亦應立二。如調、慢、无明立一上分結，愛亦應立一。此上分應有四、應有八，是故说现二門至现二数。或曰：謂愛斷於界、斷於地、斷於种。或曰：謂愛故盛一切結，以是故愛立二上分結，調慢无明立一。

问曰：如睡、調二俱三界有五种，一切染污意可得。何以故調立上分結而不立睡？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法性尽知行，諦有上分相立上分結，无上分相不立上分結。或曰：此謂盛患重过多苦，以盛患故。婆須蜜经云：不善大地中以盛患故施設所说。凡夫起欲使时便生五法：一者欲愛使；二者欲愛使种；三者无明使；四者无明使种；五者調，以盛患故。阿毘曇杂揵度中问：云何不共无明使？云何不共調纏？此睡非多盛患、非多重过、非多苦，以是故不立上分結中。或曰：此調於四枝五枝定能起意，彼睡於定隨順。復次若意睡盛彼速发定，以是故調立上分結中不立睡。

问曰：五上分結調是結性耶？非結性耶？若結性者，彼婆須蜜经云何通？彼经说結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是？若非結性者，此经云何通？此中说五上分結：色愛、无色愛、調、慢、无明。是作此論已，说曰：是結性也。

问曰：以是故此经中立五上分結。彼婆須蜜经云何通？彼说結法。云何九結是非結法？云何除九結已餘法是外者？作是说：此经應尔。結法云何？九結及五上分調是非結法。云何除九結及五上分調餘法是外者？此经如是说，罽賓此经何以故不作是说？

答曰：應说。若未说者何意？答曰：彼罽賓说，此五上分結調不定，或是結或非是結，或有結者或无結者，有时結有时非結。或是結或非是結者，謂色无色界是結，謂欲界非是結。或有結者或无結者，謂圣人意可得是結，謂凡夫人意可得是非結。有时結有时非結者，彼圣人中謂阿那含意可得是結，謂須陀洹、斯陀含意可得是非結。以不定故，或是結或非是結，或有結者或无結者，有时結有时非結，以是故不立結中。

问曰：於此論中更有論生。何以故色无色界調立結，欲界調不立結？答曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地。此欲界中結如放逸馬，以是故調此欲界不现。色无色界是定界、思惟地、除欲地，彼結不如放逸馬，是故彼中調现。以是故色无色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界多結，非是法法想，如瞋憤不語、依誑諂高害。此非是法法想壞故，此中調不现。彼色无色界，无此非是法法想結於彼中調现，以是故色无色界調立結中，欲界調不立結中。或曰：此欲界非定界、非思惟地、非除欲地，此中无有定謂調可亂意。色无色界是定界是思惟地、是除欲地，彼四枝五枝定中調起意。以是故色无色界調立結中，欲界調不立結中。广说五上分結处尽。

鞞婆沙五见处第十一

五见者，身见、邊见、邪见、见盜、戒盜。

问曰：此五见有何性？

答曰：身见，三界一种，此三种。邊见亦尔。邪见者，三界有四种，此十二种。见盜亦尔。戒盜者，三界有二种，此六种。是三十六种五见性，是见性已种性身所有自然。性说已，当说行。何以故名为见？见有何义？答曰：观故、行故、堅受故、缘深入故。观者，能視也。

问曰：如邪观、顛倒观，云何是視？

答曰：虽邪观顛倒观，但慧故名視，此是慧性。如人见不了了，亦名为见。如是邪观顛倒观，但慧故名为視，此是慧性故。曰观行者，能有所行。

问曰：一时頃云何行？

答曰：捷利故名为行，故曰行。堅受者，邪事堅受故。此见邪事極堅受，非圣道刀不捨。如佛佛弟子興已，以圣道刀墮见牙，然後捨。以是故说頌曰：

「若受惡慧，如鱣魚齧，失搔摩銜，非斧不离。」

说者大海中有虫名失搔摩罗，彼虫若有所銜时，若草若木，彼極銜，非刀不离。要以刀墮其牙，然後得离。如是此见邪事極堅受，非圣道刀不捨。若佛佛弟子興已，以圣道刀墮见牙，然後捨。故曰堅受。缘深入者，此见缘中極入，如鍼墮泥。是观故、行故、堅受故、缘深入故，名为见。或曰：二事故名为见，明故、行故也。或曰：更有二事故名为见，彼相成就故、彼事辦故也。或曰：三事故名为见，彼相成就故、彼事辦故、缘深入故也。或曰：更有三事故名为见，意故、著故、行故也。或曰：更有三事故名为见，意故、方便故、无智故。意者，惡意也。方便者，惡方便也。无智者，此二事俱也。復说，意者正受人也，方便者察行人也，无智者依二闻也。如是共行说已，今当別说。何以故名为身见？答曰：此见己身转行，是故说身见。

问曰：餘见亦己身转行，何以故说一身见，不说餘？

答曰：此身见一向己身转行，非是他身亦非非身。餘见亦己身转行，亦他身转行，亦非身转行。己身转行者，己界缘也。他身转行者，他界缘也。非身转行者，尽道缘也。此身见一向己身转行，非他身、非非身转行，是故说一身见，非餘。或曰：謂己身转行，我是我转行，此是身行。餘者虽己身转行，无此事。或曰：謂己身转行我作，是我作转行，是身见。餘者虽己身转行，无此事。或曰：謂己身转行，著行惜行，我所行转行，此是身见。餘者虽己身转行，无此事。或曰：謂己身转行，诸事我受尽是己身所转行。餘者虽己身转行，无此事。或曰：受己身故，名为身见。己身者，五盛阴。此见受彼，故曰身见。餘见者虽己身转行，无此事。

问曰：何以故名为邊见？

答曰：受二邊故名为邊见。二邊者，一者斷、二者常。此见受彼二邊，故曰邊见。如彼契经说：迦旃延！世間習者，正观如實世間有非有。如观阴持入展转相生，便作是念：此起已滅，非是常也。迦旃延！世間滅者，正观如實世間无者非有。如观身转生上，彼作是念：此終亦生，非是斷。或曰：此因二行所转斷行及常行，故曰邊见。或曰：彼異學邊受、癡受、不正受，謂有我，彼或常或斷。如佛契经说：诸比丘！我不共世間諍，世間共我諍。

问曰：世尊以何故不共世間諍？

答曰：世尊善等，能共事、不麁言。若斷见異學共俱，彼斷见異學有因无果，謂彼果斷。世尊说者：汝有因，我亦有因。如汝謗果，汝自当知。若常见異學共俱，彼常见異學无有因而有果，謂彼无因是有常。世尊说者：汝有果我亦有果，汝謗因汝自当知。彼世尊取一邊因、取二邊果，已离斷常处中说法。是故说：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。尊者婆須蜜说曰：如世尊所说：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。何以故佛不共世間諍，世間共佛諍？答曰：世尊说法，世間说非法，不可说法共非说法諍。重说曰：世尊於等中隨順，世間不与世尊第一义隨順，是故说：比丘！我不共世間諍。重说曰：善除二諍根故。二諍者，愛及见。此二，世尊已尽，世間未尽，是故说：比丘！我不共世間諍。尊者曇摩多罗说曰：诸尊！如馬依惡道，当观不得正道。如是彼異學不正说，当观是非正说。世尊现义现法、现善现妙故，当观是正说。是故说：比丘！我不共世間諍，世間共我諍。

问曰：何以故说邪见？

答曰：邪行故说邪见。

问曰：如一切见邪行，何以故说一邪见不说餘？

答曰：二事故名邪见，及无行转说邪见。餘者虽邪行转，无此二事。或曰：謂邪行转謗众生恩及法恩。謗众生恩者，说无有父母。謗法恩者，说世間无阿罗汉、善逝、等正法、等正趣，謂此世後世自知作證成就遊也。餘者虽行转，无此事。或曰：謂邪行转及无行转，说无有施、无有齊、无有说、无善行惡行果報、无有此世後世，如是广说。餘者虽邪行转，无此事。或曰：謂邪行转尽謗因及果，亦謗过去当来现在如来无著等正觉道，亦謗三宝及四諦。餘者虽邪行转，无此事。或曰：謂邪行转謗现事。如人墮大火坑中，誑他故说我極樂。如是众生受有如熱鐵丸，邪见故说无苦。餘者虽邪行转，无此事。或曰：謂邪行转说惡。如所说居士邪见人，诸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而转。何以故居士见惡謂邪见居士？如苦瓠子、婆檀鞮伽子、摩樓多子、尸婆梨子种著地中，若受地味水味火味風味，彼一切味转苦、无味、不甜。何以故？居士謂种子苦也。如是居士邪见人，诸身行口行意行思願及彼相應行，一切彼法不愛不念不喜不喜不欲而转。何以故？居士见惡謂邪见故。餘者虽邪行转，无此事。

问曰：何以故说见盜？

答曰：见故名为见盜。

问曰：如此盜一切五阴，何以见盜故名为见盜？

答曰：因见起盜一切五阴，故说见盜。或曰：設见盜及盜五阴，但第一行故名为见盜。

问曰：何以故说戒盜？

答曰：戒故名为戒盜。

问曰：如此盜一切五阴，何以故戒盜故名为戒盜？

答曰：因戒起盜一切五阴，故说戒盜。或曰：说戒盜及盜五阴，但净行，故说戒盜。

问曰：何以故说盜？

答曰：他所见而盜故说盜。謂彼身见受我。邊见者，受斷及常。邪见謗言，无彼见盜而受第一，戒盜受清净，是他所见而盜，故说盜。广说五见处尽。

鞞婆沙六身愛处第十二

六身愛者，眼更、愛耳鼻舌身意更愛。

问曰：應说一愛，如九結中三界愛立愛結。應说二，如七使中欲界愛立欲使，色无色界愛立有使。應说三，如所说欲愛、色愛、无色愛。應说四，如起四愛。彼说：比丘、比丘尼，因依愛，起而起、著而著、立而立。因食床臥，依此有比丘比丘尼愛，起而起、著而著、立而立。應说五，如见苦斷、见習尽道思惟斷。應说九，如九种增上：增上上、增上中、增上下，中上、中中、中下，下上、下中、下下。應说十八，如说十八意行。應说三十六，如三十六刀。應说百八愛，如百八痛。时故、意故无量愛，云何一愛广施六中？云何无量愛略施六中？云何立六身愛？

答曰：依故立六身愛。若有一愛及无量，彼一切依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，是依故说六身愛。

问曰：恚及无明亦依六行、六門、六迹、六道、六度、六識身相應，何以故说六愛身，不说六恚及无明身？

答曰：是世尊有餘言，此现义、义門、义略、义愛、当知义。如说六身愛，恚、无明亦尔。若不说何意？答曰：謂愛，界斷、地斷、种斷。或曰：謂愛盛一切诸結。或曰：謂愛不大增惡难除；恚大增惡易除，无明亦大增惡难除，以故尔。

问曰：何以故说身？

答曰：多身故说身。非一愛时名眼更愛、非一愛时乃至意更愛，但多愛时说眼更愛、多愛时说乃至意更愛。如非一象名象軍、非一馬名馬軍、非一車名車軍、非一步名步軍，但多象名象軍、多馬名馬軍、多車名車軍、多步名步軍。如是非一愛时说眼更愛、非一愛时说乃至意更愛，但多愛时说眼更愛、多愛时说乃至意更愛，是多身故名为身。广说六身愛处尽。

鞞婆沙七使处第十三

七使者，欲使、恚使、有使、慢使、无明使、见使、疑使。

问曰：七使有何性？

答曰：欲使者，欲界愛五种六識身。恚使者，恚五种六識身。有使者，色无色界愛五种。慢使者，三界五种，此十五种。无明使亦尔。见使者，三十六种。疑使者，三界四种，此十二种。此九十八种是七使性，是使性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说使？使有何义？

答曰：罽賓说三句：如豪使亦尔，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说細如豪。所说七使成一豪，是说豪使亦尔。所使是使者，至一时中所使，一使中亦所使，是所使是使也。相逐是使者，彼意中所使，猶影相逐，如空行水行，此亦尔。空行者鳥，水行者虫。说者：如鳥飛空逕遊大海。彼诸水虫作是念：此大海水无量深广，非是凡鳥能从此岸至彼岸，除一金翅鳥。虫知此鳥飛必墮水，见影便逐。鳥極墮水，虫得而食。如是未除欲众生，一切时七使得现在相逐。若結现在前，当尔时愛非愛依果報果，是故相逐是使。或曰：如豪使亦尔者，熏堅著故。所使是使者，行也。相逐是使者，事也。或曰：如豪使亦尔者，細事也。所使是使者，性也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：如豪使亦尔者，过去使也。所使是使者，现在也。相逐是使者，当来也。或曰：如豪使亦尔，所使是使者，心相應使也。相逐是使者，心不相應使也。问曰：如使无不心相應。答曰：彼使得以使为名。外者说四句：如豪使亦尔，相入是使，所使是使，相逐是使。如豪使亦尔者，豪者说細也，如所说此極細行也。相入是使者，於意中相入，如麻中有油、如杏人中膩。所使是使者，於意中所使，如乳母为嬰兒所使。相逐是使者，於意中相逐，如影逐身。或曰：如豪使亦尔者，性也。相入是使者，事也。所使是使者，行也。相逐是使者，熏堅著也。或曰：以三事得知使，一者性、二者果、三者人。性者，欲使者如甜藥草、恚使者如苦果子、有使者如乳母衣、慢使者如憍貴人、无明使者如盲人、见使者如迷失道、疑使者如惑二道，是说性也。果者，欲使修習多修習生雀鴛鴦鴿中、恚使修習多修習生蛇蚖中、有使修習多修習生色无色界中、慢使修習多修習生下賤中、无明使修習多修習生愚闇中、见使修習多修習生異道中、疑使修習多修習生邊地中，是说果也。人者，欲使者当观如难陀、恚使者当观如貰合及鴦掘摩、有使者当观如阿私陀阿罗兰欝頭蓝子也、慢使者当观如摩那多陀、无明使者当观如欝鞞罗、见使者当观如鬘童真、疑使者当观如須那刹多罗，是说人。以是三事得知使，一者性、二者果、三者人。

问曰：慳嫉何以故不立使中？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法相尽知行，謂有使相立使中，謂无使相不立使中。或曰：说結二种，一者具結、二者不具結，具結者立使中，不具者不立使中。或曰：謂結见斷思惟斷彼立使中，此慳嫉一向思惟斷，以是故不立使中。或曰：此慳嫉者厚濁，使者清薄。或曰：慳嫉熏不堅著，使者熏堅著。如处所燒草樹皮，火滅地即冷。慳嫉行亦尔。如处所燒狗骨木，彼火滅久地故熱，使行亦尔。以是故慳嫉不立使中。广说七使处尽。

鞞婆沙九結处第十四

九結者，愛結、恚結、慢結、无明結、见結、失願結、疑結、慳結、嫉結。

问曰：九結有何性？

答曰：愛結三界五种，是十五种。慢結、无明結亦尔。恚結五种六識身。见結十八种。失願結亦尔。疑結三界四种，是十二种。慳嫉結欲界思惟斷，此五种。是九結性。是結性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说結？結有何义？

答曰：縛义是結义、苦繫义是結义、結杂毒义是結义。縛义是結义者，縛是結、結是縛。云何知？答曰：有契经。彼契经，尊者舍利弗问尊者摩诃拘絺罗：云何？贤者拘絺罗！眼繫色耶？色繫眼耶？答曰：尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意。但此中若婬若欲是彼繫也。尊者舍利弗！譬如二牛一黑一白，一扼一鞅縛繫。尊者舍利弗！若有作是说：黑牛繫白牛、白牛繫黑牛。尊者舍利弗！彼为等说不？答曰：不也。贤者拘絺罗！何以故？答曰：贤者拘絺罗！非黑牛繫白牛、非白牛繫黑牛，但以扼鞅繫是彼繫。如是，尊者舍利弗！不眼繫色、不色繫眼，至意法，不意繫法、不法繫意，但此中若婬若欲是彼繫。是謂縛义是結义。苦繫义是結义者，欲界結欲界众生欲界中苦繫，色界結色界众生色界中苦繫，无色界結无色界众生无色界中苦繫。诸欲界結彼是繫相，繫苦中非是樂；诸色无色界結彼是繫相，繫苦中非是樂。是謂苦繫义是結义。結杂毒义是結义者，極妙生处世俗正受，如解脫除入一切入，彼圣所除結杂毒故。如極妙食杂毒，慧者能除。以杂毒故，如是極妙生处世俗正受，彼圣能除結杂毒故。是謂繫义是縛义、苦繫义是結义、杂毒义是結义。共行说已，当別说行。愛結云何？答曰：三界愛也。

问曰：何以故使中欲界愛立欲使、色无色界愛立有使，如是餘契经中说三愛：欲愛、色愛、无色愛。何以故此契经一切三界愛立一愛結？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法相尽知行，謂法独能擔彼独立，若不能独擔彼立品。或曰：世尊教化，或有利根、或中根、或軟根，利根者一切三界愛说一愛結；中根者说二愛，如使中欲界愛立欲使、色无色界愛立有使；軟根者说三愛，如所说三愛：欲愛、色愛、无色愛。或曰、復次世尊教化，或欲略、或欲广、或欲略广。謂欲略者彼三界愛说一愛結；謂欲广者彼说三愛，如所说三愛：欲愛、色愛、无色愛；謂欲广略者彼说二愛，如使中欲界愛立欲使、色无色界愛立有使。或曰：復次世尊教化，或始行、或少習行、或已成行，謂始行者彼说三愛，如所说三愛：欲愛、色愛、无色愛；謂少習行者彼说二愛；如使中欲界愛立欲使、色无色愛立有使；謂已成行者彼三界愛说一愛結。或曰：前已说苦繫义是結义，謂欲界愛此是繫相，繫苦中非是樂；謂色无色界愛彼一切繫相，繫苦中非是樂。是等共一相故，以是故世尊一切三界愛立愛結。

问曰：恚結云何？

答曰：於众生起惡。

问曰：如非众生亦起惡，何以故说於众生起惡？

答曰：因众生起惡，於非众生亦起惡。或曰：多故。多因众生起惡，少非众生。或曰：多增惡故。多增惡於众生起惡，少增惡非众生。

问曰：慢結云何？

答曰：七慢謂之慢結。七慢者，慢、增上慢慢、增慢、我慢、欺慢、不如慢、邪慢，此七慢謂之慢結。

问曰：无明結云何？

答曰：三界无知也。

问曰：见結云何？

答曰：三见謂之见結。三见者，身见、邊见、邪见，是三见謂之见結。

问曰：失願結云何？

答曰：二盜謂之失願結。二盜者，见盜及戒盜，是二盜謂之失願結。

问曰：何以故使中五见立一见使，結中二见立见結、二见立失願結？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法相尽知行，謂法能独擔彼独立，謂不能独擔彼立品。或曰：前已说苦繫是結义，謂身见彼名女，繫苦中非是樂；謂邊见及邪见彼亦名女，繫苦中非是樂，是等共一名一性故。三立一见結，謂戒盜彼名界，繫苦中非是樂；謂见盜亦名界，繫苦中非是樂，是共一名一性故，是二见立一失願結。或曰：謂彼种等攝亦等。种等者，謂见結十八种，失願結亦十八种。攝等者，见結攝十八使，失願結亦攝十八使。謂彼种等攝亦等，以是故結中三见立见結，二见立失願結。

问曰：疑結云何？

答曰：於諦猶豫也。

问曰：何以作是说於諦猶豫？

答曰：不定者欲令定故。欲令定者，若遠见生猶豫：是女耶？非女耶？是男耶？非男耶？见二道已生猶豫：是道耶？非道耶？见二衣生猶豫：是我衣耶？非我衣耶。莫作是念：是根本疑結。此是一切欲界不隱沒无記耶行也，謂彼不定说欲令定。

问曰：疑結云何？

答曰：於諦猶豫是謂根本疑結。

问曰：嫉結云何？

答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。

问曰：慳結云何？

答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。

问曰：何以作是说？

答曰：不定者欲令定故。欲令定者，此世間嫉中慳想、慳中嫉想。嫉中慳想者，謂见他好物而起嫉：彼物於我好。彼物於我好，世間见已作是念：此人極慳。彼非慳，是嫉也。慳中嫉想者，如守己妻子財宝，是物於此中莫出。是物於此中莫出，世間见已作是念：此人極嫉。此非嫉，是慳也。謂彼不定，嫉中慳想、慳中嫉想，说欲令定。

问曰：嫉結云何？

答曰：心恚也。心恚者，此結恚相也。

问曰：慳結云何？

答曰：心不欲捨也。心不欲捨者，此結貪相也。

问曰：何以故十纏慳嫉立九結中，餘不立？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法相尽知行，謂有結相立結中，謂无結相不立結中。或曰：现後、现邊。彼十纏何謂後、何謂邊？慳、嫉也。以是故十纏中慳嫉立九結中，餘不立也。或曰：謂卑結、賤妾結、秽結、弊結。若见他得恭敬供養，何故见已起嫉者？有百千无量錢財，於中不能持一錢从今世至後世，於中何故起慳？是謂卑結、賤妾結、秽結、弊結。故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂因此慳嫉，众生生死中受无量輕易。世間二所輕易：一者貧窮、二者醜陋。嫉結修習多修習便醜陋，慳結修習多修習便貧窮。此二貧窮及醜陋，父母輕易、兄弟姊妹亦輕易，至己妻子亦輕易。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂此慳嫉如守獄卒。如众生繫在獄中，立二獄卒守門令不得出。如園观極严治已，立二人守門不令入。如是此众生不出惡趣如獄囚者，由慳嫉故；不入天人如園观者，由慳嫉故。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。或曰：謂因慳嫉，天、阿須罗数数共斗。如彼契经：释提桓因至世尊所而问：大仙人！天及人、阿須罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，各異身，有二結：慳及嫉。

问曰：如此天及人，或九結或六結或三結或无結。有九結者一切凡夫人，有六結者如凡夫欲愛尽及圣人欲愛未尽，有三結者如圣人欲愛尽，无結者阿罗汉。天及人独成就二結慳及嫉。何以故告拘翼：天及人、阿須罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及餘各異身，有二結慳及嫉耶？

答曰：謂慳嫉是豪貴結。彼释提桓因於二天中增上豪貴主，彼为此重擔慳嫉所纏。世尊为彼譏刺义故说：拘翼！天及人、阿須罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是及餘各異身，有二結慳及嫉，汝因慳嫉重擔所纏。或曰：以此慳嫉故，令天、阿須罗数数共斗。彼释提桓因畏阿須罗，为阿須罗所嬈。离戰处不久，至世尊所而说义：世尊！何因何缘天及阿須罗数数共斗？世尊为说义：拘翼！因慳嫉故，天及阿須罗数数共斗。天上食妙，阿須罗有美女。彼诸天於食慳，不欲令阿須罗得；於女嫉，令我得。阿須罗於女慳，不欲令天得；於食嫉，令我得。彼天来下为女故，阿須罗至天上为食故，如是天及阿須罗数数共斗。彼释提桓因畏阿須罗所嬈，离戰处不久，至世尊所而问：大仙人！天及人、阿須罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，如是餘各異身，有幾結？世尊告曰：拘翼！天及人、阿須罗、揵沓和、迦留罗、罗刹，及餘各異身，有二結慳及嫉。以是故十纏慳嫉立九結中，不立餘。广说九結处尽。

鞞婆沙九十八使处第十五

九十八使者，欲愛五、恚五，色无色愛十、慢十五、无明十五、见三十六、疑十二。

问曰：何以故作此論？

答曰：如守本文沙門，斷彼意故作此論。如名守本文沙門者，是一切佛契经如本所说而執持。

问曰：彼何以故作是念？

答曰：彼作是说：更誰有力胜於佛者？謂佛契经说七使，彼当能作九十八使耶？謂彼欲尔者，欲斷彼意故。此中九十八使说如實相，以是故作此論。佛契经说七使，彼分別界、行、种起九十八使。分別种者，謂七使。欲愛使中分別种，於九十八使中起五种恚使亦尔。分別界种者，謂七使中有愛使者，使分別界种，於九十八使中起十使。若七使中慢使，亦分別界种，於九十八使中起十五种。无明使亦尔。謂七使中疑使，彼亦分別界种，於九十八使中起十二种。分別界行种者，謂七使中见使，分別界起十五、欲界五见、色无色界五见。分別行者十八，欲界六、色无色界六。分別种者有四。如是五见分別界行种，於九十八使中起三十六使，是謂七使分別界、分別行、分別种，便起九十八使。广说九十八使处尽。鞞婆沙说不善品小章竟。