鞞婆沙論卷第七

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第七

阿罗汉尸陀槃尼撰

色无色法处第二十二

色法者、无色法者。

问曰：何以故作此論？

答曰：斷計我人意故，及现大妙智故。斷計我人意者，此色法、无色法非是我。现大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及现大妙智故作此論。色法、无色法者。

问曰：色法云何？

答曰：十色入及一入少所入法入是。

问曰：无色法云何？

答曰：一入意入是，及一入少所入法入是。

问曰：何以故说色法、无色法？答曰：謂二眼界是色，謂非二眼界是无色。或曰：謂三眼界，肉眼、天眼、圣无上慧眼是色，謂非三眼界是无色。或曰：謂二眼界及眼識缘是色，謂非二眼界及非眼識缘是无色。或曰：謂四大所有及造色所有是色，謂非四大所有及非造色所有是无色。或曰：謂二十种及二十一种是色，謂非二十种及非二十一种是无色。或曰：謂方所有及方施設、由延所有及由延施設是色，謂非方所有及非方施設、非由延所有及非由延施設是无色。或曰：謂色名及色所有是色，謂非色名及非色所有是无色。或曰：謂麁可见覩可现是色，謂細非可见非覩是无色。尊者婆須蜜说曰：云何为色相？答曰：漸漸生相是色相。重说曰：漸漸開張相是色相。重说曰：方所受相是色相。重说曰：处施設相是色相。重说曰：有障閡相是色相。重说曰：愚相是色相。重说曰：三相是色相，有色可见有對、有色不可见有對、有色不可见无對。重说曰：持去相、持来相是色相。重说曰：种相是色相。

问曰：过去当来色及極微，復无教色不可种，欲令非是色耶？

答曰：过去色已种，当来色当种。極微者虽非一可种，但餘極微合聚种。无教色者，虽不可种，但教色可种。彼教色种已，无教色亦当言种。如动樹当知影亦动，此亦尔。重说曰：覆虛空相是色相。重说曰：四大因相是色相。重说曰：色者无色相。

问曰：何所说？

答曰：色者无一色相。何以故？謂眼界異相至細滑界亦異相。重说曰：有對相是色相。此说数：

「漸漸生成，開施設方，处障閡愚，三去来种，覆空与因，一相并對。」

餘者无色。广说色无色处尽。

鞞婆沙可见不可见法处第二十三

可见法者、不可见法者。

问曰：何以故作此論？

答曰：斷計我人意故及现大妙智故。斷計我人意者，此是可见法、不可见法，是非我。现大妙智者，若有行智成就智，彼以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及现大妙智故作此論。復何以故作此論？答曰：或有欲令一切法可见，慧眼界故。謂若有欲尔者，斷彼意故，说可见法、不可见法，是謂斷他意。现己意说法如等，故作此論。莫令斷他意，亦莫现己意，但说如等法，故作此論。可见法、不可见法者。

问曰：可见法云何？

答曰：一入是。

问曰：不可见法云何？

答曰：十一入是。

问曰：何以故说可见、不可见法？

答曰：謂眼行是可见，謂非眼行是不可见。或曰：謂眼光是可见，謂非眼光是不可见。或曰：謂二眼界是可见，謂非二眼界是不可见。或曰：謂三眼界是可见，謂非三眼界是不可见。或曰：謂二眼界及眼識缘是可见，謂非二眼界亦非眼識缘是不可见。尊者瞿沙亦尔说：二眼界及眼識缘故说可见，餘者不可见。尊者婆須蜜说曰：可见法有何义？答曰：可示现是可见。重说曰：可示他是可见，眼行光来是可见。重说曰：可说此彼是可见也。不可见有何义？答曰：不可示现是不可见。重说曰：不可示现他是不可见。重说曰：非眼行光来是不可见。重说曰：不可说此彼是不可见。广说可见、不可见法处尽。

鞞婆沙有對无對处第二十四

有對法者、无對法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故及现大妙智故。斷計我人意者，此是有對法、无對法，非是我。现大妙智者，若有行智成就智，以此二句便知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意故及现大妙智故作此論。有對法、无對法者。

问曰：有對法云何？

答曰：十入是。无對法云何？答曰：二入是。

问曰：何以故说有對、无對法？

答曰：有對者说三种，一者障礙有對、二者界有對、三者缘有對。障礙有對者，如手手相礙、手与外种相礙、外种外种相礙、外种与手相礙。界有對者，如眼界有礙，如是至意法界有礙。缘有對者，如意識共相應一切法礙。婆須蜜经说：因眼色閡、因色眼亦礙，至因意法礙、因法亦意閡。彼尊者婆須蜜说：此一向界礙，是謂三种有對。於三种有對中，此因界有對作論，非餘有對。或曰：謂大障礙能捨是有對，謂非大障礙非捨是无對。或曰：謂麁可见覩可现是有對，謂細不可见不可覩不可现是无對。或曰：謂种生長是有對。內事种者，謂时精繫。母胎生者，謂时彼精。漸厚長者，謂时肉段生。胞外种者，謂时以种子。种地中生者，謂时子生。萌芽長者，謂时生莖節华果。謂种、生、長是有對。謂若不种、不生、不長是无對。或曰：謂可知此住彼住是有對，謂不可知此住彼住是无對。或曰：謂因四大、造色所有是有對，謂不因四大、非造色所有是无對。或曰：謂方所有施設方、由延所有由延施設是有對，謂非方所有非施設方、非由延所有非由延施設是无對。或曰：謂可知長短是有對，謂非可知長短是无對。尊者婆須蜜说曰：何以故说有對、无對？答曰：謂大障礙是有對，謂非大障礙是无對。重说曰：謂能捨是有對，謂非能捨是无對。重说曰：謂大障礙者即是能捨，謂能捨者即是有對；餘者无對。重说曰：微合是有對。重说曰：阴是有對。重说曰：覆虛空是有對。重说曰：微合者即是阴，阴者覆虛空，覆虛空者即是有對；餘者是无對。

问曰：何入障礙何入？有一说者，五入障礙，內中身入、外色香味細滑，餘入不可觸。更有说者，九入障礙，除眼入。如是说者，一切十入障礙。

问曰：何以故？

答曰：如手手相障礙。如是若以手覆眼，为非障礙耶？是故一切十入障礙。謂手手相障礙时，尔时五五相障礙；手与外事障礙时，尔时五障礙四；外事外事相障礙时，尔时四四相障礙；外事障礙手时，尔时四障礙五。广说有對、无對法处尽。

鞞婆沙有漏无漏处第二十五

有漏法者、无漏法者。何以故作此論？答曰：斷計我人意故、现大妙智故。斷計我人意者，此是有漏法、无漏法，非是我。现大妙智者，謂行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。以是故作此論。復何以故作此論？答曰：欲令斷他意故。或有欲令佛身一向无漏。鞞婆阇婆提欲令佛身一向无漏。

问曰：何以故彼欲令尔？

答曰：彼从佛契经起已，欲令佛身一向无漏。佛说契经：如来生世間、長世間，不著世間法行，如来、无所著、等正觉出一切世間上。彼从此契经起，欲令佛身一向无漏。欲斷彼意故，於此佛身说有漏。

问曰：若佛身是无漏者，当有何咎？

答曰：若佛身一向无漏者，彼无喻女不應起婬意、鴦掘魔不應起瞋恚、慢高兒不應起慢、欝鞞罗迦葉不應起癡意。如此，此中或有著、或有瞋、或癡、或有慢，以是故知佛身是有漏。

问曰：若佛身一向有漏者，此鞞婆阇婆提契经云何通？

答曰：彼契经因法身故说。如来生世間、長世間者，此说生身。不著世間法行，如来、无所著、等正觉出一切世間上者，此说法身。或曰：离世八法故说。世八法者，隨順世間，世間亦隨順八法。八法虽順世尊，然世尊不隨順八法，是謂离八法故说。世八法者，利不利、称不称、譽不譽、樂苦。此世八法攝十八界、十二入、五阴，此總说世八法攝十八界十二入五阴。但利有二种，有众生数、非众生数。众生数利者，象馬牛羊𤛆牛、奴婢妻子利，是众生数。非众生数利者，穀珍宝金銀水精琉璃、摩尼真珠車𤦲馬瑙，是非众生数利。於中众生数利攝十八界十二入五阴，非众生数利攝六界六入二阴。称不称、譽不譽、樂苦攝一界一入二阴。彼一切總已说：世八法攝十八界十二入五阴。世八法者，利不利、称不称、譽不譽、樂苦。

问曰：利云何？

答曰：前已说利有二种，众生数、非众生数。此已得当得今得，是謂为利。非利云何？答曰：如此法非已得、非当得、非今得，是謂非利。称云何？答曰：面称其德，是謂称。不称云何？答曰：面前譏貶其闕，是謂不称。譽云何？答曰：不面前称揚其德，是謂譽。不譽云何？答曰：不面前说其过，是謂不譽。樂云何？答曰：樂痛六識身樂，是謂樂。苦云何？答曰：苦痛六識身，是謂苦。说曰：世世此八法，一向是欲界。

问曰：若世八法一向是欲界者，当除欲界結时，世八法亦尽。何以独说世尊离世八法，不说声闻？

答曰：离相似故说。说者：若二阿罗汉根等，一者極得供養、二者不具供養。於彼一者起相似不如慢，二者起相似增上慢，如佛世尊得供養。一切众生有是供養，世尊无者，世尊於彼不起相似慢如毛发想，是謂离相似。故说世尊离世八法，不说声闻。

问曰：世尊亦有世八法。世尊有利者，一日中优伽長者三百千供養。不利者，婆罗披罗門村如澡鉢入還空鉢出鞞罗，若三月食麥。有称者，始生时至阿迦膩吒，功德香称充滿其中。不称者，曰旃遮女孫陀利女，十六大國醜名流布。不譽者，喜罵梵志以五百罵偈罵佛。譽者，彼還以五百讚偈歎佛。如是婆利多耆奢为首，如是比曰千，以百千讚偈歎佛。樂者，一切生死禅最为樂。苦者，金鏘刺足疹患脊風頭痛，調達以惡傷足出血。何以故说世尊离世八法耶？

答曰：为意不倾动故说。世尊以四利为首不自貢高，四不利为首不以損減。四利为首不以欢喜，四不利为首不以憂慼。四利为首心无染著，四不利为首心无憎惡。四利为首亦不悅豫，四不利为首亦不愁悒。四利为首不興樂想，四不利为首不以为苦。如須彌山王峙金刚轮，四种風吹不能倾动。如是世尊善住戒德轮，世八法風不能移转。是謂意不倾动故，说世尊离世八法。是謂斷他意、现己意说如等法，故作此論。莫令斷他意，亦莫现己意，但说如等法故作此論。有漏法、无漏法者。

问曰。有漏法云何。答曰。十入二入少所入。问曰：无漏法云何？

答曰：二入少所入。

问曰：何以故说有漏、无漏法？

答曰：謂有增受長養有是有漏，謂能滅壞破有是无漏。謂有能相續有轮转生死是有漏，謂能斷有相續、能斷轮转生死是无漏。謂有身见种、顛倒种、愛种、使种、貪处、恚处、癡处、杂污、杂毒、杂濁、在有墮苦習諦，是有漏；謂非身见种、非顛倒种、非愛种、非使种、非貪处、非恚处、非癡处、非杂污、非杂毒、非杂濁、非在有不墮苦習諦，是无漏。或曰：謂苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是有漏；謂苦尽趣道、有尽趣道、貪尽趣道、生老死尽趣道，是无漏。尊者婆須蜜说曰：有漏相云何？答曰：有漏所生是有漏相。重说曰：此生於有漏是有漏相。重说曰：有所長養相是有漏相。重说曰：長養有相是有漏相。重说曰：謂种因有漏生是有漏相。无漏相云何？答曰：非有漏所生是无漏相。重说曰：不生有漏是无漏相。重说曰：謂种因无漏生是无漏相。广说有漏、无漏法处尽。

鞞婆沙有为无为法处第二十六

有为法者、无为法者。

问曰：何以故作此論？

答曰：斷計我人意故、现大妙智故。斷計我人意者，此是有为法、无为法，非是我。现大妙智者，若行智成就智，彼以此二句知一切法，謂此俱攝一切法、具足一切法。是謂斷計我人意、现大妙智故作此論。有为法、无为法者，有为法云何？答曰：十一入及一入少所入。

问曰：无为法云何？

答曰：一入少所入。

问曰：何以故说有为法、无为法？

答曰：謂墮生老无常是有为，謂不墮生老无常是无为。或曰：謂興衰法、有因、得有为相是有为，謂非興衰法、无因、得无为相是无为。或曰：謂转世作行受果知缘是有为，謂不转世不作行不受果不知缘是无为。或曰：謂墮世是有为，謂不墮世是无为。或曰：謂墮阴是有为，謂离阴是无为。或曰：謂苦縛是有为，謂离苦是无为。或曰：謂前後可得是有为，謂前後不可得是无为。或曰：謂軟中上是有为，謂离軟中上是无为。尊者婆須蜜说曰：有为相云何？答曰：墮阴相是有为相。重说曰：墮世相是有为相。重说曰：災患相是有为相。无为相云何？答曰：不墮阴相是无为相。重说曰：不墮世相是无为相。重说曰：不災患相是无为相。重说曰：不憂慼相是无为相。重说曰：不愁无尘安隱相是无为相。广说有为、无为法处尽。

鞞婆沙三世处第二十七

过去法者、当来法者、现在法者。

问曰：何以故作此論？

答曰：斷他意故，謂不欲令有过去未来。於世有愚说现在无为。斷彼意故，此过去未来真實说有种相。

问曰：若过去未来非种者当有何咎？

答曰：若彼非种者，不應缘彼有意生。何以故？謂意无境界。若无境界生意者，是則无所依而生意。若无所依、无所缘而生意者，應阿罗汉入无餘涅槃已還生意。何以故？謂彼无依、无缘而生意。若彼生意者，是則无脫无离、不得出要。莫言有咎，是故有过去未来真實有种有相。復次若无过去未来者当有何咎？答曰：若彼非种者，不應有成就不成就。如二頭、三手、六阴、十三入，无成就、不成就。如是若过去未来非种者，彼應无成就、不成就。若彼成就、不成就，是故以此可知有过去未来真實有种有相。謂彼欲令过去未来非种者，應当尔诘：若尔时因现在，彼时果何所在？过去耶？未来耶？现在耶？若说有过去者，是則有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是則有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在，是則一时有因有果。若一时有因有果者，如世尊所说偈：

「作惡不即受，如萨阇乳酪；罪惡燒所追，如灰覆火上。」

与此偈相違。彼作惡不即受，如萨阇乳酪者，有说者，有草名萨阇，若末著乳中已即时成酪。作惡不如是即受。

问曰：若不尔者，云何？

答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下转转下便燒。如是众生生死作惡行而樂中转，捨身已生惡趣受惡果報。若非过去未来现在者，是故應无果。若无果者，是故彼因不實，如二頭、三手、六阴、十三入，或有常如无为。若尔时果现在，彼时因何所在？过去耶？未来耶？现在耶。若说有过去者，是則有过去，莫言无过去；若言无过去者，此事不然。若说未来者，是則有未来，莫言无未来；若言无未来者，此事不然。若说有现在者，是則一时有因有果。若一时有因果者，如世尊所说偈：

「作惡不即受，如萨阇乳酪；罪惡燒所追，如灰覆火上。」

与此偈相違。彼作惡不即受，如萨阇乳酪者，有说者，有草名萨阇，若末著乳中已即时成酪。作惡不如是即受。

问曰：若不尔者，云何？

答曰：罪惡燒所追，如灰覆火上者。如以灰覆火，初下足冷，謂足下转转下便燒。如是众生生死作惡行而樂中转，捨身已生惡趣受惡果報。若非过去未来现在者，是故應无因。若无因者，是故彼果不實，如二頭、三手、六阴、十三入，或有常如无为。或曰：若过去未来非种者，是則无有學道。如尊者婆須蜜所说偈：

「若无去来，是則无師；謂无師者，終无學道。」

或曰：若过去未来非种者，是則知已虛妄。如佛所说偈：

「言无过去，说有年歲，豈非是常？知已妄語。」

彼是无智果、癡果、闇果、不懃果。謂欲令过去未来非种，但过去未来真實有种有相，是謂斷他意、现己意说如等法故作此論。莫令斷他意亦莫现己意，但说如等法故作此論。过去法、未来法、现在法。

问曰：过去法云何？

答曰：过去十八界、十二入、五阴。未来法云何？答曰：未来十八界、十二入、五阴。现在法云何？答曰：现在十八界、十二入、五阴。

问曰：若此行无来去无住，若来者是則来不應去、若去者是則去不應来。如尊者婆須蜜所说偈：

「行終不来，斯由空故；亦无有去，終則不住。」

若行无去来，云何立三世？答曰：因行故立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，若作行已滅是说过去。如眼未见色是说未来，若见是说现在，若见已滅是说过去。如是至意，若未来种是说未来，若现在种是说现在，若种已滅是说过去。如未生不去是说未来，如生未去是说现在，如生已去是说过去。如未生不沒是说未来，如生未沒是说现在，如生已沒是说过去。如未生不壞是说未来，如生未壞是说现在，如生已壞是说过去。如未起不去是说未来，如起未去是说现在，如起已去是说过去。如未起不沒是说未来，如起未沒是说现在，如起已沒是说过去。如未起不壞是说未来，如起未壞是说现在，如起已壞是说过去。因此可知一切。如所说：比丘！有生、真實、有作、有为、思、缘起，尽法、衰法、无欲法、滅法、壞法，此不壞者无有是处。彼有生者，即是生。真實者，諦有是。有作者，有为是。有为者，災患是。思者，因思念是。缘起者，因缘是。尽法、衰法、无欲法、滅法、壞者，要当有是，此不壞者終不自在。或曰：謂三世前是说过去，謂三世後是说未来，謂三世中是说现在。或曰：謂三世果是说未来，謂二世果是说现在，謂一世果是说过去。或曰：謂三世因是说过去，謂二世因是说现在，謂一世因是说未来。

问曰：如此二世，一損可知、二增可知。一損可知者，未来是。二增可知者，过去是。何以故？未来不減、过去不滿。尊者婆須蜜说曰：頗有数尔所过去，未来为不数，而作是念：增減可知耶？但过去未来无量，故增減不可知。如大海以百千瓶器取，彼水增減不可知。如是过去未来无量，故增減不可知。重说曰：当来未生故減不可知，过去增故滿不可知。重说曰：当来未起故減不可知，过去沒故滿不可知。尊者曇摩多罗说曰：诸尊！若世有二种者，應有增減可知，但因事合会故法生而滅。问曰：为未起而起耶？为已起而起耶？若未起而起者，何得法不未有法而有？若已起者，何得法不转還有？作此論已，答曰：因事故已起而起，因事故未起而起。因事故已起而起者，謂一切法各自有种性相住。因事故未起而起者，謂未来中起一切未来是未起。问曰：为所有起彼即滅耶？为所有起更餘滅耶？若所有起彼即滅者，为未来起即未来滅耶？若所有起更餘滅者，为色起痛滅耶、为至行起識滅耶？作此論已，答曰：因事故謂所有起即滅，因事故所有起更餘滅。因事故謂所有起即滅者，謂色起色滅，痛想行識起識滅。因事故所有起更餘滅者，謂未来起现在滅。阴故所有起即滅，世故所有起更餘滅。问曰：为世起耶？为世中起耶？若世起者，何得不有餘世餘行？若世中起者，應有捨有。作此論已，答曰：因事故世起，因事故世中起。因事故世起者，謂时起彼即是世。因事故世中起者，謂未来世中起彼当来世空。问曰：为已性中起耶？为他性中起耶？若已性中起者，何得性非有性，亦不有性而有性？若他性中起者，應有捨有。作此論已，答曰：非已性中起，亦非他性中起。

问曰：若非已性中起，亦非他性中起者，此云何？

答曰：彼法已性起已即滅。

问曰：彼过去未来为合聚如今现在屋舍房室牆壁樹木耶？为离散耶？若合聚如今现在屋舍房室牆壁樹木者，檀越施法何得不空？何得不有方处可见？何得不有常存？若过去未来离散不如现在合聚者，云何说过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善见。云何说当来？如是彼有当来世时雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。过去境界宿命智云何立？未来境界妙願智云何立？又未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无。作此論已。有一说者，彼过去未来合聚，如今现在屋舍房室牆壁樹木。

问曰：若尔者，檀越施法何得不空？

答曰：显示故不空也。

问曰：何得不有方处？

答曰：有方处。

问曰：何故不见？

答曰：不多作行故不见，若多行者便见。

问曰：何得不有常存？

答曰：时變不停故不常存。更有说者，彼过去未来离散现在者一合聚。

问曰：若过去未来离散者，云何说有过去？如是彼有过去世时，有拘舍婆提王城名善法講堂，王名善见。

答曰：如前现在时有观而说。

问曰：云何说当来？如是彼有当来世时雞頭末王城，王名蠰伽，佛名慈氏如来、至真、等正觉。

答曰：彼亦如後现在时有观而说。

问曰：过去境界宿命智云何立？

答曰：彼亦如前现在时有观而说。

问曰：未来境界妙願智云何立？

答曰：彼亦如後现在时有观而说。

问曰：若未来离散者，尔时彼法从未来世至现在世，何得不合时无而有、离散时有而无？

答曰：謂一切法已性种相住也。此说有四种萨婆多：一者事異、二者相異、三者时異、四者異異。事異者，说彼法与世隨转时，事便有異非种異。如乳成酪，變时味有異色不異。如是彼法从当来世至现在世，彼捨当来事不捨种；从现在世至过去世，彼捨现在事不捨种。相異者，说彼法世隨转时，过去时成就过去相，非不成就未来现在相；当来时成就当来相，非不成就过去现在相；现在时成就现在相，非不成就过去未来相。如人染著一女，餘者非不染著。此亦如是。时異者，说彼法与世隨转时，隨时得名，时故、非种故。如算子初下位一，转十至百千，彼一算子隨转时得名。如一女人，亦名为女、亦名为婦、亦名为母、亦名为大母，彼一女人隨时得名。如是彼法隨时得名，时故、非种故。说曰：此最不亂施設世，此因行立三世。如彼法未作行是说未来，若作行是说现在，如作行已滅是说过去。是故此最不亂施設世。異異者，说彼法隨世转时说異異，非时故、非种故。说者：此最亂施設世。此说者，未来一时，现在世二；现在一时，过去二。此一世中施設三世，此最亂施設世。广说三世处尽。

鞞婆沙善不善无記处第二十八

善法者、不善法者、无記法者。问曰：善法云何？答曰：善五阴及数缘尽。不善法云何？答曰：不善五阴。无記法云何？答曰：无記五阴及虛空、非数缘尽。

问曰：何以故说善法、不善法、无記法？

答曰：謂生善趣彼是善，謂生不善处是不善，謂不生善处亦不生不善处是无記。或曰：謂善有芽及解脫芽转成，謂不善有芽转成是不善，謂亦非善非不善有芽转成是无記。或曰：謂善果及樂痛果是善，謂不善果及苦痛果是不善，謂非善果亦非樂果、非不善果亦非苦果是无記。或曰：四事故说是善，一者性、二者相應、三者等起、四者第一义。性者，或有说慚愧性是善，或有说三善根性是善。相應者，謂彼相應心数法。等起者，謂等起身行口行。第一义者，涅槃安隱义故说善。尊者跋𮜌亦尔说：

「善性是智，相應識俱，起身口行，涅槃第一。」

四事故说不善，性、相應、等起、第一义。性者，或有说无慚无愧性是不善，或有说三不善根性是不善。相應者，謂彼相應心心数法。等起者，謂彼等起身行口行。第一义者，一切生死不安隱故说不善。尊者跋𨃓亦尔说：

「不善性智，相應識俱，起身口行，生死第一。」

餘者无記。尊者瞿沙说曰：謂法正思惟性、正思惟相應、正思惟等起、正思惟所依果報果是善；謂法非正思惟性、非正思惟相應、非正思惟等起、非正思惟所依果報果是不善；餘者无記。或曰謂慚愧性、慚愧相應、慚愧等起、慚愧所依果報果是善；謂法无慚无愧性、无慚无愧相應、无慚无愧等起、无慚无愧所依果報果是不善；餘者无記。或曰：謂法三善根性、三善根相應、三善根等起、三善根所依果報果是善；謂法三不善根性、三不善根相應、三不善根等起、三不善根所依果報果是不善；餘者无記。或曰：謂法五根性、五根相應、五根等起、五根所依果報果是善；謂法五盖性、五盖相應、五盖等起、五盖所依果報果是不善；餘者无記。彼施設亦说善者，何以故善？答曰：善果、愛果、意樂果、意欲果，以是故善。已说果，今当说報。復次善報、愛報、意樂報、意欲報，以是故善。不善者，何以故不善？答曰：不善果、不愛果、意不樂果、意不欲果，是不善。已说果，今当说報。復次不善報、不愛報、不意樂報、不意欲報，是不善。餘者无記。

问曰：何以故说无記？如佛世尊，此苦一向記、此習尽道一向記。復次尔所一切謂十二入，佛亦一向記、一向分別、一向施設、一向显示。此何以故说无記？

答曰：不以不说故名为无記。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：善者記於善，不善者記於不善，此无記者不記善亦不記不善是无記。或曰：善者二事故記，性及果。不善亦二事故記，性及果。此无記虽性記非果記，以是故无記。或曰：善者生善趣，不善者生惡趣，此无記者不生善趣亦不生惡趣。或曰：善者受善報，不善者受不善報，此无記者不受善報亦不受不善報，以是故说无記。说曰：或復不说，故名无記。如彼契经：梵志至世尊所，到已而问：瞿曇！世是常耶？为非常耶？世尊告曰：梵志！此是无記。云何？瞿曇！世有邊耶？为无邊耶？世尊告曰：梵志！此是无記。云何？瞿曇！是命是身耶？为命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是无記。云何？瞿曇！如来終耶？如来不終耶？如来終不終耶？如来亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是无記。如说：云何？瞿曇！世是常耶？为非常耶？世尊告曰：梵志！此是无記。

问曰：何以故不说？

答曰：斷異學意故。異學至世尊所而问：云何？瞿曇！人是常耶？人非常耶？世尊作是念：我若说无人者，彼当言：我不问此有以无。我若说常无常者，而无有人何得有常无常？如有问人：士夫！石女兒有恭敬耶？善言耶？彼人作是念：我若作是说：石女无有兒。彼当言：我不问女有兒无兒。我若说有恭敬有善言，而石女无有兒，何得有恭敬善言？如是異學至世尊所而问：云何？瞿曇！人是常、为非常耶？世尊作是念：我若言有人，彼当言：我不问有无。我若言常无常，而无有人，何得有常无常？此是不實问、非實論，非真諦问、非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記，如说。如说：云何？瞿曇！世有邊耶？世无邊耶？是命耶？是身耶？为命異身異耶？世尊告曰：梵志！此是无記。

问曰：何以故世尊不記？

答曰：斷異學意故。異學至世尊所而问：是命耶？是身耶？为命異身異耶？世尊作是念：我若说有身无有命，彼当言：我不问此有无。我若言命異身異，而有身无有命，何得身異命異？如有人问：云何？士夫！牛角兔角相似不？彼人作是念：我若言牛有角、兔无角，彼当言：我不问此誰有誰无。我若言等相似，而牛有角、兔无角，何得等相似？如是異學至世尊所而问：是命耶？是身耶？为命異身異耶？世尊作是念：我若言有身无有命，彼当言：我不问此有无。我若言命異身異，而有身无有命，何得身異命異？此是實问不實问、實論非實論、真諦问不真諦问、真諦論非真諦論。是謂實不實真諦不真諦故，世尊不記。如说：云何？瞿曇！如来終耶？如来不終耶？如来終不終耶？如来亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是无記。

问曰：世尊何以故不記？

答曰：斷異學意故，異學者欲令法无有而有。彼異學至世尊所而问：云何？瞿曇！此人无有而有耶？为有而有耶？何此而无有而有，如是有而无耶？为有而有？为有已常耶？世尊作是念：无有此无有而有此，亦无有有已而有常。此是不實问不實論、非真諦问非真諦論。是謂不實不真諦故，世尊不記。此是不说故，謂之无記。謂佛说，謂佛演说佛分別施設显示。说曰：此说四論記，一者一向記論、二者分別記論、三者诘问記論、四者止記論。一向記論者，若有作是问：如来，至真、无所著、等正觉耶？世尊善说法耶？如来弟子善向耶？一切行无常、一切法无我、涅槃息滅耶？此当为一向記，是謂一向記論。何以故一向記論？答曰：此論趣义、趣法、趣智、趣等觉、趣涅槃，是故一向記論。分別記論者，若作是问：法过去耶？当为彼分別記。何以故？答曰：过去法者，或善、或不善、或无記，或欲界繫、或色界繫、或无色界繫，或學、或无學、或非學非无學，或见斷、或思惟斷、或不斷，是謂分別記論。诘问記論者，若作是问：法过去耶？当還诘彼：贤士问何法？何以故？过去法者，或善或不善或无記，或欲界繫或色界繫或无色界繫，或學或无學或非學非无學，或见斷或思惟斷或不斷，是謂诘问記論。

问曰：分別記論、诘问記論何差別？

答曰：正无差別，问差降故便有差別。问者二种，或有欲知而问、或有觸嬈而问。欲知而问者，彼若言：为我说法。当語彼：多有法，或过去未来现在，我当为说何者？若言：为我说过去。当語彼：过去法亦多，或有色阴至識阴，我当为说何者？若言：为我说色。当語彼：色亦多，或善或不善或无記，我当为说何者？若言：为我说善色。当語彼：善色亦多，或离於殺至不知时言，我当为说何者？若言：为我说离殺。当語彼：离殺亦多，或不貪生、或不恚生、或不癡生，我当为说何者？若言：为我说不貪生。当語彼：不貪生亦多，或有教或无教，我当为说何者？謂彼欲知而问，为彼法性分別開示善記令彼知。有觸嬈而问者，彼若言：为我说法。当語彼：多有法，当为说何者？不應語彼：或过去未来现在。若言：为我说过去。当語彼：过去法亦多，我当为说何者？不應語彼：或有色阴至識阴。若言：为我说色。当語彼：色亦多，我当为说何者？不應語彼：或善或不善或无記。若言：为我说善。当語彼：善色亦多，我当为说何者。不應为彼说：或离於殺至不知时言。若言：为我说离殺。当語彼：离殺亦多，我当为说何者？不應語彼：或不貪生或不恚生或不癡生。若言：为我说不貪生。当語彼：不貪生亦多，我当为说何者？不應語彼：或有教或无教。謂彼觸嬈问，應当尔，令彼或自答或默然住。是謂答故无差別，问差降故便有差別。止記論者，若作是问：云何？瞿曇！世是常耶？世无常耶？世尊告曰：梵志！此是无記。云何？瞿曇！世有邊耶？世无邊耶？是命是身耶？命異身異耶？如来終耶？如来不終耶？如来終不終耶？如来亦不終亦不不終耶？世尊告曰：梵志！此是无記。是謂止記論。何以故止記論？答曰：此論不趣义、不趣法、不趣智、不趣等觉、不趣涅槃，是故止記論。

问曰：云何此論名記論，謂此中不答一句？

答曰：此是如等法第一义答，謂默然是。

问曰：何以故？答曰：謂默然伏於彼，何況記而不伏。说者：有異學名傷坻罗，为論故至罽賓。彼时足晝林有阿罗汉尊者跋修罗，得三明三藏六通，离三界結，於內外法尽學知。彼傷坻罗闻此林中有如此大論師，彼作是念：当往而问。彼到已，共尊者跋修罗相慰勞已却坐一面。却坐一面已，語尊者跋修罗：比丘！我等誰当先立論？我耶汝耶？尊者跋修罗曰：我是主人，我應先立論。然汝是客，令汝先立論。彼便先立論，说曰：一切論当有诘論。尊者跋修罗默然住。傷坻罗弟子便舉声言：伏沙門。伏沙門。尊者跋修罗说曰：傷坻罗還去，汝傷坻罗者自当知。彼时傷坻罗便還去不遠，作是念：不知彼沙門何所说：傷坻罗還去，汝傷坻罗者自当知。傷坻罗復作是念：我立此論：一切論当有诘論。我此論有咎、有諍、有过。彼沙門若作是論，彼亦有此咎。彼傷坻罗告弟子曰：彼沙門得我便来，当共往礼彼沙門。弟子對曰：師众中得胜，何用礼彼沙門为？傷坻罗曰：寧从智者伏，不从愚者胜。彼傷坻罗便還至尊者跋修罗所，舉身投地已，说曰：汝为我師，我为弟子。汝得胜，我不如。是謂或應默然而成論，況復記说而不成論。是故说：如等法第一义答，謂默然。是广说善、不善、无記处尽。

鞞婆沙欲界色界无色界繫法处第二十九

欲界繫法者、色界繫法者、无色界繫法者。

问曰：欲界繫法云何？

答曰：欲界繫五阴。色界繫法云何？答曰：色界繫五阴。无色界繫法云何？答曰：无色界繫四阴。

问曰：何以故说欲界繫法、何以故说色无色界繫法？

答曰：因欲繫足，是故说欲界繫。因色繫足，是故说色界繫。因无色繫足，是故说无色界繫。足者，結也。如所说偈：

「若已尽不生，已尽不將隨；彼佛无量行，无跡何跡將？若叢深枝灑，无愛可將隨；彼佛无量行，无跡何跡將？」

如有足者，彼能趣東西南北。如是若有結足者，彼便趣诸界、趣诸趣、趣诸生、趣轮转生死中，是故说因欲界繫足是欲界繫，因色无色界繫足是色无色界繫。或曰：因欲繫縛是故说欲界繫，因色繫縛是故说色界繫，因无色繫縛是故说无色界繫。如繫人在堅柱堅杙，彼因堅柱堅杙说是縛。如是因欲繫縛是故说欲界繫，因色繫縛是故说色界繫，因无色繫縛是故说无色界繫。或曰：謂有欲樂是欲界繫，謂有欲樂是色界繫，謂有欲樂是无色界繫。欲者愛，樂者见。或曰：謂欲界著所著、惜所惜、已所已是欲界繫，謂色界著所著、惜所惜、已所已是色界繫，謂无色界著所著、惜所惜、已所已是无色界繫。或曰：謂欲界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是欲界繫，謂色界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是色界繫，謂无色界垢杂垢、污杂污、毒杂毒是无色界繫。广说欲界色无色界繫法处尽。

鞞婆沙學无學非學非无學法处第三十

學法者、无學法者、非學非无學法者。

问曰：學法云何？

答曰：學五阴。无學法云何？答曰：无學五阴。非學非无學法云何？答曰：有漏五阴及无为。

问曰：何以故说學、无學、非學非无學？

答曰：謂不貪道學斷貪是學，謂不貪道不學斷貪是无學，餘者非學非无學。或曰：謂不恚道學斷恚是學，謂不恚道不學斷恚是无學，餘者非學非无學。或曰：謂不癡道學斷癡是學，謂不癡道不學斷癡是无學，餘者非學非无學。或曰：謂道學斷愛非愛本是學，謂道學斷愛者以此別无學，道非愛本者以此別世俗道。謂道不學斷愛亦非愛本是无學，謂道不學斷愛者以此別學，道亦非愛本者以此別世俗道。餘者非學非无學。或曰：謂不离愛意中无漏法可得是學，謂离愛意中无漏法可得是无學，餘者非學非无學。或曰：謂結得縛意中无漏法可得是學，謂結得不縛意中无漏法可得是无學，餘者非學非无學。或曰：謂攝见地思惟地是學，謂攝无學地是无學，餘者非學非无學。或曰：謂攝见道思惟道是學，謂攝无學道是无學，餘者非學非无學。或曰：謂攝未知根已知根是學，謂攝无知根是无學，餘者非學非无學。或曰：謂五人，堅信、堅法、信解脫、见到、身證，意中无漏法可得是學；謂二人，慧解脫、俱解脫，意中无漏法可得是无學；餘者非學非无學。或曰：謂七人，四向、三果，意中无漏法可得是學；謂一人意中无漏法可得是无學；餘者非學非无學。或曰：十八人意中无漏法可得是學，謂九人意中无漏法可得是无學，餘者非學非无學。广说學无學非學非无學处尽。

鞞婆沙见斷思惟斷不斷法处第三十一

见斷法者、思惟斷法者、不斷法者。

问曰：见斷法云何？

答曰：謂堅信、堅法观时忍斷。此云何？见斷八十八使及彼相應法，是謂见斷法。思惟斷法云何？謂學见迹思惟斷。此云何？思惟斷十使及彼相應法，是謂思惟斷法。不斷法云何？答曰：虛空、不数缘尽、数缘尽、學法无學法，是謂不斷法。

问曰：何以故说见斷思惟斷？如见不离思惟、思惟不离见，见者是慧、思惟者是不放逸，何者真實？

答曰：此中说真實少。见道者慧多、不放逸少。思惟道者不放逸多、慧少。是故说此中真實少。更有说者，此中说等真實。见道者所有慧亦与不放逸等，思惟道者所有不放逸而与慧等，是故说此中等真實。见斷法者、思惟斷法者，尊者婆須蜜说曰：如见四圣諦时斷一切結，何以故说见斷法、思惟斷法？答曰：以见斷、以见除、以见捨，是故说见斷。復有作是说：亦思惟斷亦见斷，但以见斷、以见除、以见捨，是故说见斷。何以故说思惟斷者？答曰：彼即以道修習多修習，数数斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故说思惟斷。復有作是说：见斷亦思惟斷，但彼即以道修習多修習，数数斷、少少斷、品品斷、稍稍斷、漸漸斷令薄，是故说思惟斷。何所说？答曰：彼作是说：见道是利道，彼始起以一种慧斷九种結；思惟道是鈍道，彼数数行以九种慧斷九种結。如二刀截一处，一利、二鈍，利者始下便斷，鈍者数数下乃斷。如是见道是利道，彼始起以一种慧斷九种結；思惟道是鈍道，彼数数行以九种慧斷九种結。更有说者，见道亦九种慧斷九种結，思惟道亦九种慧斷九种結。如多中毒，誰不欲一时吐。

问曰：若尔，有何得见道是利道？

答曰：所以见道是利道者，如思惟道以九种慧斷九种結，如是见道亦以九种慧斷九种結，但速於彼，是故说见道是利道。如是说者此不論，如前说，如见道以一种慧斷九种結，思惟道以九种慧斷九种結。或曰：謂道多见斷結，是謂见斷；謂道思惟多斷結，是思惟斷。或曰：謂道三相，眼、明、慧相斷結是见斷；謂道四相，眼、明、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂道四相，眼、明、觉、慧相斷結是见斷；謂道五相，眼、明、觉、智、慧相斷結是思惟斷。或曰：謂忍斷結是见斷，謂智斷結是思惟斷。或曰：謂未知根斷結是见斷，謂已知根斷結是思惟斷。或曰：謂斷結如方便破石是见斷，謂斷結如方便挽藕絲是思惟斷。或曰：未见諦见諦时斷結是见斷，謂已见諦见諦时斷結是思惟斷。或曰：謂大力斷結如摩呵能伽是见斷，謂斷結如履坏器上是思惟斷。或曰：謂斷結时修異智、修異知、修異行是见斷，謂斷結时修不異智、修不異知、修不異行是思惟斷。或曰：謂向不成就果斷結是见斷，謂向成就果斷結是思惟斷。或曰：謂非稍稍斷是见斷，謂稍稍斷結是思惟斷。或曰：謂堅信、堅法斷結是见斷，謂信解脫、见斷、身證斷結是思惟斷。或曰：謂始起道斷結是见斷，謂数数起道斷結是思惟斷。或曰：謂斷結攝四沙門果是见斷，謂斷結或攝三果或二或一是思惟斷。或曰：謂道斷結不替是见斷，謂道斷結或替不替是思惟斷。或曰：謂已斷結不退是见斷，謂已斷結或退或不退是思惟斷。或曰：謂已解脫不復縛是见斷，謂已解脫或縛或不縛是思惟斷。或曰：謂已离不繫是见斷，謂已离或繫或不繫是思惟斷。或曰：謂斷結时忍无礙道、智解脫道是见斷，謂斷結时智无礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結时忍方便道、忍无礙道、智解脫道是见斷，謂斷結时智方便道、智无礙道、智解脫道是思惟斷。或曰：謂斷結时四行修道是见斷，謂斷結时十六行修道是思惟斷。或曰：謂斷結时缘一一諦修道是见斷，謂斷結时缘四諦修道是思惟斷。或曰：謂斷結时一相似修道是见斷，謂斷結时相似不相似修道是思惟斷。或曰：謂斷結时修一三昧是见斷，謂斷結时修三三昧是思惟斷。或曰：謂斷結时不住是见斷，謂斷結时或住不住是思惟斷，餘者无斷。广说见斷、思惟斷、无斷处尽。