鞞婆沙論卷第十三

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第十三

[＊]阿罗汉尸陀槃尼撰

八智处第三十九

八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、尽智、道智。

问曰：何以故彼作经者依八智而作論？

答曰：彼作经者意欲尔。如所欲，如是作经与法不相違，以是故依八智而作論。或曰：彼作经者无事。

问曰：何以故彼作经者无事？

答曰：此是佛契经，契经说八智。彼作经者於佛契经中依本末处所已，此阿毘曇中作論。彼作经者不能八智中減一智已立七智、增一智已立九智。

问曰：何以故？

答曰：所謂是一切佛契经亦不增亦不減。不增者，无增可減；不減者，无減可增。如不增不減，如是无量深、无邊。无量深者，无量义故；无邊者，无邊味故。如大海无量深无邊，如是佛契经无量深无邊。无量深者，无量义故；无邊者，无邊味故。如尊者舍利弗，如是比百千那術，以佛契经二句作百千经，令智尽而住，不能尽佛契经二句得其邊崖。如佛契经此論是，故作经者无事。

问曰：若佛契经此論，佛契经者说无量智、或说二智。如《增一》中说二法、或说四智；如《增一》中说四法、或说八智；如《增一》中说八法或说十智；如《增一》中说十法。如佛契经说无量种智，何以故彼作经者离无量种智，依八智而作論？

答曰：謂八智是中说亦攝一切智。二智虽攝一切智，彼但略。十智虽攝一切智，但極广。或曰：謂八智数数现在前，尽智、无生智不数数现在前。或曰：謂八智数数思惟，尽智、无生智不数数思惟。或曰：謂八智是见性及智性，尽智、无生智虽是智性但非见性。或曰：謂八智有欲无欲意中可得，尽智、无生智一向无欲意中可得。如有欲无欲，如是有恚无恚、有癡无癡、有慢无慢，如是尽当知。或曰：謂八智學无學意中可得，尽智、无生智一向无學意中可得。如學无學，如是作不作、求不求、息不息，如是尽当知。以是故彼作经者离无量种智，依八智而作論。彼作经者或依一智頃作論，如杂揵度所说：頗以一智知一切法耶？答曰：不也。

问曰：如此智生一切法无我，此何所不知？

答曰：不知自然、不知共有法、不知相應法。

问曰：何以故尔？

答曰：彼作经者依一智頃作論，以故尔。若彼作经者依一切八智作論，而问：頗八智一智能知一切法耶？可答：有，等智是。如是七六五四三二一，若彼作经者依一智作論，而问：頗一智知一切法耶？亦可答：有，等智也。若彼作经一智中依二时頃立論，而问：頗一智二时頃知一切法耶？亦可答：有一智二时頃，謂一智一时頃，除自然、相應法、共有法，餘者尽知一切法。謂一智二时頃者，知自然、相應、共有法。如是彼智二时頃尽知一切法。但彼作经者一智一时頃立論，而问：頗一智知一切法耶？答曰：不也。八智者，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、尽智、道智。

问曰：八智有何性？

答曰：慧性攝一持一入一阴少所入，相應法、共有法攝三持二入五阴。此是智性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说智？智有何义？

答曰：決定义是智义。

问曰：若決定义是智义者，疑品中不應有智，彼疑品者非決定。

答曰：疑品中有智者性決定，但餘事故名疑品，謂彼疑品苦是苦猶豫疑，如是習尽道是道猶豫疑。作譬喻者说曰：謂心中有智不應有无智，謂心中有疑不應有決定。復次譬喻者诘責：阿毘曇師诸尊如叢林，阿毘曇師说法性亦如是，一心中施設智施設无智，一心中施設疑亦施設決定。但阿毘曇師说法性，一心中施設智无智亦施設非智非无智，一心中施設疑亦施設決定施設亦非疑亦非決定。智者慧，无智者无明，非智非无智者餘法。疑者猶豫，決定者智，非疑非決定者餘法。

问曰：此当言智耶？当言了耶？

答曰：亦名为智，亦名为了。智者決定义故，謂知苦習尽道。了者開义，謂開己意亦開他意。以是故亦名为智，亦名为了。如是共行说已，当说別行。

问曰：如一切十智法性，何以故说一法智？

答曰：十智虽是法性，但事故说一法智。如十八界虽是法性，但事故说一法界。如十二入虽是法性，但事故说一法入。如七觉意虽是法性，但事故说一擇法觉意。如六思念虽是法性，但事故说一法念。如四信虽是法性，但事故说一信法。如四意止虽是法性，但事故说一法意止。如四辯虽是法性，但事故说一法辯。如三宝三自归虽是法性，但事故说一法宝法归。如是虽有十智是法性，但事故说一法智。或曰：此法智者一名餘者二名，法智者同名餘者同不同名，是故说一法智非餘。或曰：謂法智始觉法。如法故说法智，謂後觉如法是未知智，是说未知智。或曰：謂法智初得无壞信是故说法智，謂後得无壞信是未知智。或曰：謂法智除欲界多非法相結，如恚憤、不語、依高、害、諂誑、无慚无愧、慳嫉，是故说法智；謂除诸結是未知智。或曰：謂法智。法智除欲界結是法智，謂除色无色界結是未知智。

问曰：何以故说知他心智？

答曰：謂知他心，是故名知他心智。

问曰：如知他心数法，何以故说知他心智不说心数法智？

答曰：方便求故知他心智。此法多事故得名，或性故、或依故、或相應故、或方便求故、或行故、或缘故、或行缘故。性故得名者如界入阴。依故得名者如六識身，謂依眼者彼名眼識，謂依乃至意名为意識。相應故得名者如觉樂痛法、觉苦痛法、觉不苦不樂痛法。方便求故得名者如此知他心智。復次如无量空处、无量識处行故得名者，如苦智、習智。缘故得名者，如四意止、如五见正受。行缘故得名者，如尽智、道智。此智名亦同、缘亦同，此中方便求故名知他心智。因此故，彼行者精勤方便求欲令我知他心，然後不精勤方便求自然知他心数法。如人欲求见王，既见王已并见眷屬。如是行者精勤方便求欲令我见他心，然後自然知他心数法。以故尔。或曰：妙说、妙义故。彼品何者最妙？心是。如所说：如王行，眷屬隨从。以故尔。或曰：謂说心王，因彼故立心数法。心者说大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證时无礙道缘心，以故尔。如是如前心所答，於此中尽答，以故说知他心智。

问曰：何以故说等智？

答曰：知等故名等智。如此中净不净行，尽行裁割縫去来坐臥言語飲食，如是餘事是謂知等，故曰等智。

问曰：如知第一义苦習尽道乃至一切法，何以故说等智不说第一义智？

答曰：多知等故名为等智；少知第一义，是故不说第一义智。或曰：隱沒故名为等智。猶如器盖上名隱沒，如是此智隱沒故名为等智。或曰：此智謂依於癡、与癡相續、癡所持，是故名等智。尊者婆須蜜说曰：此智非智相，但多人舉作智相，是故名等智。如彼多人舉作王，性非王种，但多人会推舉为王。以多人舉故，是故说名多人舉，但王如是。此智非智相，但多舉非智相，是故名等智。

问曰：何以故说苦智？何以故说乃至道智？

答曰：謂苦行四行乃至道行四行，是名苦智乃至道智。

问曰：世俗智亦苦行四行乃至道行四行，何以故不名苦智至道智？

答曰：是世俗智与苦習同一縛，是故不名苦智至道智。或曰：此世俗法誹謗说言无苦无習尽道，是故不應说苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行能滅壞破有，是名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，但增受長養有，是故非名苦智至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，能斷有相續、能斷轮转生老死，是故名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，能相續有轮转生死，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，苦尽趣道、有尽趣道、貪尽趣道、尽生老死趣道，是故名苦智乃至道智；世俗智虽苦行四行乃至道行四行，苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道，是故不名苦智乃至道智。或曰：謂苦行四行乃至道行四行，非身见种、非顛倒种、非愛种、非使种、非貪处非恚处非癡处、非杂污非杂毒非杂濁、非在有不墮苦習諦，是名苦智乃至道智。世俗智虽苦行四行乃至道行四行，是身见种、顛倒种、愛种、使种、貪处恚处癡处、杂污杂毒杂濁、在有墮苦習諦，是故非名苦智乃至道智。说曰：四事故名为法智，始知法故名为法智、知现法故名为法智、於法非愚故名为法智、於法非欺故名为法智。遙知故名未知智，此亦四事，从因遙知果、从果遙知因、从身行口行遙知心、从见善说法遙知世尊。知他心智亦四事，因、次第、缘、增上。此智有四缘，知亦四缘，等亦四事，名等、相續等、俗数等、所入等。苦亦四事，生苦、老苦、病苦、衰苦。習亦四事，行、結、愛、处所。尽亦四事，一者三結尽、二者欲恚薄、三者五下分結尽、四者一切結尽。道亦四事，一者缘、二者现法安樂遊、三者身遊戲、四者观所作辦。尽智亦四事，空三昧不相應、不攝见、不与知他心智俱、所求已捨。无生智亦四事，一者依、二者方便求、三者意、四者不转。说曰：一智攝一切智，法智是此性，非如法智，但十智性是法。二智攝一切智，有漏无漏、相續非相續、繫非繫。三智攝一切智，法智、未知智、等智。四智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智。五智攝一切智，苦智、習智、尽智、道智、等智。六智攝一切智，苦習尽道智、知他心智、等智。七智攝一切智，法智、未知智、等智、苦習尽道智。八智攝一切智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智習智尽智道智。

问曰：若八智攝一切智者，餘更有八智，法界住智、涅槃智、生死智、念宿命智、漏尽智、妙智、尽智、无生智。云何此八智攝彼八智？

答曰：此八智尽攝彼八智。

问曰：云何此八智攝彼八智？

答曰：法界住智者是法性，彼是四智，法智、未知智、知他心智、等智。涅槃智者是尽智，彼是四智，法智、未知智、尽智、等智。生死智、念宿命智者，本阿毘曇師及罽賓说者一等智。尊者瞿沙说曰：生死智、念宿命智、六智：法智、未知智、等智、苦智習智道智，除知他心智、尽智。

问曰：何以故除知他心智？

答曰：生死智、念宿命智缘过去未来，知他心智缘现在，是故除知他心智。

问曰：何以故除尽智？

答曰：生死智、念宿命智是有为缘，尽智无为缘，是故除尽智。如是说者，生死智、念宿命智是一宿命智。有漏尽智者，或有说，謂智有漏尽缘是漏尽智。更有说者，漏尽智者漏尽意中可得，是漏尽智謂说漏尽缘。是漏尽智者此四智，法智、未知智、尽智、等智，謂说漏尽意中可得。是漏尽智者，一切十智漏尽意中可得。妙智者，本阿毘曇師及罽賓说一智等智。尊者瞿沙说曰：妙智者七智，法智、未知智、知他心智、等智、苦智、習智、道智，除尽智。

问曰：何以故除尽智？

答曰：妙智者有为缘，尽智者无为缘，是故除尽智。如是说者，妙智一等智尽智。无生智者六智，法智、未知智、苦智、習智、尽智、道智，除知他心智、等智。

问曰：何以故除知他心智？

答曰：尽智、无生智，知他心智不相應，故除知他心智。

问曰：何以故除等智？

答曰：尽智、无生智是无漏，等智是有漏，是故除等智。如是此八智攝彼八智。说曰：一切智当言一智，智知故、知如法故。十智当言法智，性法故。十智当言妙智，願滿故。十智当言尽智，得漏尽故。十智当言无生智，不转故。

问曰：此八智，幾欲界繫、幾色界繫、幾无色界繫、幾不繫？

答曰：六智是不繫，等智三界繫，知他心智或色界繫或不繫。地者，法智六地，未至、中間、根本四禅。未知智者九地，此六地及三无色。知他心智根本四禅。

问曰：何以故根本四禅？

答曰：神通故。謂神通定可得。彼知他心智可得，非根本地及无色，非神通定可得。等智十一地。苦智、習智、尽智、道智、法智分六地，未知智分九地。依者，法智、知他心智依欲界。未知智、等智依三界。苦智、習智、尽智、道智、法智分依欲界。未知智分依三界。行者，法智、未知智十六行。知他心智道四行。等智或十六行、或离十六行。苦智、習智、尽智、道智各四行。缘者，法智、未知智四諦缘。知他心智欲界色界缘他有漏无漏心心数法。等智，或四諦缘、或离四諦。苦智苦諦缘，習智習諦缘，尽智尽諦缘，道智道諦缘。意止者，法智、未知智、苦智、習智、道智四意止。尽智法意止。知他心智心意止。等智，或四意止、或离四意止。智者，即智。定者，法智、未知智，三三昧相應。知他心智，道、无願相應。等智，或三三昧相應、或不相應。苦智，二三昧相應。習智、尽智、道智，各一三昧相應。痛者，法智、未知智、知他心智、苦智、習智、尽智、道智，總三根相應，樂根、喜根、护根。等智，五根相應。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？

答曰：法智、未知智、等智，或过去缘、或未来缘、或现在缘、或离世缘。知他心智，当言现在缘。苦智、習智、道智，当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。尽智，当言离世缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言离意缘耶？

答曰：法智、未知智、等智，当言己意缘、当言他意缘、当言离意缘。知他心智，他意缘。苦智、習智、道智，当言己意缘、当言他意缘。尽智，当言离意缘。广说八智处尽。

鞞婆沙三三昧处第四十

三三昧者，空三昧、无願三昧、无想三昧。

问曰：應说一三昧，如十大地、十心心数法，如五根、五力、七觉种、八道种。说一三昧，應说二三昧。如所说：有漏无漏、相續不相續、繫不繫。應说四三昧，如所说：欲界繫、色界繫、无色界繫、不繫。應说五三昧，如所说：欲界繫、色界繫、无色界繫、斷、无斷。應说六三昧，如所说：欲界繫、色界繫、无色界繫、學、无學、非學非无學。應说九三昧，如所说：增上、增上中、增上軟，中上、中中、中軟，軟上、軟中、軟軟。應说十八三昧，有漏九种、无漏九种意故。一时頃有无量三昧，云何一三昧广施設三三昧？云何无量三昧略施設三三昧耶？

答曰：以三事故，一行、二不願、三缘。行者，空三昧行二行：空行、非我行。不願者，不願有故。

问曰：若不願是无願者，亦不願道耶？

答曰：不也。何以故？无願者是圣道，能除有，以故不願有。圣道者不願道，何況願有缘者？无想，离十想法故。十想法者，五界想：色、声、香、味、細滑；二众生想，男想、女想；三有为有为想，生、老、无常。此者彼中无一，是离十想法，故名无想。是謂三事故，行、不願、缘，说三三昧。或曰：除結故说三三昧。空三昧除身见，无願三昧除戒盜，无想三昧除疑，是謂除結故说三三昧。彼施設中说謂空三昧，即是空三昧，非无願、非无想。謂无願即是无願，非空三昧、非无想。謂无想三昧即是无想，非空三昧、非无願。

问曰：何以故別说三？

答曰：行各異故。謂空三昧行，此行非无願行、非无想行。謂无願行，此行非空三昧行、非无想行。謂无想行，此行非空三昧行、非无願行。是謂行各異故別说三三昧。復如所说：謂空三昧即是空三昧，亦是无願，非无想。謂无願即是无願，亦是空三昧，非无想。謂无想即是无想，非空三昧亦非无願。

问曰：何以故并说、二別说一？

答曰：一时得故、共除結故。一时得者，若依空三昧取證亦得无願，若依无願取證亦得空三昧。共除結者，此二俱具若斷除結种。是謂一时得故、共除結故，并说二、別说一。復如所说：謂空三昧即是空三昧，亦是无願亦是无想。

问曰：何以故一切并说？

答曰：此三昧空无有常計常、常住不變易，以是故一切并说。謂无願即是无願，亦是空三昧亦是无想。

问曰：何以故此三昧无願？

答曰：此三昧不願婬恚癡，亦不願受当来有，是故此三昧是无願。謂无願三昧即是无想，亦是空三昧亦是无願。

问曰：何以故此三昧是无想？

答曰：此三昧无有色想、无有声香味細滑法想，是故此三昧无想。

问曰：三三昧有何性？

答曰：行阴性。界者，或三界繫、或不繫。地者，或十一地、或九地。依者，依三界。行者，空三昧有二行：空行、非我行。无願有十行：无常、行、因、習、本、缘、道、正、趣、出要。无想有四行：尽、止、妙、离。此中應作四句，謂空三昧亦是行空行耶？答曰：或空三昧非行空行。云何空三昧非行空行耶？答曰：謂空三昧行非我行，是謂空三昧非行空行。云何空行非空三昧耶？答曰：謂空三昧行空行时相應诸法，是謂行空行非空三昧。云何空三昧亦是行空行？答曰：謂空三昧行空行，是謂空三昧亦是行空行。云何非空三昧亦非行空行？答曰：若即取此种類，應说謂空三昧行餘行相應法；若不即取此种類，應说除此行如行。如是已行、当行，如空行三四句。如是无我行，亦三四句。是謂空三昧六四句。无願三十，无想十二，并说四十八四句。缘者，空三昧缘苦諦，无願缘三諦，无想缘尽諦。意止者，空三昧、无願四意止，无想法意止。智者，虽性非智，空三昧，四智相應：法智、未知智、苦智、等智。无願，七智相應，法智、未知智、等智、知他心智、苦智、習智、道智。无想，四智相應：法智、未知智、尽智、等智。定者，即定。痛者，三痛相應，樂根、喜根、护根。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶？

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶？当言非世缘耶？

答曰：空、无願，当言过去缘、当言未来缘、当言现在缘。无想者，当言非世缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言名缘、当言义缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶？当言非意缘？

答曰：空三昧、无願，当言己意缘、当言他意缘；无想三昧，当言非意缘。此是三三昧性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说三昧？三昧有何义？

答曰：三事故说三昧，一等、二相續、三缘縛。等者，众生久时心数法亂，謂令正真，因三昧故。相續者，众生久时心数，法不次第生，若生善便有不善、无記，若生不善便有善、无記，若生无記便有善、不善。謂令一向次第生善相縛相續，除不善、无記，唯因三昧故。缘縛者，众生久时心数法散色声香味細滑法，謂令攝撿縛一缘中，因三昧故。是謂三事故，等、相續、缘縛，说三昧。或曰：以三事故，一攝、二不散、三不捨，说三昧。或曰：復有三事故，一者一意、二不散、三相續，说三昧。如世尊契经说：三三昧、三解脫門。

问曰：三三昧者，空三昧、无願、无相。解脫門亦空三昧、无願、无相。此二何差別？

答曰：三昧者有漏无漏，解脫門者一向无漏，是謂差別。

问曰：此論更有論生。何以故三昧有漏无漏，解脫門一向无漏耶？

答曰：此是解脫門。解脫門者不應有漏，亦不應繫縛。是故三昧有漏无漏，解脫門一向无漏。

问曰：解脫門者，为取證故解脫門耶？为有漏尽故解脫門耶？若取證故解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。若有漏尽故解脫門者，應金刚三昧相應是解脫門，餘者非。作此論已。答曰：解脫者，取證故亦漏尽故。

问曰：若取證、漏尽故是解脫門者，應苦法忍相應是解脫門，餘者非。

答曰：一切取證故、得一切漏尽故，名为解脫門。

问曰：何以故名为門？

答曰：向面故名为門。如勇健夫執楯自障，以極利刀害彼怨家。如是行者三昧向面已，以利慧刀害結怨家。如是謂向面故名为門。如世尊契经以三三昧为鬘。

问曰：何以故佛世尊说三三昧为鬘？

答曰：增上恭敬故、極妙故。如人以鬘冠首，妙故他所恭敬。如是行者以三三昧鬘冠首，妙故天及人增上恭敬，是謂增上恭敬妙故说三三昧为鬘。或曰：如人首冠华鬘，風不亂其发。如是圣三三昧冠首善根功德，觉观風不能亂，以故尔。或曰：如人以綖結花作鬘，久住不速解散。如是圣三三昧結功德鬘，得久住不速遺忘，以故尔。或曰：如人以华結作鬘，多有所直。如是圣以三三昧結功德鬘，多有所直，取證得果、除結漏尽。因此事故佛契经说：舍利弗！圣弟子成就三三昧鬘，除去不善、修行於善。以故尔。或曰：謂以三三昧广師子吼。如所说：尊者舍利弗遊拘萨罗止山林中，离彼不遠有異學亦在中止。彼时人民於四月節会遊戲，彼異學少有事缘下山林至人間，遇彼節会得酒肉豐足。彼醉挾瓶還本山林，彼遙见尊者舍利弗，见已輕之：甚奇！我亦止於林、彼亦止於林，我亦出家、彼亦出家，我亦捨妻色，彼亦捨妻色，我有如此樂、彼有如此苦。即时说偈曰：

「美酒我飲醉，今復持一瓶，山地草樹木，視之一金色。」

於是尊者舍利弗作是念：此死瘦梵志能说此偈，我豈不能以偈答之？即时说偈曰：

「我飲无想酒，持空三昧瓶，山地草樹木，視之如棄唾。」

尊者舍利弗於此偈中以三三昧作師子吼。我飲无想酒者，此现无想三昧。持空三昧瓶者，此现空三昧。山地草樹木視之如棄唾者，此现无願三昧。如是此偈中尊者舍利弗作師子吼，以是故佛契经说三三昧为鬘。

问曰：死瘦者，无命根、无意、非众生数。彼梵志有命、有意、是众生数，何以故说言死瘦耶？

答曰：以彼輕易意故言死瘦。或曰：彼无慧命根，故言死瘦。说曰：此说多有无想，或以空三昧说无想、或以见道说无想、或以无疑说无想、或以非想非不想说无想、或无相即说无想。或以空三昧说无想者，如所说：我本无想三昧所为所行。謂我所为所行者，我今便止不欲。謂彼比丘思惟空法，便忘众生想不见男女。此是空三昧说无想。復次空三昧说无想者，如所说：有一比丘得空解脫門，而不自知何果何功德。彼作是念：誰能为我記此三昧果及功德？復作是念：尊者阿难圣所称譽、世尊印可，阿难必能为我記此三昧果及功德。復作是念：若我至尊者阿难所问此三昧何果功德者，或能尊者阿难還问我：比丘得此三昧耶？我若说得，云何示他功德？我若言不得，云何欺彼上尊比丘？我若默然住，云何觸嬈上尊比丘？復作念：我当尋从尊者阿难，或能自他从尊者阿难所闻此事。於是彼比丘六年中尋从尊者阿难，而不闻此事。於是彼比丘後时从坐起，整衣服偏露右肩，叉手向尊者阿难，白尊者阿难曰：尊者阿难！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。此三昧何果何功德耶？尊者阿难问曰：比丘！汝得此三昧耶？比丘對曰：唯然尊者阿难！得此三昧。尊者阿难说曰：比丘！謂此三昧精勤修行不增不減，如水定住，住故解脫，解脫故住。比丘！此三昧智果、智功德。比丘！不久当得智。精勤修行者，勇猛專志，是故说精勤修行。不增不減者，不增涅槃、不減生死，是故说不增不減。或曰：不增者除我故，不減者除是我故。或曰：不增者除我见故，不減者除有我见故，是故说不增不減。如水定住者，如泉眼出水，覆泉眼不捨。如是彼三昧所缘生，而不捨彼缘。比丘此三昧智果智功德者，取證得果、漏尽故，说智果智功德。於是彼比丘闻尊者阿难善方喻说，內懷欢喜诵習受持已，礼尊者阿难足，繞尊者阿难已而去。彼比丘因尊者阿难教授，独靖寂燕坐心不放逸，精勤遊已，知法至得阿罗汉。此是空三昧说无想。见道说无想者，如所说：目揵連！彼鞮舍梵不为汝記第六无想行人耶？第六无想行人者，堅信堅法。此义说第六无想行人，彼无想、不可数，不可施設，或此住或彼住、或苦法忍或苦法智、或苦未知忍或苦未知智、或習法忍或習法智、或習未知忍或習未知智、或尽法忍或尽法智、或尽未知忍或尽未知智、或道法忍或道法智、或道未知忍，是謂无想、不可数、不可施設。以是故堅信堅法说第六无想人，此中见道说无想。

问曰：何以故此见道说无想？

答曰：见道速疾道，捷疾道不住故，以是故见道说无想。或无疑说无想者，如所说：尊者瞿多有欲想、有恚想、有癡想。若无者，是謂无想、是謂无疑。此中说无疑是无想。

问曰：何以故说无疑是无想？

答曰：結者能令退，因結相故。无疑不減不退，以是故无疑说无想。或非想非不想说无想者，如所说：彼度一切无所有处、非想非不想处成就遊。此中非想非不想说无想。

问曰：何以故非想非不想说无想？

答曰：彼想亦非定、非想亦非定。想非定者，如七想正受。非想亦非定者，如无想正受、想滅正受，鈍故、不利故、不捷疾故。无想即说无想者，如所说：三三昧，空三昧、无願、无想。此中无想即说无想。如世尊说：空三昧上尊所居。

问曰：何以故说空三昧上尊所居？

答曰：上尊多遊中故。三千大千國土，佛世尊於功德中最为上尊，彼多遊此中；第二上尊尊者舍利弗彼亦多遊此中。是謂上尊所居多遊此中，名空三昧上尊所居。或曰：謂空三昧於此法不共居故。说空三昧上尊所居，虽百歲在此外法者，但彼故名为小成就，愚法故。虽七歲在此法者，但彼名为上尊成就，上尊法故。謂空三昧於此法不共居故，名为上尊所居。

问曰：无願、无想於此外法，为有耶、为无耶？

答曰：虽无根本无願、无想，或有相似无願行相似是麁行，无想行相似是止行。一切九十六种術，无有似空三昧，況根本空三昧。謂空三昧於法此不共居，是故说上尊所居。或曰：定住故说空三昧上尊所居。此众生未观空故，常亂馳逸狂奔不住如水擾动，意如是不住。若观空法已，定住不移动如須彌山。是謂定住故说空三昧上尊所居。或曰：一切愛非愛、便不便、善不善、樂具苦具不共俱，是故说空三昧上尊所居。如所说：尊者舍利弗母命終，弟子退服還家。当尔时黑齿比丘常与尊者舍利弗不相得，彼作是念：我当至彼说此凶问。便詣尊者舍利弗所，到已说曰：尊者舍利弗欲知不？尊母命終、弟子退服還家。尊者舍利弗说曰：黑齿比丘！此者知，当如何？如汝所说母命終者，此有之性，誰生不死者！汝所说弟子退服還家者，此凡夫人性常移动。世尊说：唯一圣人常不移动。如所说：阿难见諦之人，知已犯戒捨戒退服還家者，非有此处。黑齿比丘作是念：虽有斯言，心必不樂。尔时尊者舍利弗见此事，清旦整服持鉢入舍衛分衛。分衛已食後，舉衣鉢澡洗手足，以尼師檀著左肩上，入安陀林坐禅。尊者舍利弗安陀林坐禅时作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂当變易起我愁憂苦恼耶？復作是念：世間无有極好妙事可愛，謂当變易起我愁憂苦恼。尔时尊者舍利弗晡时从禅起，出安陀林詣祇樹給孤独園。尊者阿难遙见尊者舍利弗来，见已说曰：善来尊者舍利弗！为从何来？何处坐禅？尔时尊者舍利弗答曰：阿难！从安陀林来，在彼坐禅。尊者阿难问曰：尊者舍利弗！在安陀林云何坐禅？答曰：阿难！我於安陀林思惟有觉有观。问曰：云何尊者舍利弗有觉有观三昧？答曰：阿难！我於安陀林坐禅时作是念：世間頗有極好妙事可愛，謂当變易起我愁憂苦恼耶？尊者阿难问曰：作是念时为獲何等？答曰：阿难！我作是念：世間无有極好妙事可愛，謂当變易起我愁憂苦恼。问曰：尊者舍利弗！为極愛敬世尊不？答曰：阿难！極愛敬世尊。问曰：若世尊般涅槃，为当起愁憂苦恼不耶？答曰：阿难！世尊般涅槃，我不起愁憂苦恼，但作是念：世尊般涅槃甚速！世間眼滅甚疾！尊者阿难说曰：善哉善哉！尊者舍利弗！世尊般涅槃，不起愁憂苦恼。何以故？如彼我，是我極斷故。是謂一切愛非愛、便不便、善不善、樂苦具不共俱，是故说空三昧上尊所居。

復次如所说：世尊遊舍衛祇樹給孤独園。尔时尊者阿难在一处坐禅，便作是念：一时世尊遊释种处城名尼鉗，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难：我多遊空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶？於是尊者阿难从下晡起至世尊所，到已礼世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一时遊释种处城名尼鉗，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多遊空三昧。云何昔世尊所说善知善受持耶？如是向世尊说已。世尊告曰：如是阿难！如是阿难！我所说，汝善知、善受持。何以故？阿难！我今亦多遊空三昧。

问曰：若彼善知、善受持者，何以故问世尊？若问者，云何善知、善受持？作此論已。答曰：善知、善受持。问曰：若善知、善受持者，何以故问？

答曰：尊者阿难以壞释种憂慼意中不定故问。说者：彼愚癡流离王伐迦维罗衛尽壞彼族，尊者阿难闻愚癡流离王伐迦维罗衛尽壞我释种，闻已明旦与一比丘为伴入彼城，視本城猶若天宮、今如丘塚，牆壁樓櫓埤堄窓牖皆已毀壞。有种种华樹、种种果樹園观，尽已摧折縱橫蔽地。若干花池蓮华池、青蓮花池，尽頹毀枯竭。異類奇鳥鳧雁鴛鴦鴝鵒鸚鵡孔雀千秋青雀飛在空中，烟火所熏徘徊在上。无量男女喪失父母，号哭悲泣隨逐阿难。彼时異學优曇鉢園中，七萬贤圣埋半身在地，以大香象鐵把把之。尊者阿难见已增益悲酸。世尊因彼处故，与诸比丘前後圍繞，诸根寂定意行不动猶如山地、執心如持油鉢、御五根馬如净金山，而入彼城。於是尊者阿难遙见世尊妙光曜身。阿难见已作是念：甚奇！生地同壞、种族俱滅，我有如此憂慼，而世尊猶若大山无有倾斜。彼时世尊知尊者阿难意念意行，便告尊者阿难曰：阿难！我多遊空三昧，而汝有村想，我具足寂靜想；而汝有人想，我具足法想。彼时尊者阿难及餘比丘喪失親族，內懷憂慼不能行善。於是世尊因此处故遊於人間，次第遊行還至舍衛，遊舍衛祇桓精舍給孤独園。彼时尊者阿难憂慼心除，於寂靜处作是念：昔一时世尊遊释种处城名尼鉗，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多遊空三昧。云何昔世尊所说善知、善受持耶？於是尊者阿难从下晡起至世尊所，到已礼世尊足却住一面，白世尊曰：唯世尊！世尊昔一时遊释种城名尼鉗，彼时我从世尊闻如此所说义：阿难！我多遊空三昧。云何世尊所说善知、善受持耶？世尊告曰：如是阿难！如是阿难！我所说汝善知、善受持。何以故？阿难！我今亦多遊空三昧。

问曰：若问者，云何善知、善受持。

答曰：彼善知、善受持者不耶？受持、不顛倒受持、不前不後受持、不尽遺忘，但內懷憂慼意中不定故问。说曰：如世尊说：阿难！我今亦多遊空三昧。彼时诸比丘闻所说，作是念：空三昧者，诸佛世尊必不共遊居，非诸声闻辟支佛。彼时世尊知诸声闻意念意行已，告尊者阿难曰：阿难！诸有比丘欲多遊空三昧者，阿难！彼比丘当不念村想、不念人想，應念寂靜想。

问曰：世尊现何等村想？何等人想？何等寂靜想？何等地想？何等无量空处想？何等无量識处想？何等无所有处想？何等无想意定？何等有为意解脫？何等无为意解脫？何等漏尽？

答曰：村想者，现缘迦维罗衛想。人想者，现殺舍夷人想。寂靜想者，现尼拘類樹園想。地想者，现四禅想。无量空处乃至无所有处想者，现除此欲色界。或曰：村想现欲界，欲界者说如村。如所说偈：

「謂能棄村刺，罵言及縛害，比丘离苦樂，如山不可动。」

人想者，现凡人想。寂靜想者，现二禅想，此说贤圣默然。地想者，现滅色想，因色故便有截耳鼻手足。无量空处想乃至无所有处想者，现除欲色界，是謂现村想至无所有处想。

问曰：何以故常说村想、人想当莫念？

答曰：謂此二想令诸比丘內多懷憂慼，世尊说当捨此、行善法，以是故常说莫念村想、人想。

问曰：何以故捨下想、增上想？

答曰：制亂故。若世尊不捨下想、增上想者便有亂。诸佛世尊法常不亂说，是謂制亂故。或曰：制重说故。若世尊不捨下想、增上想者，便为有重。诸佛世尊法常不重说，是謂制重说故捨下想、增上想。阿难！此不顛倒如真實空三昧，謂有为解脫、无为解脫？

问曰：云何此中有为解脫、无为解脫？

答曰：有为解脫者等意解脫，无为解脫者。无礙解脫。

问曰：何以故说等意解脫？

答曰：以少道得故说等意解脫。

问曰：何以故说无礙解脫？

答曰：以无量道得故说无礙解脫。

问曰：何以故说无礙解脫不动？

答曰：結者能令动，无礙者因結不动不转不退，以是故无礙解脫说不动。謂至竟漏尽者，謂现一切漏尽。广说三三昧处尽。广说大章尽。