鞞婆沙論卷第十

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第十

[＊]阿罗汉尸陀槃尼撰

四禅处第三十三

四禅者，初禅、二禅、三禅、四禅。

问曰：四禅有何性？

答曰：五阴是性。此是禅性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说禅？禅有何义？为棄結故禅耶？为正观故禅耶。若棄結为禅者，无色中亦有定謂能棄結。若正观为禅者，欲界中亦有定謂能正观。作此論已。有一说者，棄結故名为禅。

问曰：若棄結名为禅者，无色中亦有定謂能棄結，何以故不名为禅耶？

答曰：謂棄二种結，不善及无記，彼名为禅。无色中定虽棄无記結非棄不善，是故彼不名为禅。

问曰：若尔者，應依未来名为禅，彼棄二种結，不善及无記。

答曰：此说呵責棄故。此说二种棄，斷棄、呵責棄。彼依未来为欲界結故，二种棄，斷棄、呵責棄。上地虽非斷棄，但是呵責棄，是謂呵責棄故说。

问曰：若尔者，尽道法智分、一切未知智分不應是禅，謂彼欲界結亦非斷棄亦非呵責棄。

答曰：莫具取界、莫具取地可得，彼一界一地。欲界結斷棄，呵責棄，彼无色中一时頃不得。謂此欲界結，斷棄及诃責棄。尊者瞿沙说曰：一切六地欲界結斷棄亦呵責棄。但彼依未来生已棄欲界結，彼餘地当何所棄？彼亦能棄，但无結可棄除。如一人有六怨家其謀議：若隨所得处当斷其命。彼初怨家斷此人命，餘者当何所斷？彼亦能斷，但无人当何所斷？如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未来生已棄欲界結，彼餘地当何所棄？彼亦能棄，但无結可棄。如人持六燈入冥室中，彼初明已棄至冥，餘燈当何所棄？彼亦能棄，但无冥可棄。如是一切六地欲界結斷棄呵責棄，但彼依未来生已棄欲界結，彼餘地当何所棄？彼亦能棄，但无結可棄。如一切日光壞诸闇冥，初日中日西日，但初光出已棄夜闇冥，餘光当何所棄？彼餘光亦能棄，但无冥可棄。如是彼一切六地欲界結斷棄亦呵責棄，但依未来生已棄欲界結，彼餘地当何所棄？彼亦能，但无結可棄。或曰：禅者定可得。謂一切缘中定亦棄一切結。欲界定虽一切缘中定，但不棄結。无色界定亦不一切缘中定，亦不棄一切結，以是故不名为禅。或曰：謂禅者普智可得道亦能棄結。欲界定虽普智可得，但无有道棄結。无色界虽有道能棄結，但无普智可得。謂禅中普智可得道亦棄結。或曰：謂三道可得此名为禅。非欲界无色界三道可得，是故彼不名为禅。或曰：謂三地可得此名为禅。非欲界无色界三地可得，是故不名为禅。或曰：謂三根可得此名为禅。非欲界无色界三根可得，是故不名为禅。或曰：謂三學可得，增戒、增定、增慧，此名为禅。非欲界无色界三學可得，是故不名为禅。或曰：謂攝四枝五枝五阴定可得，是故不名为禅。或曰：謂三示现可得，神足示现、观察示现、教授示现，此名为禅。非欲界无色界三示现可得，是故不名为禅。或曰：謂三神足可得，意解神足、意捷疾神足、身踊神足。意解神足者，如力士屈申臂頃，於中間至阿迦尼吒。意捷疾神足者，如識旋转诸界，於中間至阿迦尼吒。身踊神足者，謂一切身踊如鳥飛虛空、如畫人飛。此名为禅。非欲界无色界三神足可得，是故不名为禅。或曰：謂具三十七道品可得彼名为禅。非欲界无色界具三十七道品可得，是故不名为禅。更有说者，正观故名为禅。

问曰：若正观名为禅者，欲界中亦有定謂能正观，何以故不名为禅？

答曰：欲界定虽有定名但无定用。如泥梁虽有梁名无有梁用，如是欲界定虽有定名而无定用。色界定既有定名而有定用。如木梁既有梁名而有梁用，如是色界定既有定名而有定用。或曰：欲界定嬈亂不定。如四衢道然燈，四面風吹隨風東西，如是欲界定嬈亂不定。色界定不嬈亂、常定不动。如室中燈，風所不吹、炎不東西。如是色界定亦不嬈亂、常定不动。或曰：欲界定不堅无力、无士夫功。色界定堅固有力、有士夫功，以是故此名为禅。说曰：此名禅十八枝：初禅有五枝，觉、观、喜、樂、一心。二禅有四枝，內净、喜、樂、一心。三禅有五枝，猗、樂念、正智、一心。四禅有四枝，不苦不樂、护、念、一心。

问曰：禅枝名十八，种有幾？

答曰：禅枝名十八、种有十一，謂初禅五枝，此名亦五种亦五。二禅增一枝信。三禅三枝，增樂、念、正智。四禅增二枝，不苦不樂、护。此禅枝名十八、种有十一。更有说者，禅枝名十八、种有十。

问曰：何以故？

答曰：謂初禅二禅樂及三禅樂，此應同共立一枝。此者不論。问曰：何以故？答曰：謂初禅二禅樂此是三禅樂者，應有禅枝名十八、种有十。但初禅二禅樂異、三禅樂亦異。初禅二禅猗樂、三禅痛樂，初禅二禅樂行阴所攝，三禅樂痛阴所攝。是謂禅枝名十八、种有十一。如名如种，如是名数种数、名相种相、名異种異、名別种別、名觉种觉，如是尽当知。此是禅性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说禅枝？禅枝有何义？

答曰：順义是枝义、助行义是枝义、攝义是枝义。順义是枝义者，謂彼地定枝隨順即立彼地中。助行义是枝义者，此枝斷結除結时助彼定行。攝义是枝义者，此枝斷結除結时出入總攝。是謂順义、助行义、攝义是枝义。此應作四句。

问曰：謂禅枝是道品耶？

答曰：初禅有觉、二禅信、三禅樂、四禅不苦不樂，此禅枝非道品。云何道品非禅枝？云何禅枝亦道品？答曰：餘枝，此是禅枝亦道品。云何非禅枝亦非道品耶？答曰：除此行已。

问曰：謂初禅枝亦是道品耶？

答曰：或初禅枝非道品。云何初禅枝非道品？答曰：初禅有觉，此是初禅枝非道品。云何道品非初禅枝？答曰：信、念、精進、护、正见、正語、正业、正命，此是道品非初禅枝。云何初禅枝亦道品？答曰：餘枝，此是初禅枝亦道品。云何非初禅枝亦非道品？除此行已。

问曰：謂二禅枝是道品耶？

答曰：或二禅枝非道品。云何二禅枝非道品？答曰：二禅信，此是二禅枝非道品。云何道品非二禅枝？

答曰：信、念、精進、护、正见、正志、正語、正业、正命，此是道品非二禅枝。云何二禅枝亦道品？答曰：餘枝，此是二禅枝亦道品。云何非二禅枝亦非道品？答曰：除此行已。

问曰：謂三禅枝是道品耶？

答曰：或三禅枝非道品。云何三禅枝非道品？答曰：三禅樂，是三禅枝非道品。云何道品非三禅枝？答曰：信、精進、喜、护、正志、正語、正业、正命，此是道品非三禅枝。云何是三禅枝亦道品？答曰：餘枝，此是三禅枝亦道品。云何非三禅枝亦非道品？答曰：除此行已。

问曰：謂四禅枝亦是道品耶？

答曰：或四禅枝非道品。云何四禅枝非道品？答曰：四禅不苦不樂，此是四禅枝非道品。云何道品非四禅枝？答曰：信、精進、喜、猗、正见、正志、正語、正业、正命，此是道品非四禅枝。云何是四禅枝亦道品？答曰：餘枝，此是四禅枝亦道品。云何非四禅枝亦非道品？答曰：除此行已。

问曰：謂禅枝是意止耶？

答曰：或禅枝非意止。云何禅枝非意止？答曰：初禅有觉、二禅信、三禅樂、四禅不苦不樂，此是禅枝非意止。云何意止非禅枝？答曰：信、精進、正語、正业、正命，此是意止非禅支。云何禅支亦意止？答曰：餘支，此是禅枝亦意止。云何非禅枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，意斷、神足、根、力、觉、道亦如是。

问曰：謂初禅枝是意止耶？答曰：或初禅枝非意止。云何初禅枝非意止？答曰：有觉，此是初禅枝非意止。云何意止非初禅枝？答曰：信、念、精進、护、正见、正語、正业、正命，此是意止非初禅枝。云何初禅枝亦意止？答曰：餘枝，此是初禅枝亦意止。云何非初禅枝亦非意止？答曰：除此行已。

问曰：謂二禅枝是意止耶？答曰：或二禅枝非意止。云何二禅枝非意止？答曰：二禅信，此是二禅枝非意止。云何意止非二禅枝？答曰：信、念、精進、护、正见、正志、正語、正业、正命，此是意止非二禅枝。云何二禅枝亦意止？答曰：餘枝，此是二禅枝亦意止。云何非二禅枝亦非意止？答曰：除此行已。

问曰：謂三禅枝是意止耶？

答曰：三禅樂，是三禅枝非意止。云何意止非三禅枝？答曰：信、精進、喜、护、正见、正志、正語、正业、正命，此是意止非三禅枝。云何是三禅枝亦意止？答曰：餘枝，此是三禅枝亦意止。云何非三禅枝非意止？答曰：除此行已。

问曰：謂四禅枝亦是意止耶？答曰：或四禅枝非意止。云何四禅枝非意止？答曰：四禅不苦不樂，此是四禅枝非意止。云何意止非四禅枝？答曰：信、精進、喜、猗、正见、正志、正語、正业、正命，此是意止非四禅枝。云何是四禅枝亦是意止？答曰：餘枝，此是四禅枝亦是意止。云何非四禅枝亦非意止？答曰：除此行已。如四意止，四意斷、神足、根、力、觉、道亦如是。

问曰：謂初禅枝亦是二禅枝耶？

答曰：或初禅枝非二禅枝。云何初禅枝非二禅枝？答曰：初禅有觉有观，此是初禅枝非二禅枝。云何二禅枝非初禅枝？答曰：二禅信，此是二禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦二禅枝？答曰：餘枝，此是初禅枝亦二禅枝。云何非初禅枝亦非二禅枝？答曰：除此行已。

问曰：謂初禅枝是三禅枝耶？

答曰：或初禅枝非三禅枝。云何初禅枝非三禅枝？答曰：初禅三枝，有觉、有观、喜，此是初禅枝非三禅枝。云何三禅枝非初禅枝？答曰：三禅三枝，樂、念、正智，此是三禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦是三禅枝？答曰：餘枝，此是初禅枝亦三禅枝。云何非初禅枝亦非三禅枝？答曰：除此行已。

问曰：謂初禅枝是四禅枝耶？

答曰：或初禅枝非四禅枝。云何初禅枝非四禅枝？答曰：初禅有四枝，有觉、有观、喜、樂，此是初禅枝非四禅枝。云何四禅枝非初禅枝？答曰：四禅有三枝，不苦不樂、护、念，此是四禅枝非初禅枝。云何初禅枝亦四禅枝？答曰：一心，此是初禅枝亦是四禅枝。云何非初禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。

问曰：謂二禅枝亦三禅枝耶？

答曰：或二禅枝非三禅枝。云何二禅枝非三禅枝？答曰：二禅有二枝，信、喜，此是二禅枝非三禅枝。云何三禅枝非二禅枝？答曰：三禅有三枝，樂、念、正智，此是三禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦是三禅枝？答曰：餘枝，此是二禅枝亦三禅枝。云何非二禅枝亦非三禅枝？答曰：除此行已。

问曰：謂二禅枝是四禅枝耶？

答曰：或二禅枝非四禅枝。云何二禅枝非四禅枝？答曰：二禅三枝，信、喜、樂，此是二禅枝非是四禅枝。云何是四禅枝非二禅枝？答曰：四禅有三枝，不苦不樂、护、念，此是四禅枝非二禅枝。云何二禅枝亦四禅枝？答曰：一心，此是二禅枝亦四禅枝。云何非二禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。

问曰：謂三禅枝是四禅枝耶？

答曰：或三禅枝非四禅枝。云何三禅枝非四禅枝？答曰：三禅有三枝，猗、樂、正智，此是三禅枝非四禅枝。云何四禅枝非三禅枝？答曰：四禅二枝，不苦不樂、护，此是四禅枝非三禅枝。云何是三禅枝亦四禅枝？答曰：餘枝，此是三禅枝亦四禅枝。云何非三禅枝亦非四禅枝？答曰：除此行已。

问曰：初禅有觉，何以故不立道品？

答曰：观壞故。

问曰：二禅信，何以故不立道品？

答曰：二禅信者缘內心，道品者缘四諦。

问曰：三禅樂，何以故不立道品？

答曰：猗樂壞故。

问曰：四禅不苦不樂，何以故不立道品？

答曰：护壞故。

问曰：精進何以故不立禅枝？

答曰：此前已说順义是枝义，此精進防定隨順。

问曰：何謂定隨順？

答曰：樂是，如所说：樂已心定。謂众生慇懃精進，彼少受樂。

问曰：正語、正业、正命何以故不立禅枝？

答曰：禅枝者相應、依、行、己力、共缘。正語、正业、正命者，不相應、不依、无行、无己力、不共缘。

问曰：何以故初禅三禅五枝，二禅四禅四枝？

答曰：前已说順义是枝义。謂法诸地隨順彼定，此立枝。或曰：起隨順，从五枝至五枝，从四枝至四枝。

问曰：謂三禅次第入空处，彼从五枝起入无枝，何得隨順？

答曰：一切內外事要当初用隨順。说者：月德王及遮勒大臣，十二年學成就一金凡，然後師子吼：我等能化令一切地为金。復次如彼行者，謂神足智作證成神通时，始習初如胡麻，便一寸四寸、一尺二尺、半尋一尋、一丈丈五二丈。謂神足智作證成神通已，一发意乃至阿迦膩吒。如是彼行者入超越时，要当初用隨順，从五枝至五枝，从四枝至四枝，以故尔。或曰：此欲界难可斷、难可破、难可度，因彼故初禅立五枝。初禅非难可斷、非难可破，易可度，是故二禅立四枝。二禅染污喜难可斷、难可破、难可度，因彼故三禅立五枝。三禅非难可斷、非难可破、非难可度，以是故四禅立四枝。或曰：此欲界五欲可得，因彼故初禅立五枝。初禅无五欲可得，为彼故二禅立四枝。二禅五种喜相應愛可得，因彼故三禅立五枝。三禅无五种喜相應愛可得，因彼故四禅立四枝。以是故初禅三禅立五枝，二禅四禅立四枝。

问曰：如初禅信可得，何以故信立二禅枝不立初禅？

答曰：前已说順义是枝义。謂法诸地隨順定，此立枝。或曰：謂处彼行者極信界棄欲、極信地棄欲。謂彼行者此欲界多诸惡，除欲已便作是念：我已度此不定界，此定界不知当云何度？如初禅已除欲，彼意極定作是念：此一切可离，从欲界至第一有。謂处彼行者，極信界棄欲、極信地棄欲，以是故信立二禅枝不立初禅枝。

问曰：如猗一切地可得，何以故立三禅枝？

答曰：此前已说，謂法诸地隨順定，此立枝。或曰：二禅染污愛不定，如罗刹种可得。謂彼行者三禅地退，世尊说應止，彼以是故猗立三禅枝，餘地不立。

问曰：如猗及护，一切地可得，何以故猗立三禅枝、护立四禅枝？

答曰：相壞故。猗壞护故不立三禅枝，护壞猗故不立四禅枝。

问曰：云何此法相壞？

答曰：猗者能止，护者不求，此極相違。如诸人去住眠觉，此極相違。如是猗者能止，护者不求，此極相違。是謂相壞故，猗立三禅枝、护立四禅枝。

问曰：如念及正智四禅可得，何以故念立四禅枝、正智不立四禅枝？

答曰：三禅道嬈亂，自地亦嬈亂。道嬈亂者，二禅地染污喜不定如罗刹，謂令行者三禅退。世尊说当正念，莫令二禅地喜於三禅地退。已地亂者，彼三禅地樂一切生死中最妙。世尊说当知，莫著此樂令不至上地。四禅虽有道嬈亂，但无己地嬈亂。道嬈亂者，彼三禅中樂，一切生死中最妙。世尊说当正念，莫著此三禅地樂，令於四禅地退。謂己地无嬈亂，可说正智莫著，令不能至上地。以具故，念及正智立三禅枝，四禅立念枝不立正智。

问曰：此中云何说禅？云何禅枝？

答曰：禅者定也，枝者餘法也。

问曰：如汝说，應初禅三禅有四枝，二禅四禅有三枝。

答曰：定者亦是禅亦是禅枝，餘枝虽是禅枝非是禅。如正见是道亦是道枝，餘者虽是道枝非是道。擇法觉意是觉意亦觉枝，餘者虽是觉枝非觉。定是神亦是神足，餘虽神足非神。非时不食是齋亦是齋枝，餘虽是齋枝非是齋。如是定是禅亦是禅枝，餘虽是禅枝非是禅。如世尊契经说：四禅现法安樂遊处。

问曰：何以故世尊说四禅现法安樂遊处？

答曰：凡夫现法意計著樂，意不捨离欲界欲。令勸离欲界結故，世尊说契经。謂彼著少所樂，不欲棄欲界結。世尊说：若欲極广受无量樂者，当棄欲界結，根本地现在前，彼中无量樂可得。是謂凡夫现法意計著樂，意不捨离欲界，欲令勸离欲界結故，世尊说契经：四禅现法安樂遊处。

问曰：如此後世安樂遊处。何以故世尊说现法安樂遊处，不说後世安樂遊处？

答曰：此應说。如现法安樂遊处，後世安樂处亦当说。若未说者，是世尊有餘言，此现义、义門、义略、义度，当知是义。或曰：已说现法安樂遊处，当知已说後世安樂遊处。或曰：现法安樂遊处是因，後世安樂遊处是果。如因果，已作当作、已成当成、已生当生、已連續当連續，如是尽当知。或曰：现法安樂遊处者是近，後世安樂遊处者是遠。或曰：现法安樂遊处者是麁，後世安樂遊处者是細。如麁及細，如是可见不可见、可现不可现，如是尽当知。或曰：謂一切现法安樂遊处，非一切後世安樂遊处。或曰：謂现法安樂遊处者一切圣，後世安樂遊处者非一切圣。或曰：謂一切可信凡夫及慧者。此法及外法，或有不信後世，何況信後世安樂遊处。以是故佛契经说：四禅现法安樂遊处。如世尊契经说：四禅为食。

问曰：何以故世尊说四禅为食？

答曰：長養法身故。如餘食長養众生，如是禅長養法身，是謂世尊契经说四禅为食。如世尊契经说：四禅为坐。

问曰：何以故世尊说四禅为坐？

答曰：为高广故。高者出欲界故，广者攝无量善法故。

问曰：何以故名为坐？

答曰：诸圣生死疲勞，除生死疲勞故说四禅为坐。如人涉路疲極坐休息，如是诸圣生死疲勞，坐禅休息已除生死疲勞，以是故佛契经说四禅为坐。如世尊契经说：四禅为四功德，四无色为一功德。

问曰：何以故世尊说四禅为四功德，说四无色为一功德？

答曰：禅者种种、若干相、非相似，是故可得一一功德；无色者非种种、非若干相、非不相似，是故一切合已说一功德。或曰：禅者种种功德庄严，是故一切合已说一功德。或曰：禅者多有妙法，是故一一说功德；无色者无多妙法，是故一切合已说一功德。或曰：禅者麁可见可现，是故说一一功德；无色者細不可见难可现，是故一切合已说一功德。以是故，佛契经说四禅为四功德，四无色为一功德。如世尊契经说：末那此四增心现法安樂遊处。比丘禅起已，我说当還入末那，此四息解脫度色至无色。比丘禅起已，我说当教他。

问曰：何以故佛世尊说四禅起已当還入，说四无色起已当教他？

答曰：此禅者种种、若干相、非相似，是故彼圣起已還復欲入。无色者非种种、非若干相、非不相似，是故圣起已不欲還入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禅者种种功德庄严，是故圣起已復欲還入；无色者非种种功德庄严，是故圣起已不欲入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禅者多妙法，是故圣起已還復欲入；无色者无多妙法，是故圣起已不欲還入。世尊说：若不欲入者当教他。教他已，謂彼心入，心起不令忘。或曰：禅者麁可见，是故彼圣起已復欲還入；无色者細不可见难可现，是故彼圣起已不欲還入。世尊说：若不欲還入者当教他。教他已，謂彼心入，心起不欲令忘。是故佛世尊说：四禅起已還当入。如世尊契经说：四禅增意。

问曰：何以故世尊说四禅增意？

答曰：一切地无有定，極堅有力有功如根本地，以是故佛契经说四禅增意。或曰：此中可得增上心心数法，如无量、等、解脫、除入、一切入，以是故佛说四禅增意。或曰：诸圣於此中增上門受樂，如无量、等、門、解脫、除入、一切入門，是故说四禅增意。如世尊契经说：四禅是天。诸天道未净，众生当净。已净，当增益净。

问曰：此为取證故说。四禅天道𨀡耶？为有漏尽耶？若取證故说四禅天道者，應六地取證，依未来、禅中間、根本四禅。若有漏尽者，應九地尽有漏，此六及三无色。作此論已。答曰：为取證故亦有漏尽故说四禅天道。

问曰：若尔者置无色故應在六地。何以故世尊说四禅诸天天道？尊者瞿沙说曰：具眷屬故。世尊契经说：四禅天道，依未来、禅中間，是初禅眷屬，是謂具眷屬。故世尊说四禅诸天天道。尊者婆奢说曰：此说天是净天。天者三种天：作天、生天、净天。作天者如王，生天者从四天王至有想无想处，净天者如阿罗汉。彼阿罗汉者，此中有二种道：见道及思惟道、忍道及智道、法智道及未知智道。是故说天净天。或曰：謂道及娛樂道、謂道及至竟道、謂道及净天道，以故尔。或曰：佛法中现大妙事故。如彼《施設》所说：謂转轮王未出世时，大海水出高一由延。謂不知转轮王道，是故无能行转轮王道。謂转轮王出世已，彼时大海水水還減一由延，转轮王道便净金沙布下，令转轮王將四种兵按行天下。如是佛世尊未出世时，不知根本四禅，謂众生欲除結，非根本及无色。謂世尊出世已，便知根本四禅，謂佛教化无量眷屬入滅尽涅槃。是謂佛法中现大妙事故，说四禅诸天天道。或曰：計著生天道，现第一义天道故。生天者，三十三天。说者，三十三天有四園观：一名种种、二名欢樂、三名麁澁、四名杂肆。彼園观中地四階道，多诸道男女玉女众遊戲，有种种香种种伎樂，生种种花，种种飲食餚饌豐盈，种种飛鳥鳧雁鴛鴦悲鳴相和，令三十三天无量門无量度受五欲樂已入園观中。如是佛法中滅尽涅槃，如四園观，彼中設四禅如四階道，无礙道、解脫道如多诸男女，神通道如玉女众遊戲，圣戒种种如香，四枝五枝樂如种种伎樂，觉道花如生种种花，无欲喜无上法漿如种种飲食餚饌豐盈，學无學如种种飛鳥，鳧雁鴛鴦悲鳴相和令彼圣无量門无量度受圣樂。入滅尽涅槃如園观，是謂計著生天道。现第一义故，世尊说四禅诸天，天道未净众生当净、已净、增益净。云何为四？此比丘离欲惡不善法，有觉有观离生喜樂，初禅成行遊处。彼离欲惡不善法者。

问曰：如离一切欲界，何以故世尊但说离欲惡不善法？

答曰：世尊已说离欲惡不善法，当知已说离一切欲界。或曰：謂欲惡不善法难壞难破难度，是故世尊说当离欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法增上患極重过多诸惡，是故世尊说当离欲惡不善法。或曰：謂始尽已不復成就圣道与彼相違，圣道者不与善有漏法相違、非隱沒无記，但与欲惡不善法相違，当棄欲惡不善法时彼棄一切。如燈不与炷相違，非油非燈器，但与闇冥相違。当除闇时，亦燒炷亦消油亦熱器。如是彼圣道燈不与善有漏法相違，亦非隱沒无記，但与欲惡不善法相違，当棄欲惡不善法时彼棄一切。是謂始尽已不復成就圣道与彼相違，以是故世尊说离欲惡不善法。或曰：謂彼行者欲斷欲惡不善法故修初禅地道，以是故世尊说棄欲惡不善法。或曰：謂彼行者离欲惡不善法时离一切欲界，是故世尊说离欲惡不善法。或曰：謂欲惡不善法非上行上不可得，以是故世尊说离欲惡不善法。

问曰：离欲惡不善法者，何者欲、何者惡不善法？

答曰：欲者五欲，惡不善法者婬欲。或曰：欲者欲想，惡不善法者恚想、害想。或曰：欲者欲觉，惡不善法者恚觉、害觉。或曰：欲者欲有漏，惡不善法者餘有漏。或曰：欲者欲流，惡不善法者餘流。或曰：欲者欲扼，惡不善法者餘扼。或曰：欲者欲愛，惡不善法者餘愛。或曰：欲者欲盖，惡不善法者餘盖。或曰：欲者现欲愛，惡不善法者即是愛。謂彼是不善，因此愛故，说离惡不善法是謂欲、是謂惡不善法。是故说离欲惡不善法。有觉有观者，与觉俱、与观俱，是故说有觉有观。离生喜樂者，离惡法中生。如从水生名为水生，从陸生名为陸生。如是离惡法中生，是故说离生喜樂。

问曰：如上地离为最上妙，何以故说初禅地离不说餘？

答曰：始得故。初得故，是故说初禅离。或曰：疑者现決定初禅，此欲界極近，为近故。如此欲界設豪貴处眷屬处，初禅亦尔。如此欲界身識现在前，初禅亦尔。如此欲界有觉有观，初禅亦尔。如此欲界出息入息，初禅亦尔。莫令作是念：彼非是离欲決定。故说彼初禅离。或曰：令彼行心欢喜故。如彼行者此欲界多诸惡，除欲已初禅现在前，己心極欢喜，非復得尽智无生智。或曰：除苦根憂根故、除无慚无愧故、除揣食婬愛故，世尊说初禅地离。或曰：謂初禅地离己地中三漏地圍繞。或曰：謂初禅地离上地、离依方便門。或曰：謂依初禅三行者，取證、得果、无欲、有漏尽：一具縛、二倍棄欲、三棄婬欲。以故尔。或曰：謂初禅具三十七品可得，以是故初禅为离，是故说离生喜樂。初禅者次第数为初、順次数为初。復次次第順正受是故说初。成就遊处者，謂此中善五阴到得成就，是故说成就遊处。復次比丘有觉有观息，內净、一心、无觉无观、定生喜樂，二禅成就遊处。彼有觉有观息者，有觉有观已尽故。

问曰：如是息一切初禅者，何以故但说息有觉有观？

答曰：已说有觉有观息，当知已说一切初禅息。或曰：謂有觉有观难可斷难可破难可度，以故尔。或曰：謂彼行者斷有觉有观故，修二禅地道，以故尔。或曰：謂彼行者息有觉有观，一切初禅息，以故尔。或曰：謂有觉有观非上行不可得，世尊说当慇懃息。以故尔，是故说有觉有观息。內净者，內者心，净者信。以彼信令心净，是故说內净。尊者婆須蜜说曰：內净有何义？答曰：有觉有观心定时生濁，有觉有观息已便心净。如器中盛水，若熱沸濁不定，不见面像。若水清涼不沸濁便定，见面像。如是有觉有观心定时生濁，有觉有观息已便心净。重说曰：有觉有观心定时生調，有觉有观息已心便净。如水波涌息已水便清，如是有觉有观心定时生調，有觉有观息已心便净。是故说內净。一心者，欲界六种意六識身。初禅四种意四識身，二禅一种意一識身，独意地，是故说一心。无觉无观者，非觉观俱，是故说无觉无观。定生喜樂者，初禅地定中生，是故说定生喜樂。

问曰：如初禅有定，何以故说二禅地定？

或曰：初禅地定，故说二禅地定。或曰：謂二禅地定从初禅定中生、从初禅定中来、从初禅定長養、从初禅定所转。或曰：初禅此欲界極近，極近故知此欲界設豪貴处眷屬处，初禅亦尔。如此欲界身識现在前，初禅亦尔。如此欲界有觉有观，初禅亦尔。如此欲界出息入息，初禅亦尔。初禅此所嬈亂不定，二禅无此嬈亂，彼定而定。或曰：謂二禅离声根本。声根本者，是有觉有观。如所说：居士觉观已然後言说。謂二禅离声根本，以故尔。或曰：謂二禅说贤圣默然。如所说：比丘！贤圣默然者二禅是。謂二禅贤圣默然，以故尔。是故说定生离喜樂。二者，禅次第数便有二，順次数有二。復次次第順正受，是故说二。成就遊处者，謂二禅地善五阴到得成就，是故说成就遊处。復次比丘离喜欲无求遊，念住正智觉受身樂。謂彼圣说捨念安樂遊处，三禅成就遊处。彼离喜欲者，已斷二禅喜故。

问曰：如离一切二禅欲者，何以故但说离喜？

答曰：已说离喜欲，当知已说离一切二禅欲。或曰：謂喜成患極重过多诸惡，以故尔。或曰：謂彼行者斷喜故，修三禅道，以故尔。或曰：謂彼行者离喜，离一切二禅，以故尔。或曰：謂喜非上行上不可得，世尊说当慇懃离。以故尔，是故说离喜欲。无求遊者，已得三禅樂，不餘求。念住者，护三禅樂故。正智者，觉三禅樂。受身樂者，自觉二种樂：猗樂、痛樂。謂彼圣说捨者，说者教他，捨者已放捨。问：如圣一切地教他已亦放捨，何以故但说三禅？

答曰：謂三禅道有嬈亂，己地亦有嬈亂。道有嬈亂者二禅是，於中染污喜嬈亂，如罗刹种，令彼行者三禅退，此是道嬈亂。己地嬈亂者，三禅地一切生死最妙樂，是謂己地亂。彼圣教初修行者当正念住，莫令二禅地喜於三禅地退。此亦應正念，莫於中著樂，令不至上地。如彼商人主，彼教初行商人：某方有婬家、某处有戲家、某許有酒家，莫入彼家，令失錢財。如是圣教初修行者当正念住，莫令二禅地喜於三禅地退。此亦應正觉，莫於中著樂，令不至上地。以是故彼圣三禅说及捨。是故说謂圣说捨念安樂遊处。三禅者，次第数便有三，順次数有三。復次次第順正受便有三，是故说念安樂遊处。三禅成就遊处者，謂三禅地善五阴到得成就，是故说成就遊处。復次比丘樂斷苦斷，前憂喜已沒，不苦不樂、护、念、净，四禅成就遊处。彼樂斷苦斷者，问曰：如除欲界結时苦尽，已三禅除結樂已尽，何以故三禅除結时说苦尽？答曰：本已斷，斷为名。如已解脫，解脫为名。如所说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脫，有有漏、无明有漏心解脫。如已来，来为名。如所说：大王从何所来？当尔时非是来，彼已来也。已取證为名。如所说：菩萨於正受中取證时得等智。如来得尽智、无生智时，於欲得无欲无恚无愚癡，善根本已尽，尽为名。已正受正，受为名。如所说：云何念入慈正受？答曰：欲令众生生樂。已痛，痛为名。如所说：彼觉樂痛时知樂痛。如是前已斷，斷为名。或曰：二俱永滅故说。二俱者，樂根、苦根。欲界除欲时虽有參差，未来永滅。彼三禅樂说是苦，謂彼是无常。如世尊契经说：比丘！謂无常即是苦。或曰：彼三禅樂痛说如苦。如佛契经说：比丘！樂痛当观如苦，苦痛当观如刺，不苦不樂痛当观如毒蛇。或曰：此出息入息说是苦。彼圣極有苦想，非凡夫地獄苦想，是故说樂斷苦斷。前憂喜已沒者，欲界除欲时憂已尽，二禅除欲时喜已尽，是故说前憂喜已沒。不苦不樂者，已除苦樂故。护者，出息入息斷，不欲求餘。念净者，八事念净故。

问曰：如一切下地无漏念清净，何以故但说四禅念清净？

答曰：念离結烦恼故。有念离結不离烦恼、有离烦恼不离結、有离結亦离烦恼、有不离結亦不离烦恼。离結不离烦恼者，三禅无漏念。离烦恼不离結者，四禅世俗念。离結离烦恼者，四禅无漏念。不离結亦不离烦恼者，三禅世俗念及欲界念。是謂念离結烦恼故，说四禅念清净。或曰：念不失不壞故。三禅成敗所及，謂彼所依念亦壞。彼四禅一切成敗所不及，謂彼所依念亦不壞，是謂念不失不壞故说四禅念清净。或曰：念离內外嬈亂故。初禅內有嬈亂觉观如火。如此內有嬈亂，外嬈亂亦及火所燒。二禅內有嬈亂者喜如水。如此內嬈亂，外嬈亂亦及水所漬溺。三禅內有嬈亂者出息入息如刀風。如此內嬈亂，外嬈亂亦及風所吹。四禅內无嬈亂。如此內无嬈亂，外嬈亂亦不及，是謂念离內外嬈亂故。或曰：謂四禅依中猶如齊。上三无漏地，下亦三无漏地，謂四禅依中如齊，以故尔。或曰：謂依四禅三行者，取證、得果、除欲有、漏尽，佛辟支佛声闻以故尔。或曰：謂四禅定不移动，普知依度无極，一切依最妙地。以故尔。或曰：世尊为身清净故说依清净。四禅中身清净輕如燈焰，謂所依念亦清净。是謂世尊为身清净故说依亦清净。或曰：謂四禅，智邊、智、上智原。或曰：謂四禅，四大邊、色邊造色邊、处所邊，以故尔。或曰：謂四禅二广，处所广、善根广，以是故说四禅念清净。四禅者，次第数便有四，順次数有四。復次次第正受便有四，是故说四禅。成就遊处者，謂四禅善五阴到得成就，是故说成就遊处。謂世尊契经说：四禅究竟道。初禅广说已，说曰：梵志！此说名如来尽根、如来所行、如来所服，彼不以为究竟是如来、无所著、等正觉。如是二禅三禅四禅广说已，说曰：梵志！此说如来尽根、如来所行、如来所服。彼以为究竟，是如来、无所著、等正觉。

问曰：何以故世尊捨三禅，施設四禅究竟道？

答曰：此是佛世尊为己故说。彼梵志闻一切恒沙三耶三佛依四禅成无上最正觉，梵志作是念：若沙門瞿曇施設四禅究竟道者，沙門瞿曇應有一切智、一切见。若沙門瞿曇不施設四禅究竟道者，沙門瞿曇非一切智、非一切见。於是彼梵志到世尊所，到已面相慰勞，面相慰勞已却坐一面。使梵志坐一面已。白世尊曰：唯瞿曇！我欲有所问，聽我所问。世尊告曰：当问，恣所问。如是说已。白世尊曰：唯瞿曇说究竟道。云何究竟道？云何沙門瞿曇施設究竟道？世尊为广说三禅已，说曰：是謂，梵志！如来尽根、如来所行、如来所服。彼不以为究竟是如来、无所著、等正觉。四禅广说已，说曰：梵志！此说如来尽根、如来所行、如来所服。彼以为究竟是如来、无所著、等正觉。彼梵志闻已意得定：沙門瞿曇真實一切智、一切见。以是故四禅说究竟道。

问曰：何以故名如来尽根？

答曰：智故得故。如大象於春时见多青草已，彼跳象众入池中食藕根。彼见已欢喜以牙掘地，掘地已安足。如是世尊四禅地护行已，掘诸法地安智足，是謂智故得故说如来尽根。彼如来尽根者，立止故说。如来所行者，立观故说。如来所服者，立止观故说。如佛契经说：四禅安樂遊处。答曰：根本地易成。佛契经说：安樂遊处非根本地，及无色难成故佛不说安樂遊处。

问曰：云何此地难成？

答曰：彼行者欲界行結所縛，依未来现在前，彼一向苦一向遲。如人堅反縛兩手，欲令還自解，彼一向苦一向遲。如是彼行者欲界行結所縛，依未来现在前，一向苦一向遲。或有行者，观不净惡露或安般，謂观不净者，彼或十年或二十年，观白骨或成此定或不成。謂数出入息，彼或十年或二十年数息已，或成此定或不成。謂成此定已，餘欲界結不極勤，初禅现在前。彼初禅謂禅中間现在前，一向苦一向遲。彼一地餘滅心心数法，餘心心数法现在前。滅麁已微现在前，觉俱滅已观俱现在前。如人以木破木、以石破石，彼一向苦一向遲。如是行者，彼一地中餘心心数法滅已餘心心数法现在前，滅麁已微现在前，觉俱滅已观俱现在前，是一向苦一向遲。謂初禅除欲已不勤，二禅现在前。二禅除欲已不勤，三禅现在前。三禅除欲已不勤，四禅现在前。

问曰：謂四禅除欲已空处现在前，何以故此地难成？

答曰：无色微、难觉、不可见，或有不信无色。如彼契经：彼居士至尊者阿难所，说曰：尊者阿难！我本闻无色已如臨深。云何众生名无色？是謂根本地易成故。佛契经说：安樂遊处非根本地，及无色难成故，佛不说安樂遊处。或曰：謂不勤求除欲可得。如二人乘馬，一乘不調、一乘極調。謂乘不調者彼極勤御，謂乘調者彼不極勤御。如是多有众生除欲，或非根本及无色或根本地。謂非根本及无色者，彼一向勤求行道。謂根本地者，彼不一向勤求行道。以是故说根本地安樂遊处。或曰：謂攝四枝五枝定可得。

问曰：非根本地及无色，有枝耶、无枝耶？若有者，何以故根本地说枝餘不说？若无者，此《施設》所说云何通？彼中说：頗有空处最妙定最妙地，枝可得耶？答曰：有。如从空处起次第入空处。作此論已，有一说者，非根本地及无色有枝。问曰：若有者，何以不说？答曰：應说。謂初禅五枝，除喜已，增不苦不樂。此五枝说初禅邊。謂二禅有四枝，除喜，增不苦不樂，此枝说三禅邊。謂四禅有四枝，彼四禅邊亦无色定。更有说者，根本地有枝，餘者无枝。问曰：若根本地有枝、餘者无枝者，是故此中不说。《施設》云何通？

答曰：彼中说觉枝、道枝彼是枝。如是说者，根本地有枝，餘者无枝。或曰：謂樂修道可得。如二人俱趣一方，一从水道、二从陸道。虽同至一方，但水道者樂，非陸道。如是多有众生除欲，或非根本地及无色或根本地。虽至一处无餘涅槃界，但彼根本者樂，非餘。或曰：謂根本地现在前时，一切身四大现在前。非根本地及无色现在前时，心邊四大现在前。更有说者，非根本及无色现在前时，一切身四大现在前，但生樂不如根本地。如二人池水浴，一在岸上、一入池中浴。水俱除垢，说者为樂謂池中者。如是虽非根本地及无色现在前时，一切身四大现在前，但彼樂不如根本地。以故尔。或曰：謂二种樂可得，外及內。外樂者，謂从禅起入非根本地及无色。內樂者，謂从禅起還入禅。謂二种樂可得，以故尔。或曰：二种樂可得，猗樂及痛樂。三禅有二种樂，四禅虽无痛樂，但猗樂極妙，非彼二种。謂二种樂可得，以故尔。或曰：謂二法等行，精進及止。虽一切地增精進，但因定力根本地精進及止等行，以故尔。或曰：謂无恚樂極广大可得。如所说：謂此中无恚，此是極樂，以故尔。或曰：謂樂出要道可得。如多有人渡河，或以材浮囊草束，或極大船。彼虽俱渡河，但乘船渡者为樂。如是多有众生除欲，或非根本地及无色，或根本地。彼虽同度至涅槃，但彼根本樂出要至涅槃，非餘地。以是故契经说：四禅安樂遊处。广说四禅处尽。