鞞婆沙論卷第二

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第二

[＊]阿罗汉尸陀槃尼撰

三不善根处第二

三不善根者，貪不善根、恚不善根、癡不善根。三不善根有何性？答曰：貪不善根者，欲界愛五种六識身。恚不善根者，恚有五种六識身。癡不善根者。欲界无明尽有四种：见習、见尽、见道、思惟所斷、见苦斷癡种少所入。

问曰：何以故？

答曰：謂此有十种：五见、相應、疑、愛、恚、慢。相應不共有十，於中八种立不善根，二种不立：欲界身见、邊见相應也。

问曰：因者说是根。彼欲界身见、邊见相應无明，一切不善法因，彼何以故不立不善根？

答曰：謂性不善，亦一切不善法因，彼立不善根；此欲界身见邊见相應无明，虽一切不善法因，非性不善。

问：若尔者，为云何？

答曰：无記是。是故说欲界无明尽四种：见尽、见道、思惟所斷、一种少所入见苦斷也。六識身相應，此十五种，三不善根性。此是三不善根性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说不善根？不善根义云何？尊者婆須蜜说曰：生义、養义、增义不善根义。重说曰：長义、受义、滿义不善根义。重说曰：因不善义是不善根义。重说曰：转不善义是不善根义。重说曰：順不善义是不善根义。重说曰：受不善义是不善根义。尊者曇摩多罗说曰：诸尊处所中种不善法转順受，是故说不善根义。

问曰：若因不善义是不善根义者，前生不善五阴、後生不善五阴亦是因，前生十惡行、後生十惡行亦是因，前生四十四不善使、後生四十四不善使亦是因意，故时无量不善。何以故说三不善根？

答曰：佛世尊法真諦，餘真不能过上者，彼尽知法相、定知定行，有不善根相者立不善根，无不善根相不立不善根。尊者瞿沙说曰：世尊觉此，隨彼力、隨重重、彼隨彼近，此三不善根一切不善法因，非餘不善法。或曰：謂一切不善法首、在前，主將法故。此力故，一切不善法转。或曰：謂一切不善法因、根、导、本，所作缘等有習等起，於中因种子法故、根堅法故。或曰：謂一切不善法来持、等持、生、養、增，是故说不善根。或曰：謂功德怨家。

问曰：此中何功德？

答曰：三善根是。

问曰：此何近不親怨家？

答曰：三不善根是。或曰：如守門人，不令入門住，守門法故。或曰：謂三善根相違，於中貪不貪相違、恚不恚相違、癡不癡相違。或曰：謂说行本。如所说(出《中阿含》)：迦蓝此三行本習，迦蓝貪行本習，迦蓝恚癡行本習。或曰：謂各各相生各各相转。如所说：从愛生愛、从愛生恚，从恚生恚、从恚生愛，於中无明。或曰：说相違相違、不相違相違故。众生多起斗諍縛，謂天、阿須倫往共斗。婆罗他(兄也)、摩诃婆罗他(弟也)，罗摩(兄也)、罗叉那(弟也)，为私陀故(妻也)。罽那(兄也)、阿詶那(弟也)，为彼一女故，殺十八姟人。何以故？答曰：不相違相違故，不相違者愛、相違者恚。

问曰：何以故不说癡？

答曰：於中已说。若彼智者天境界故不作此惡，何況人間惡欲故。人为國故、为宮故尔所惡，何況園田作尔所惡，何況長者为糞掃故作，於春时多起斗諍縛。是故说謂不相違相違，以此故尔。或曰：謂三痛所使。如所说：樂痛中貪使所使、苦痛中恚使所使、不苦不樂痛中癡使所使。

问曰：如此中，一切所使。

答曰：多故。樂痛中多貪所使、苦痛中多恚所使、不苦不樂痛中多癡所使。貪因樂痛中起已，即彼樂痛中受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起惡行；多起惡行已，生死中多受苦。恚因苦痛起，彼於苦痛中受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。癡因不苦不樂痛起，彼於不苦不樂受根已，增不善五阴；增不善五阴已，多起惡行；多起惡行已，於生死中多受苦。是故说謂此三痛所使，以此故尔。或曰：謂五种六識身使性，能起身行口行，斷善根时多方便。五种者，见苦斷至思惟斷。六識身者，眼識相應乃至意識相應。使性者，貪者欲使、恚者不可使、癡者无明使。能起身行口行者，为貪故作身行口行、为恚癡故作身行口行。斷善根时多方便者，如《施設》中所说。若斷善根，彼云何斷？以何行？

答曰：有一人性，欲重、恚重、癡重。彼欲重恚重癡重故，难語、难教、难解、难脫。是故说謂五种六識身使性，能起身行口行，斷善根时多方便，彼立作不善根。

问曰：如邪见能斷善根，彼何以故不立不善根中？

答曰：方便堪任增上力。一切善惡多用方便力，非堪任作。有说者，如菩萨见世間生老病死苦，盲无將导，始发无上正真道意。於中初意最胜，不退转、不移动，於此上三阿僧祇作行，不後得尽智、无生智，当来修三界善根。或曰：彼邪见若斷善根，彼一切是不善根力。若彼不善根，令善根薄、穿、減、少力，然後彼邪见斷善根。或曰：謂彼斷善根时转不转，貪者转、恚者不转、癡者转不转。彼邪见能不转非转，以是故尔。或曰：此前已说謂五种，彼邪见非五种是四种，非六識身是意識，虽有使性不能起身行口行。何以故？答曰：无有见斷結能起身行口行，斷善根时不多方便。彼邪见最後时用，謂彼邪见离此聚，以是故不立不善根中。謂此五阴离不善根中，彼亦离此聚色阴，非五种、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。痛阴、想阴、識阴、彼相應行阴，謂彼离結，是五种、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。不相應行阴，五种，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。結中五见及疑，非五种、非六識身，虽有使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。慢，五种，非六識身，虽使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。餘说十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、无慚纏、无愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋、不語，非五种、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。眠，五种，非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。睡、調此二，五种、六識身，非使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。无慚、无愧此二，五种、六識身，非使性，能起身行口行，斷善根时多方便。慳、嫉此二，非五种、非六識身、非使性，不能起身行口行，斷善根时不多方便。憤依誑諂高害，此一切说是結。垢依結，非根本結，謂五种、六識身、使性，能起身行口行，斷善根时多方便，彼立不善根。若离此聚中，彼不立不善根。或曰：謂此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道。

问曰：云何此三不善根能起十惡行，起十惡行已生十惡道？

答曰：佛说契经：殺有三种，貪故、恚故、癡故。至邪见三种，貪故、恚故、癡故。阿毘曇亦说，謂此三不善根，一切不善法因、根、导、本，作缘有習起，如是三不善根能起十惡行。

问曰：云何起十惡行已生十惡道？

答曰：佛说契经：習殺生，修多修，生地獄、畜生、餓鬼中，若来生人中短寿。阿毘曇亦说：習增上殺，修多修，生大阿鼻泥犁中、於中減於中、軟，生熱地獄、大熱地獄、叫喚、大叫喚、想、黑繩、等活地獄，生畜生、餓鬼中。如是起十惡行已生十惡道中，是故说三不善根。或曰：謂彼亦说增、亦说薄。如所说：云何增欲、增恚、增癡？答曰：因軟欲故便有中，因中便有增。因軟恚故便有中，因中便有增。因軟癡故便有中，因中便有增。如是增欲、增恚、增癡。

问曰：云何欲軟、恚軟、癡軟？

答曰：增上欲薄便有中，中薄便有軟。增上恚薄便有中，中薄便有軟。增上癡薄便有中，中薄便有軟。如是欲薄、恚薄、癡薄。是故说，謂彼亦说增、亦说薄，以故尔。或曰：謂彼退时多因多缘。如所说：若比丘比丘尼，自观增欲恚癡。比丘比丘尼当知，我於善法中退。世尊说此是退，是故说：謂彼退时多因多缘，以故尔。或曰：謂说結障礙。如所说：云何結障礙？答曰：若众生性欲重恚重癡重。彼性欲恚癡重故，难教难語难解难脫。是故说結障礙，以故尔。或曰：此现門、略、度。若有尔所不善根，或欲分、恚分、癡分。如彼契经说：婆罗門！若有二十一結染著意，彼必生惡道趣泥犁中。说者，尊者曇摩多罗说。此契经中一切結立三分。尔所欲、恚、癡分，若说欲当知已说欲分，若说恚癡当知已说恚癡分。如欲恚癡分，如是親分不親分親不親分、益分不益分益不益分、樂分不樂分樂不樂分，尽当知。是故说现門、略、度。或曰：謂说內垢。如所说：欲是內垢、恚癡是內垢。如內垢者，如是內不親怨敵，尽当知。或曰：謂说尘。如所说：欲是尘、恚癡是尘。如尘，如是垢、秽、障、大刺、毒、刀，尽当知。以是故立三不善根。

问曰：此結云何行？

答曰：若意中行欲此中无恚、若恚无欲，此二要有癡。

问曰：何以故若意中行欲此中无恚、若恚无欲？

答曰：性相違故。貪性喜、恚性憂，貪身長養受、恚身不長養受。貪身軟安隱、缘中不礙。軟安隱者，若貪现在前，一切身軟。缘中不礙者，若意中染著受，長夜親不厭。恚身不軟不安隱、缘中礙。不軟不安隱者，若恚现在前，一切身不軟。缘中礙者，若意中恚现在前，眼不喜有所視。是謂性相違故。若意中行欲此中无恚、若恚无欲，此二要有癡。此三不善根，说五种、六識身。

问曰：何以故三不善根说五种六識身？

答曰：若此有见斷非思惟者，彼思惟斷不善心應非根；若思惟非见斷者，彼见斷不善心應非根。若有五識身非意識者，謂彼意識不善心應非根；若有意識非五識者，謂彼五識不善心應非根。一切不善心中，此三不善根是根，或二或一。貪相應不善意有二根，貪及彼相應无明。恚相應不善意有二根，恚及彼相應无明。离此已诸不善意，彼尽是一根无明是。此说多有根：身见法根、世尊法根、欲法根、不放逸法根，性根说一切法。

问曰：何以故说身见法根？

答曰：計我故。計我已生六十二见，以故尔。

问曰：何以故说世尊法根？

答曰：说故。誰说染著清净、縛解轮转出要？佛也，以故尔。

问曰：何以故说欲法根？

答曰：欲得善法。欲得者彼得善法，不欲得者彼不得善法，以故尔。

问曰：何以故说不放逸法根？

答曰：堅持善法故。不放逸者彼能堅持善法，放逸者彼堅持善法已便失，況能更堅持。

问曰：何以故说性根一切法？

答曰：不捨自己种故。

问曰：如汝说，无为中亦應有根，彼亦不捨己种。

答曰：若无为中有根者，无在。彼亦不捨己种，以故无在更有欲。治此咎故，说性根者，与因故。

问曰：云何与因？

答曰：前生後生因。

问曰：如汝说，苦法忍應无根。何以故？彼他不与自然因。

答曰：彼苦法忍，虽他不与自然因，而彼与他；彼涅槃，他不与因，亦不与他因。彼云何？性根与因，故此不論。如是说性根者，不捨己种故。以是故说性根一切诸法。广说三不善处尽。

鞞婆沙三有漏处第三

三有漏者，欲有漏、恚有漏、癡有漏。

问曰：漏有何性？

答曰：欲有漏性四十一种：愛五、恚五、慢五、疑四、见十二、十纏。此四十一种，欲有漏性。

问曰：身惡行、口惡行，烦恼性耶？非烦恼性耶？若烦恼性者，此欲有漏中何故不说？若非烦恼性者，《施設》所说云何通？彼中说：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使，是烦恼，非纏，当棄捨滅，因生苦故。作此論已。说曰：如烦恼性。问曰：若尔者，此欲有漏中何故不说？

答曰：應说此身惡行、口惡行立欲有漏中，應作四十三种欲有漏性。若不说者是略言，更有说者如非烦恼性。

问曰：以是故欲有漏中不说，彼《施設》云何通？

答曰：此《施設》所说應尔：身惡行、口惡行，非結、非縛、非使、非烦恼、非纏，当棄捨滅，因生苦故。應尔。

问曰：若不尔者，何意？

答曰：彼虽非烦恼性，为烦恼所烦恼，是故说烦恼。

问曰：彼非結性，为結所繫，何故不说結？非縛性，为縛所縛，何故不说縛？非使性，为使所使，何故不说使？非纏性，为纏所纏，何故不说纏？

答曰：應说。若未说者是略言。或曰：现二門、二略、二度、二炬、二明、二光、二数。如彼非烦恼性，为烦恼所烦恼，是故说烦恼。如是彼非結性，为結所繫，亦應说結。非縛性，为縛所縛，亦應说縛。非使性，为使所使，亦應说使。非纏性，为纏所纏，亦應说纏。若彼非結性，为結所繫，而不说結；非纏性，为縛所縛，而不说縛；非使性，为使所使，而不说使；非纏性，为纏所纏，而不说纏；如是彼非烦恼性，为烦恼所烦恼，亦不應说烦恼，是故说现二門至二数。有有漏性五十二种(應加睡、調，五十四也)：愛十，色界五、无色界五；慢十，色界五、无色界五；疑八，色界四、无色界四；见二十四，色界十二、无色界十二。此五十二种有有漏性。无明有漏性十五种：欲界五、色界五、无色界五。此十五种无明有漏性。此百八种三有漏性，彼亦名百八种烦恼，是謂三有漏性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说有漏？有漏有何义？

答曰：留住义是有漏义、漬义是有漏义、漏义是有漏义、增上主义是有漏义、持义是有漏义、醉义是有漏义。留住义是有漏义者，众生以何留住欲界？众生以何留住色无色界？有漏也。漬义是有漏义者，如漬种子而生萌芽，如是众生为結所漬生有萌芽。漏义是有漏义者，如漏刻水漏、如乳房出乳，如是众生六入門中常結漏。增上主义是有漏义者，如人为人增上主，不得令众生東西南北自在；如是众生結为增上主，不得越界趣轮转生死。持义是有漏义者，如人为非人所持，不應说而说、不應語而語、不應取而取、不應盜而盜；如是众生为結所持，不應说而说，至不應盜而盜。醉义是有漏义者，如人飲根酒莖酒葉酒华酒果酒醉，失慚愧，不知事非事；如是此众生結酒所醉，失慚愧，不知事不事。是故说留住义、漬义、漏义、增上主义、持义、醉义是有漏义。

问曰：若留住义是有漏义者，行亦留住众生在生死中，如所说：二因二缘生死行及結行結，是生死种子不斷不破不除不沒。復次若七歲八歲得阿罗汉果，於彼上至百歲，住生死中受无量苦，頭痛身熱乃至四百四病。彼一切結尽，但因行故住生死中。如因行故，众生住生死中者，何以故立結有漏中而不立行？

答曰：此結是行本，不可以不斷結而斷行。或曰：彼因結故而起行，无結受報。如人以泥團摶壁，乾亦不墮，因本故。如是彼因結故而起行，无結受報。或曰：結尽般涅槃，非行尽阿罗汉。行住如須彌，而阿罗汉尽滅阴，入无餘涅槃界。或曰：彼行不定，或住生死、或斷生死，此結一向定住生死中，以是故立結有漏中非行。彼婆須蜜《施設》所说：云何欲有漏？答曰：除欲界无明，诸餘欲界結縛使烦恼纏也。云何有漏？答曰：除色无色界无明，诸餘色无色界結縛使烦恼纏也。云何无明漏？答曰：三界无智也。此说好，三界无智。若说三界不智而不取三界无智，若说三界无智，此说好。

问曰：何以故欲界結，除无明立欲有漏？色无色界結，除无明立有有漏？何以故一切三界无明別立无明有漏？答曰：若留住欲界，彼一切依欲故、欲得欲故、求欲故、樂欲故、欲愛欲故，以是故欲界結，除无明立欲有漏。若留住色无色界，彼一切依有故、欲得有故、求有故、樂有故、欲受有故，以是故色无色界結，除无明立有有漏。謂彼住欲界、住色无色界者，彼一切由无明故，以是故一切三界无明別立无明有漏。或曰：欲界結及欲愛我，及二及毒，以是故欲界結，除无明立欲有漏。色无色界結无欲愛我，非二非毒，以是故色无色界結，除无明立有有漏。謂彼欲界愛我、色无色界愛我，彼一切由无明故，以是故一切三界无明別立无明有漏。作譬喻者说：二根本結，无明及有愛。何以故？答曰：謂彼二根本結，无明者本缘起根，有愛者当来有。

问曰：若尔者，彼三有漏云何？

答曰：彼说者，愛，或不善或无記、或有報或无報、或受二果或受一果、或无慚无愧相應、或无慚无愧不相應。彼若有不善、有報、受二果、无慚无愧相應者，彼是欲界愛。因彼故诸餘欲界結，除无明，得欲有漏名。謂无記、无報、一果、无慚无愧不相應，此謂说色无色界愛，因彼故色无色界結，除无明，有有漏得名。

问曰：於此論中更有論生。何以故欲界愛故，欲界結除无明，欲有漏得名。何以故色无色界愛故，色无色界結除无明，有有漏得名。

答曰：謂愛故，界斷、地斷、种斷。謂愛故，愛一切盛結。以是故，欲界愛故，欲界結除无明，欲有漏得名。以是故，色无色界愛故，色无色界結除无明，有有漏得名。

问曰：何以故一切三界无明別立无明漏？

答曰：謂无明，前无智、後无智、中无智，內无智、外无智、內外无智，行无智、報无智、行報无智，觉无智、法无智、僧无智，苦无智、習尽道无智，於六更樂入如真无智，无见癡冥故，以故尔。或曰：謂种重、行重。种重者，一切結重与一无明等。行重者，一切結共作行。復別立不共无明使，以故尔。或曰：謂彼说懶怠。如所说：此比丘懶怠者，謂无明是。有说：水中有虫名懶怠，自盲教他亦盲。如是此无明已自盲，诸有行者亦盲，以故尔。或曰：謂九种一种缘中癡。九种者，增上至軟軟。一种缘中癡者，彼有想无想軟軟一种也。

问曰：此事能一切非己界遍使。邪见有九种，一种缘中謗言无见。盜九种，一种缘中受第一。戒盜九种，一种缘中受净。疑九种，一种缘中猶豫。如此事能一切非己界遍使，彼何不共事，独说无明？

答曰：不也。

问曰：若尔者，此云何？

答曰：此欲界癡起九种，一种亦起九种。如一种起九种，如是至第九种亦起九种。如欲界起九九种，如是至有想无想处起九九种一切非己界遍使，无此事。謂彼尔所种、尔所度今众生生死癡，以故尔。或曰：謂彼住一时中，五种因、五种缘、五种使所使，以故尔。或曰：謂前普遍。

问曰：前者云何？

答曰：於四圣諦不欲故、无明纏故，苦是苦，不欲不忍；習是習、尽是尽、道是道，不欲不忍。如飢餓人，初得惡食飽滿，後得極妙食而不欲。如是彼癡如惡食，无明纏故，後甘露四諦而不欲。不欲故，苦是苦，不欲不忍；習是習、尽是尽、道是道，不欲不忍。不欲故生猶豫：有苦耶、无苦耶？有習尽道耶、无習尽道耶？是疑如是无明中转生疑。一切猶豫令定故，若得正说，便从正定，有苦習尽道，此是正见。若得邪说，便从邪定，无苦習尽道，此是邪见。如是彼疑中转生邪见。若无苦習尽道而有我，此是身见，如是彼邪见中转生身见。若有我者便作是念：是常耶、是斷耶？若见次第相似，便作是念：有常也。此是計常见。若见壞事，便作是念：斷也。此是斷见。如是彼身见中转生俱邊见。於中取一邊净，以此为净、为解脫出要，此是戒盜。如是彼邊见中转生戒盜。若此为净解脫出要，是第一、上、最上、妙、最妙，此是见盜。如是彼戒盜中转生见盜。若彼已见便愛，此是愛使。他见便恚，此是不可使。彼见故貢高，此是慢使。如是彼见中转生使。使中转生纏，纏者十纏：瞋纏、不語纏、睡纏、眠纏、調纏、悔纏、无慚纏、无愧纏、慳纏、嫉纏。於中瞋纏、嫉纏依不可使。不語纏亦依愛亦依无明。依愛者，愛故覆藏。依无明者，无智故覆藏。睡、調、慳者依愛。眠、无慚、无愧、悔依无明。更有说結垢依結，非根本結。憤依諂誑高害。於中憤害依不可使、依誑高、依见盜，誑依五见。如是无明中转生一切結、是故说前。普者、从阿鼻至第一有可得、是故说普。遍者，非如前说，住一时中，五种因、五种缘、五种所使。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：自界一切遍使中亦共一切遍使，非己界一切遍使中亦共一切遍使，己地一切遍使中亦共一切遍使，非己地一切遍使中亦共一切遍使，己界缘使中共缘使，非己界缘使中共缘使，己地缘使中共缘使，非己地缘使中共缘使，有漏缘使中共有漏缘使，无漏缘使中共无漏缘使，有为缘使中共有为缘使，无为缘使中共无为缘使，共一切結去灑散入內杂。謂彼尔所門、尔所度，令众生生死中癡。以是故，一切三界无明別立无明有漏。如佛契经说：彼不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。

问曰：如此結，如所起、隨所滅，住不过一时，何以故说未生欲有漏便生、生已增广？

答曰：此说軟中上故。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便生中，中增上，以故尔。尊者婆須蜜说曰：如佛说：若不正思惟，未生欲有漏便生，生已增广。云何增广？答曰：不應增广，但生復生，故增广也。彼結一过生，若不正思惟、不依正事，便生至百千，是故说增广。重说曰：軟中上故说增广。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中增上，是故说增广。重说曰：不增广，但生復生，重生故说增广。彼結軟生，若不正思惟、不依正事，便有中，中有增上，增上極增上，是故说增广。重说曰：不增广，但度境界，故说增广。因一界生，彼結生住已缘餘界，捨彼已復缘餘界。依眼生彼結，若不正思惟、不依正事，彼復依耳鼻舌身意生。缘色生，若不正思惟、不依正事，彼復缘声香味細滑法生。是故说增广。尊者曇摩多罗说曰：诸尊！不應增广，但人於一有中多行纏，故说增广。

问曰：彼何所说？

答曰：彼尊者謂，一切众生結等、生惡趣等，至生第一有亦等，於中或多行結或不尔。是故说：诸尊！人於一有中多行纏，故说增广。或曰：受依果報果，故说增广。謂結未起时亦不受依果報果，起已便受依果報果，是故受依果報果故说增广。或曰：与果受果故说增广。若結未起时，亦不与果亦不受果，生已便与果受果，是故与果受果故说增广。或曰：与缘故说增广。彼結未起时不与次第缘，若起已便与次第缘，是与缘故说增广。如佛契经说：七有漏能多起憂悲恼。

问曰：如三有漏，何以故说七有漏？

答曰：此中说有漏具名有漏，如餘具餘为名，阿毘曇具以阿毘曇为名，樂具樂为名。如所说偈：

「樂为揣食，樂为持衣，樂为行步，依山窟間。」

垢具垢为名。如所说偈：

「女垢梵行，女縛世間，苦行梵行，此洗无水。」

使具使为名。如所说：比丘！色所使、色所愛。比丘！所使者即彼愛，彼愛已为魔所縛。欲具欲为名。如所说：五欲功德世間愛樂念。退具退为名。如所说：五因五缘等，意解脫阿罗汉若退若忘。云何为五？一者多诵；二者业；三者和合諍；四者遠行；五者長病。行具行为名。如所说：此六更樂入，本所作、本所思、本行所報。報具報为名。如所说：诸贤！我已一施報故，七生天上为天王，七生人为人王。如是，有漏具有漏为名。尊者婆奢说曰：彼所说法竟，更有受化者来，彼能知此义異句異味。以是故，世尊此义说異句異味也。尊者瞿沙说曰：佛说此契经中二漏，一者见斷、二者思惟斷。见斷者，如己像。思惟斷者，治故。彼思惟斷者二种，一者須臾治、二者根本斷。於五品中现須臾治，最後品现根本斷。如佛契经说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脫，有有漏无明漏心解脫。

问曰：如彼欲界除欲时，欲有漏心解脫。有想无想处除欲时，有有漏心解脫。何以故有想无想处中说：欲有漏心解脫，有有漏无明漏心解脫。

答曰：本已解脫解脫为名，如已来来为名。如所说：大王从何所来？当尔时非是来，彼已来也。已取證證为名。如所说：菩萨於正中取證时得等智。如来得尽智、无生智时，於欲得无欲无恚无愚癡。善根本已尽尽为名。如所说：彼苦已尽樂已尽、憂喜本已沒，不苦不樂护念清净，於四禅成就遊也。已正受正受为名。如所说：云何念入慈正受？答曰：欲令众生樂。已痛痛为名。如所说：彼觉樂痛时知樂痛。如是本已解脫解脫为名。或曰：二俱永滅故说。二俱者，欲有漏无明有漏，有有漏无明有漏。彼欲界除欲时虽有參差未永尽；彼有想无想处除欲时永尽，是二俱永滅故说。或曰：縛斷故说，本際不可知。如彼有有漏无明有漏，於彼欲有漏斷已，斷還復縛。若有想无想处除欲已，彼縛至竟斷，是縛斷故说。或曰：缘斷故说，本際不可知。如彼有有漏无明有漏，彼欲有漏斷已，斷与三缘：次第缘、缘缘、增上缘。若有想无想处除欲已，彼缘尽斷，是缘斷故说。或曰：責治故说。謂彼修行人有想无想处除欲已，彼欲有漏、有有漏无明有漏責数呵諫：我脫欲有漏、有有漏无明有漏，謂將我生死中去欺調。是責治故说。

问曰：如所说：彼如是知、如是见，欲有漏心解脫，有有漏无明有漏心解脫。如一切心数法解脫，何故独说心解脫？

答曰：妙说妙义故。彼一切心心数品中何者最妙？心也。如所说：王共眷屬行。或曰：謂说心主，因彼故立心数法。心者说大地，因彼故立十大地。或曰：謂彼神通作證时无礙道缘心。或曰：謂说遠行。如所说偈：

「遠行独去，无身依身，难御能御，是世梵志。」

或曰：謂说前去。如所说偈：

「意法在前，意妙意疾，意为念惡，若说若作，罪苦自隨，轮道轢殺。意法在前，意妙意疾，意为念善，若说若作，福樂自隨，影逐其形。」

或曰：謂彼说如王。如所说偈：

「第六增上王，以染而染之，不染則无染，染者謂之愚。」

或曰：謂说城主。如所说：比丘！城主者，識盛阴是。或曰：謂能起善不善戒。如所说：他婆提不善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。他婆提善戒从何所起者，我说有所起，从心中起是。或曰：謂不等者生惡道，等者生天上。不等生惡道者，如所说：今是时鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃入泥犁中。何以故？如彼於我起不善心。众生惡心故，身壞命終生惡趣中。等生天上者，如所说：今是时鸚鵡童子，是兜他子，若命終，如申臂頃生天上。何以故？如彼於我起善心。众生善心故，身壞命終生天上。是故说謂不等生惡道、等生天上，以故尔。或曰：謂彼心若依、若行、若缘隨转，心数法亦尔。若心依眼隨转，心数法亦尔。若心依耳鼻舌身意隨转，心数法亦尔。若心青行隨转，心数法亦尔。若心赤黃白行隨转，心数法亦尔。若心色缘隨转，心数法亦尔。若心声香味細滑法缘隨转，心数法亦尔。如魚隨所转，诸子亦尔。如是心若依若行若缘隨所转，心数法亦尔。或曰：謂未調御不調御身行口行，所謂調御調御身行口行，謂不調御心数法亦尔，謂調御心数法亦尔。謂不定不定身行口行，謂定定身行口行，謂不正不正身行口行，謂正正身行口行，謂不軟不軟身行口行，謂軟軟身行口行，謂不持不持身行口行，謂持持身行口行。如彼法澡罐不覆口則漏、覆則不漏。如是心不持已，心数法則漏色声香味細滑法中；心持已，心数法則不漏色声香味細滑法中。是故说：謂不持，心数法亦不持；謂持，心数法亦持。喻如法澡罐。广说三有漏处尽。

鞞婆沙四流处第四

四流者，欲流、有流、无明流、见流。

问曰：四流有何性？

答曰：欲流性二十九种：愛五、恚五、慢五、疑四、十纏，是二十九种欲流性。有流性二十八种：愛十，色界五、无色界五；慢十，色界五、无色界五；疑八，色界四、无色界四，是二十八种有流性。无明流性十五种：欲界无明五、色界五、无色界五，是十五种无明流性。见流性三十六种：欲界见十二、色界十二、无色界十二，是三十六种见流性。此百八种四流性，此是流性，已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说流？流有何义？答曰：流下义是流义、漂义是流义、墮义是流义。流下义是流义者，流下诸界、诸趣、诸生，流转生死中，是故说流下义。漂义是流义者，漂诸界、诸趣、诸生，漂转生死中，是故说漂义是流义。墮义是流义者，墮诸界、诸趣、诸生，墮转生死中，是故说墮义是流义。是故说流下义、漂义、墮义是流义。

问曰：若流下诸界诸趣诸生流转生死中者，不應立上分結，此亦將至上墮生上上界縛。

答曰：不然。

问曰：若不尔者，此云何？

答曰：诸界故立上分結。謂彼將至上墮生上上界縛，解脫故、正智故、圣道故、善法故立流。虽生至第一有中，故是下，解脫故、正智故、圣道故、善法故。尊者婆跋罗茶亦尔说：久时生上流下故，是故说流。施扼故，是故说扼。

问曰：何以故流中別立见流，而不立有漏中？

答曰：譬喻者四有漏，欲有漏、有有漏、无明有漏、见有漏。謂我此欲流、彼欲有漏，謂我此有流、彼有有漏，謂我此无明流、彼无明有漏，謂我此见流、彼见有漏。说曰：彼譬喻者於此中不问不答。

问曰：若三有漏者，此云何？

答曰：佛世尊法真諦，餘真无能过。彼知法相尽知行，若有有漏相立有漏中。或曰：此见动搖，除欲时隨順也，住欲时不隨順住义是有漏义，是故餘不动搖。結住結爛結杂已立有漏中，流下隨順，是故流中別立见流。或曰：此见狂捷利行，住时不隨順住义是有漏义，是故餘不动搖。結住結爛結杂已立有漏中，流下隨順，是故流中別立见流。如二狂牛繫在一扼，彼挽扼破已而走。如繫一狂一不狂，彼不狂者能制狂者。如是见狂捷利行，住时不隨順住义是有漏义，是故餘不动搖。結住結爛結杂，已立有漏中，流下隨順，是故流中別立见流。如四流，四扼亦尔。

问曰：何以故一切经说流已，後说四扼亦尔？

答曰：所謂流則是扼、扼則是流。流下故说流、施扼故说扼。如此众生流所流下、扼者施扼，彼当云何不受生死苦？如彼牛在犁中，施扼已以杖捶，当云何不挽犁？如是众生流所流下、扼者施扼，彼当云何不受生死苦？以是故一切经说流已，後说扼亦尔。广说四流四扼处尽。

鞞婆沙四受处第五

四受者，欲受、戒受、见受、我受。

问曰：四受有何性？

答曰：欲受性三十四种：愛五、恚五、慢五、无明五、疑四、十纏，是三十四欲受性。戒受性六种：欲界二、色界二、无色界二，是六种戒受性。见受性三十种：欲界十、色界十、无色界十，是三十种见受性。我受性三十八种：愛十，色界五、无色界五；慢十，色界五、无色界五；无明十，色界五、无色界五；疑八，色界四、无色界四。此百八种四受性。此四受性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说受？受有何义？

答曰：二事故说受：能燃行、捷疾行。能燃行者，燃五趣中行。捷疾行者，利故。或曰：三事故说受：燒、受、斷，是故说受。

问曰：云何燒义？

答曰：薪义是受义、壞义是受义、纏义是受义。薪义是受义者，如因薪火燃。如是众生因結薪行火燃，是故薪义是受义。壞义是受义者，如利刺極入身中能壞身。如此受利刺極入法中能壞法身，是故壞义是受义。纏义是受义者，如蠶虫要以綿自纏而於中死。如是此众生要以結自纏而生惡趣中，是故纏义是受义。薪义、壞义、纏义是受义。

问曰：何以故无明有漏中別立无明漏、流中无明流、扼中无明扼，然受中不別立无明受？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法相尽知行，謂法能擔彼別立。或曰：前已说二事故说受行：燃、捷疾行。彼无明虽燃五趣行，但非捷疾行，鈍故、爛故、不利行故、不定故、不斷故。或曰、此前已说三事故名为受：能燒、受、斷。彼无明虽有燒、受，但不斷。捷利者能斷，彼鈍、爛、不利行、不定、不斷，以是故受中不別立无明受。

问曰：何以五见流中合立见流、扼中合立见扼？何以受中四见立见、受一见立戒受？

答曰：佛世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法相尽知行，謂法能擔別立。或曰：前已说二事故说受行：然、捷疾行。彼戒盜等然五趣行等餘见。或曰：前已说三事故名为受：能燒、受、斷。彼戒盜等燒受斷等餘见。或曰：違道故、遠解脫故。違道者，欲种种苦行为清净。遠解脫者，如彼依此见而遠涅槃。或曰：二事欺誑故。二事者，此內法外法。

问曰：云何此內法欺誑？

答曰：等受持乞食、糞掃衣、露坐，受持沙門十二净行，如人似净行。如彼尊者婆耶，日日澡浴，如似净行。如是此內法欺誑。此外法云何欺誑？謂欲种种苦行为净。此尊者瞿沙亦尔说：此世間现事，如见火二事，欺誑如小兒。以是故，受中四见立见，受一见立戒受。

问曰：何以故说我受？为行耶、为缘耶？若行是我受者，應身见是我受、此是我行。若缘是我受者，而无我。作此論已，说曰：亦非行亦非缘。问曰：若不尔，此云何？

答曰：处所故。此欲界結，欲处故、转行众生处故、具处故。色无色界結非欲处故、转行非众生处故、非具处故，但我处故，以故尔。如佛契经说：此四受者，何本？何習？何生？何缘？答曰：此四受，无明本、无明習、无明生、无明缘。

问曰：如一切契经说：愛缘受。何以故此契经中说无明缘受？

答曰：为異學故。彼異學亦出家捨家妻子，无家无守不畜財宝，彼亦无多惡，但由无明故，依诸见令彼生惡趣中。如彼老象入污泥中而陷沒。如是彼異學由无明故，依诸见令彼生惡趣中。以是故佛契经说：四受，无明本、无明習、无明生、无明缘。广说四受处尽。

鞞婆沙四縛受处第六

四縛者，欲愛身縛、瞋恚身縛、戒盜身縛、我见身縛。

问曰：四縛有何性？

答曰：欲愛身縛欲界愛五种，瞋恚身縛恚五种，戒盜身縛三界六种，我见身縛三界十二种。此二十八是四縛性，此縛性已种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说縛？縛有何义？

答曰：束义是縛义、連續义是縛义。束义是縛义者，如彼《施設》所说。此无明未尽未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是缘，束而束遍束、連續相連續。如巧鬘師鬘師弟子，繩長綖已結作种种鬘。彼綖於彼华，亦是因亦是缘，結而結遍結、連續相連續。如是此无明未尽未知已，彼彼身彼彼依彼彼得已，身亦是因亦是缘，束而束遍束、連續相連續。是故说束义是縛义、連續义是縛义。相連續是縛义者，如彼契经说：当尔时香食(中阴也)，二心中必有一：或愛相應、或恚相應。是故说連續义是縛义。

问曰：若此众生生死中束而束遍束是縛义者，一切結亦尔，众生生死中束而束遍束。何以故立四縛不立餘？

答曰：是世尊餘言略言、欲令行言，世尊为教化故。或曰：为人故、为眷屬故、为器故、为教化故。尊者瞿沙说曰：世尊於法真諦，餘真无能过。彼尽知法相尽知行，若有縛相立縛中，无縛相不立縛中。或曰：謂極縛三界众生。欲愛身縛、瞋恚身縛極縛欲界众生，戒盜身縛、我见身縛極縛三界众生。或曰：謂二事極縛白衣及學道者。欲愛身縛、瞋恚身縛極縛白衣，戒盜身縛、我见身縛極縛學道者。如白衣及學道，如出家及不出家、捨家妻子及不捨家妻子、有家无家、有畜財宝不畜財宝，尽当知。或曰：謂能起二諍，一者婬欲故諍、二者见欲故諍。如彼契经：持澡罐杖梵志至尊者迦栴延所，而问迦栴[＊]延：何因何缘王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍？答曰：此，梵志！因婬欲著故，令此王王共諍、梵志梵志共諍、居士居士共諍、縣縣共諍、國國共諍。重问曰：迦旃延！此沙門亦无家无所守、不畜財宝。迦栴延！何因何缘沙門沙門共諍？答曰：见欲著故，此，梵志！沙門沙門共諍。謂彼能起二諍，一者婬欲、二者见欲，以故尔。如諍，如是二邊、二箭、二转、二戲，尽当知。以是故立四縛不立餘。广说四縛处尽。