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鞞婆沙論卷第六

符秦罽賓三藏僧伽跋澄译

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第六

[*]阿罗汉尸陀槃尼撰

十二入处第十八

十二入者,眼入色入、耳入声入、鼻入香入、舌入味入、身入細滑入、意入法入。

问曰:何以故彼作经者依十二入而作論?

答曰:彼作经者意欲尔。如所欲,如是作经与法不相違。以是故,依十二入而作論。或曰:彼作经者无事。

问曰:何以故彼作经者无事?

答曰:此是佛契经。彼契经有生闻梵志,彼中食後彷徉遊行至世尊所,到已共世尊面相慰勞已在一面坐。一面坐已,生闻梵志白世尊曰:瞿曇!我欲少有所问。聽我所问,当为我说。世尊告曰:梵志!隨所欲问。梵志曰:瞿曇!一切謂一切。瞿曇!一切有幾所?云何,瞿曇!一切一切有施設而施設?世尊告曰:汝梵志!有十二入,从眼入至法入。此梵志!有尔所一切。如是如来一切施設而施設。梵志!若如是说:此非一切。如沙門瞿曇所施設,我捨此一切,更施設餘一切者。彼但有言数,问已不知,增益生癡。何以故?如非境界。

问曰:若有作是说,尔所一切謂十八界、尔所一切謂五阴及无为、尔所一切謂四圣諦及虛空非数缘尽、尔所一切謂名及色。此亦但有言数,问已不知,增益生癡,如非境界耶?

答曰:此不然。

问曰:若不然者,此云何?

答曰:此说除义、不说除味。此说除施設义、不说除施設味,謂一切法性彼尽攝十二入中。若有作是说:我捨十二入义更施設义者,彼終不能施設。是故此说除义、不说除味,此说除施設义、不说除施[*]設味。说者:此十二入,妙说、快说、最说、上说。

问曰:何以故此十二入妙说、快说、最说、上说?

答曰:謂此入不亂说及攝一切法界者。虽攝一切法,但是亂说,謂一心立七心界阴。虽非亂说,但彼不攝一切法,謂攝有为不攝无为。此入非是亂说,及攝一切法。或曰:謂此入中说及攝一切法界者。虽攝一切法,但是广说,阴者不攝一切法,亦非中说。此入是中说及攝一切法。以是故说者:十二入妙说快说最说上说。以是故作此論。欲观一切法者,彼当依十二入观。依十二入观已,生十二入法明及现十二义像。如人瑩磨十二鏡自观其像,彼一切十二鏡中见其像。如是欲观一切法者,彼当依十二入观。依十二入观已,生十二法明及现十二义像。此入一身一意可得,但有行若干差降。如十二人一家可得,但行各各異。如是十二入虽有一身一意可得,但有行若干差降。此是入性已种相身所有自然。说性已,当说行。何以故说入?入有何义?答曰:輸門义是入义,輸道义、藏义、倉义、摽义、機义、田义、泉义、流义、海义、白义、清义是入义。輸門义是入义者,如村城國貲輸可得,令王官豐富;如是依及缘心心数法可得,謂長養众生,是謂輸門义是入义。輸道义亦尔。藏义是入义者,如藏中有金銀琉璃摩尼可得,謂益众生;如是此依及缘心心数法可得,謂長養众生,是謂藏义是入义。倉义是入义者,如倉中飲食具可得,謂長養众生;如是依及缘心心数法可得,謂長養众生,是謂倉义是入义。摽义是入义者,如此摽下百千众生斷其命;如是此依及缘中众生无常所滅,是謂摽义是入义。機义是入义者,如因機織施经緯;如是因此依及缘心心数法施設,是謂機义是入义。田义是入义者,如田中生种种穀,謂長養众生;如是此依及缘心心数法可得,謂長養众生,是謂田义是入义。泉义是入义者,如彼契经:有天到世尊所,以偈而问:

「泉从何转?何转不转?何所苦樂,无餘滅尽?」

世尊以偈答曰:

「眼耳及鼻,舌身并意,泉从是转;此转不转,此苦及樂,无餘滅尽。」

是泉义是入义。流义是入义者,如彼契经:有天到世尊所,以偈而问:

「流一切流,以何制流?说防护流,以何塞流?」

世尊以偈答曰:

「謂世诸流,念者制流;我说防流,以慧塞流。」

是謂流义是入义。海义是入义者,如彼契经说:比丘海者,凡愚所未闻。凡人口说也,彼非此圣法中海,是大积聚水数。

「眼是入大海,彼色为濤波,若忍色濤波,彼不度眼海,濤波所回转,邪魅罗刹持。」

耳鼻舌身亦尔。

「意是入大海,彼法为濤波,若忍法濤波,彼不度意海,濤波所回转,邪魅罗刹持。」

是謂海义是入义。清白义是入义者,此说白清亦尔。輕故,彼外書说亦名地亦名作。如彼契经:異學摩竭檀提说:沙門瞿曇!地壞地已壞何所作?是謂輸門义是入义,輸道、藏义、倉义、摽义、機义、田义、泉义、流义、海义、白义、清义是入义。共行说已,当说別行。眼入云何?答曰:謂眼色已见当见今见,及此餘所有。已见过去,当见未来,今见现在。及此餘所有者,謂彼眼識或空或不空。如眼入,耳鼻舌身意入亦尔。

问曰:色入云何?

答曰:謂色眼已见当见今见,及此餘所有。已见过去,当见未来,今见现在,及此餘所有。如色入,声香味細滑亦尔。

问曰:何以故说色入?如十色入,何以故说一色入?

答曰:色入者是一名,餘者二名。色入者同名,餘入者同不同名,彼说不同名。或曰:色入者二眼界,是说色入。或曰:色入者三眼界,肉眼、天眼、圣慧眼,是说色入;餘入者非三眼界,是故不说色入。或曰:色入者二眼界及眼識缘,是说色入;餘入者非二眼界亦非眼識缘,是故不说色入。尊者瞿沙亦尔说:二眼界故及眼識缘故说一色入。或曰:謂色入者能斷壞,是说色入;餘入者不能斷壞,是故不说色入。或曰:色入者大礙能捨,是说色入;餘入者非大礙亦不能捨,是故不说色入。或曰:色入者方所有及施設方,由延所有及施設由延。方所有者,方,色入所有。方施設者,因色施設方。由延所有者,由延,色入所有。由延施設者,因色施設由延。謂色入,方所有及施設方,由延所有及施設由延,是说色入;餘入者,非方所有亦非施設方,非由延所有亦非施設由延,是故不说色入。或曰:謂色入者二十种、二十一种,是说色入;餘入者非二十种亦非二十一种,是故不说色入。或曰:色入者可施設住此住彼,是说色入;餘入者不可施設住此住彼,是故不说色入。或曰:色入者色名及色所有,是说色入;餘入者虽色所有但非色名,是故不说色入。有法非色所有,但墮色名。如所说:謂彼息解脫度色无无色,如是色正受身作證遊行。此说十一种,是細滑入。何者?四大、軟、澁、輕、重、寒、熱、飲食飢渴。是謂十一种,是細滑入。

问曰:何以故说細滑入?为有所觸是細滑入耶?为性細滑是細滑入耶?为細滑缘是細滑入耶?若有所觸是細滑入者,不應極微觸極微。若性細滑是細滑入者,心心数法亦性細滑非觸細滑。若細滑缘是細滑入者,應心心数法缘細滑入非細滑缘細滑。作此論已,答曰:有所觸是说細滑入。

问曰:不應極微觸極微。

答曰:不可施設一極微。若施設者,多合聚已施設。或曰:謂因身觸。謂因身觸者是说觸。尊者婆須蜜说曰:極微当言觸耶?当言非觸耶?答曰:当言非觸。但等諦交易故,便有觸想。尊者曇摩多罗说曰:诸尊!極微者当言不觸,但色合无中間故。觸則有想,如等諦交易故。

问曰:謂水中影、鏡中像,是實耶?非實耶?若實者,面不入鏡中、鏡亦不入面中。除此已云何更有色?譬喻者说曰:非是實。

问曰:何以故非實?

答曰:所謂面不入鏡中、鏡亦不入面中,除此已云何更有色。阿毘曇者说曰:實有种相是色入及眼識所知。

问曰:如面不入鏡中、鏡亦不入面中,除此已云何更有色?

答曰:我无量种成色,非是一种。如缘月及阴燧珠,缘器便得水,此真實水用事。如缘日及阳燧珠燧鑽、缘牛糞人方便便得火,真實用火事。如是謂水中影、鏡中像實有种相,是色入及眼識所知。

问曰:如呼声響應,彼是實耶?为非實耶?若是實者,謂此发声即滅,除此已云何更有声?譬喻者说曰:非實。

问曰:何以故非實?

答曰:此間发声即滅,除此已云何更有声?阿毘曇者说曰:實有种相,是声入及耳識所知。

问曰:如此发声彼即滅,除此已云何更有声?

答曰:我无量种成声,非是一种,謂頰㗁齗咽舌齿相缘而发声。

问曰:法入云何?

答曰:謂法意識已知当知今知。已知过去,当知未来,今知现在。

问曰:如一切十二入尽是法性,何以故说一法入?

答曰:如是虽一切十二入是法性,但有一法处所。如十八界虽是法性,但有一法界处所。十智虽是法性,但有一法智处所。七觉意虽是法性,但有一擇法觉意处所。六思念虽是法性,但有一念法处所。四意止虽是法性,但有一法意止处所。四辯虽是法性,但有一法辯处所。四信虽是法性,但有一信法处所。三宝三自归虽是法性,但有一法宝一法归处所。如是十二入虽是法性,但有一法入处所。或曰:法入者是一名,餘入者有二名。法入者同名,餘入者同不同名,彼说不同名。或曰:謂彼法常入,不異生老、无常不壞,謂滅尽涅槃。彼入法入中,是故说一法入。或曰:謂一切有为法封印想,謂三有为相。彼入法入中,是故说一法入。或曰:謂一切有为法说显现诵習謂名,彼入法入中,是故说一法入。或曰:謂觉法是法、不觉是我,謂空三昧。彼入法入中,是故说一法入。

问曰:身见亦入法入中,謂觉法是我,何以故不因身见说法入耶?

答曰:此非如如觉身见,是如如觉空三昧。是謂因空三昧故说法入,非身见。或曰:此法可得,如風所从来,此名風入。如是法入中法可得,是故说法入。或曰:多法可得故说一法入。法入中多有法入,謂色法无色法、可见法不可见法、有對法无對法、相應法不相應法、依法不依法、行法不行法、身法不身法、共缘法不共缘法,是謂多法可得故说一法入。如佛契经,內六入前说眼入,後说乃至意入。外六入前说色入,後说乃至法入。

问曰:何以故世尊內六入前说眼入,後说乃至意入?外六入前说色入,後说乃至法入?

答曰:他说隨順故。如是他说隨順,如是應味次第順。或曰:世尊順说故,他亦順受故,佛说如是順,受亦如是順。或曰:因麁細故。內六入何者最麁?眼入是。是故佛前说。何者最細?意入是。是故佛最後说。外六入何者最麁?色入是。是故佛前说。何者最細?法入是。是故佛最後说。是因麁細故,佛契经內六入前说眼入,後说乃至意入。外六入前说色入,後说乃至法入。佛契经说:比丘!此岸者,內六入是。比丘!彼岸者,外六入是。

问曰:何以故佛契经內六入说此岸,外六入说彼岸?

答曰:近遠法故。如河近者此岸、遠者彼岸。如是謂心,心河依者近,缘者遠,是謂近遠法故。或曰:下上法故。如河謂所下处是此岸,所上处是彼岸。如是心,心法所依下、所缘上,是謂下上法故。或曰:彼岸者第一义滅尽涅槃。彼攝外入,以是故佛契经內六入说此岸,外六入说彼岸。

问曰:云何河?答曰:心心法是。如河兩岸所持众生数、非众生数漂流入大海。如是心心法河,內外入岸所持漂流众生入生死海。

问曰:云何船?答曰:圣道是。如依船筏,无量众生而得渡河。如是依圣道船筏,无量众生渡生死河。佛契经说:六入当知內,六更樂入当知內。

问曰:如此外亦当知。何以故世尊说六入当知內、六更樂当知內?

答曰:世尊於契经中说內观。世尊说:內入诸根,意莫向外,前內想內身身观,後外、後內外。是前內观故。或曰:世尊教弟子不顛倒观故。世尊说曰:莫顛倒观常樂净我。当观无常苦空无我、因習本缘,以圣八行破壞有。是謂不顛倒观故。或曰:世尊教弟子不共观故。世尊说:莫共观麁澁。当观如病癰箭蛇、无常苦空无我,內六更樂火燒有。是不共观故。或曰:佛契经说內意止。

问曰:何以故佛说內意止?

答曰:为我故計有我,是吾作是我作。愛我已便有愛具,長養內故求外具。以是故佛契经说:六入当知內,六更樂入当知內。

问曰:六入、六更樂入何差別?一说者,无差別。六入者眼入耳鼻舌身意入,六更樂入亦眼入耳鼻舌身意入,是故无差別。更有说者,有差別。謂近者是六入,謂遠者是六更樂入。问曰:如汝说六入者是现在,六更樂者过去未来。更有说者,謂近者是六更樂,謂遠者是六入。问曰:如汝说六更樂入是现在,六入者是过去未来。或曰:謂当行时转是六更樂入,餘者是六入。或曰:謂依六入作行是六入,謂依六更樂作行是六更樂入。或曰:謂所有是六更樂入,餘所有者是六入。如说:比丘鉢彼性是鉢,如比丘用事,是故说比丘鉢。如是謂所有是六更樂入,餘所有者是六入。尊者陀罗难提说曰:性入者是六入,行入者是六更樂入。如说鐵酥鉢,性是鐵鉢,如依酥用事,是故说鐵酥鉢。如是性入者是六入,行入者是六更樂入。佛契经说:二入,无想众生及有想无想天。

问曰:何以故佛契经说:二入,无想众生及有想无想天?

答曰:餘地二种名,一者識住、二者众生居。欲令二入中作二名,謂此虽有众生居名,但无識住名,是謂二名。故佛契经说:二入,无想众生及有想无想天。或曰:佛契经众生居識住处等施設已,謂众生居,於識住中不攝,彼立二入,无想众生及有想无想天。或曰:多寿故。一切凡夫处所无有尔所寿如无想天,一切处所无有尔所寿如有想无想天,是謂多寿。故佛契经说:二入,无想众生及有想无想天。或曰:斷異學意故。異學二入中計意解脫想。世尊说:此是生死入,非是解脫。是謂斷異學意。故佛契经说:二入。无想众生及有想无想天。或曰:行法故。異學於二入中計意无行解脫。世尊说:此中復行诸界诸趣诸生,轮转生死中。是謂行法。故佛契经说:二入,无想众生及有想无想天。或曰:退转法故。異學於二入中計意不退转解脫。世尊说:此中復退转诸界诸趣诸生,轮转生死中。是謂退转法。故佛契经说:无想众生及有想无想天。此佛契经:尊者舍利弗到世尊所已而说曰:世尊!此无上事,謂世尊施設入。彼,世尊!无餘智无餘分別,更无无上智,謂餘智,若沙門婆罗門等等觉。

问曰:尔所一切謂十二入。尊者舍利弗非一切智非一切见,云何知尔所一切謂十二入?

答曰:说无餘故知。如佛契经说十一入已後说法入,尊者舍利弗意決定,诸法未说未现,彼一切当知在入中。或曰:以妙願智观已知。或曰:以相貌知。如佛契经说:尔所一切謂十二入。尊者舍利弗得无壞信,彼世尊所说倍極信,以故知尔所一切十二入。是謂相貌知也。

问曰:云何尊者舍利弗相貌知非现知耶?

答曰:现知亦知。尊者舍利弗因十二入故亦知一切法。

问曰:若尊者舍利弗因十二入故亦知一切法,佛、舍利弗有何差別?答曰:佛世尊一切知、尽知,尊者舍利弗虽一切知,但不能尽知。或曰:尊者舍利弗總十二入故知一切法,非一一相。佛世尊知總相,亦知一一相有无量內入。謂尊者舍利弗从他,如世尊说此契经。舍利弗以何口说此妙?一向師子吼,更无有沙門婆罗門於世尊等等觉,何況出上。尊者舍利弗白世尊曰:躬从世尊闻,躬自受持如如来所说。阿难!无有此处,前後有二如来興出世,无有是处。

问曰:云何世尊为受化说界?云何入?

答曰:世尊教化,一切法中无智、或非一切法中无智,謂一切法为说界,非一切法中无智者为说入。或曰:世尊教化,或利根、或鈍根,利根者为说入,鈍根者为说界。或曰:世尊教化,或大因力、或多缘力,大因力者为说入,多缘力者为说界。或曰:世尊教化,或多內力、或多外力,內多力者为说入,外多力者为说界。或曰:世尊教化,內思念長養身、或从他闻,內思念長養身者为说入,从他闻者为说界。或曰:世尊教化,或始開則知、或分別知,始開知者为说入,分別知者为说界。或曰:於界有愚为说界,於入有愚为说入。或曰:有猗性者为说界,性义是界义;猗財物者为说入,輸門义是入义。如是世尊教化为说界,如是教化为说入。广说十二入处尽。

鞞婆沙五阴处第十九

五阴者,色阴、痛阴、想阴、行阴、識阴。

问曰:色阴云何?

答曰:佛契经说:色阴云何?诸所有色,过去未来现在,若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近,彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實观,是謂色阴。如是更有契经说:色阴云何?诸所有色,彼一切四大及四大造色。阿毘曇中说:色阴云何?十色入及诸色在法入中。

问曰:此三种说何差別?

答曰:一切三说中各各斷意。

问曰:謂契经说:色阴云何?诸所有色,过去未来现在,若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近,彼一切非我、我非彼、非是我。如是以慧如真實观。於中斷何意?

答曰:是时彼異學牢罗尸棄,过去未来欲令非种。欲斷彼意,故契经说:色阴云何?诸所有色,过去未来现在,若內若外乃至如是以慧如真實观。

问曰:如所说:色阴云何?诸所有色,彼一切四大及四大造色。於中斷何意?

答曰:观当来故。佛世尊说契经:一切智善觉善见过去未来现在。我般涅槃後当来世,必有謂离四大不欲令有造色。欲斷彼意,故契经说:色阴云何?诸所有色,彼一切四大及四大造色。

问曰:如所说:色阴云何?十色入及诸色在法入中。於中斷何意?

答曰:彼时有尊者曇摩多罗,謂法入中色不欲令有种。

问曰:何以故尊者曇摩多罗謂法入中色不欲令有种?

答曰:彼说謂色因五識身、五識身缘是謂色。彼在法入中色,非因五識身、非五識身缘,是故彼非色。欲斷彼意,故说数。色阴云何?十色入及诸色在法入中。

问曰:若尔者,尊者曇摩多罗所说云何通?彼说:謂色因五識身、五識身缘是謂色。彼在法入中色,非因五識身。非五識身缘。

答曰:可说謂非因五識身,但六識身缘。彼在法入中色,虽不因五識身亦非五識身缘,但因意識身、意識身缘。或曰:虽彼在法入中色,非因五識身亦非五識身缘,但彼因依缘依。

问曰:云何彼依?

答曰:四大也。

问曰:痛阴云何?

答曰:佛契经说:痛阴云何?六身痛。此如契经所说,阿毘曇亦尔。

问曰:想阴云何?

答曰:佛契经说:想阴云何?六想身。此如契经所说,阿毘曇亦尔。

问曰:行阴云何?

答曰:佛契经说:行阴云何?六思身。阿毘曇说:行阴云何?答曰:行阴二种,一者心相應、二者心不相應。

问曰:心相應行阴云何?

答曰:痛、想、思、更樂、憶、欲、解脫、念、定、慧、善根、不善根、无記根、結、縛、使、烦恼、纏、所知、所见、所观,如是诸所有心相應行,是謂心相應行阴。

问曰:云何心不相應行阴?

答曰:得、无想定、滅尽定、无想、命根、种類、得处、得种、得入、生、老、死、无常、名身、句身、味身,如是诸所有心不相應行,是謂心不相應行阴。

问曰:何以佛世尊一切相應、不相應行阴中一思立行阴耶?

答曰:此思施設行时攝受种,是故佛一切相應不相應行阴中一思立行阴。如愛施設習时攝受种,是故佛一切有漏种一愛立習諦。如是此思施設行时攝受种,是故佛一切相應不相應行阴中一思立行阴。

问曰:識阴云何?

答曰:佛契经说:識阴云何?六識身。此如契经所说,阿毘曇亦尔。此是阴性已种相身所有自然。性说已,当说行。何以故说阴?阴有何义?

答曰:聚义是阴义、團义、积义、撿义、世施設阴施設、多語是阴义。聚义是阴义者,诸所有色过去未来现在,彼一切一向撿已立一色阴,如是至識阴,是謂聚义是阴义。團义是阴义者,无量有为种團合已立五阴,是謂團义是阴义。积义是阴义者,猶糞积聚种种积,如是阴种种积。撿义是阴义者,诸所有色过去未来现在,若內若外、若麁若細、若惡若妙、若遠若近,彼一切一向撿已立一色阴,乃至識阴亦尔,是謂撿义是阴义。世施設阴施設者,謂色阴三世乃至識阴亦三世,是世施設阴施設。多語是阴义者,謂色多語乃至識阴亦多語。

问曰:如汝说一極微不應有色阴,謂彼无多語。

答曰:不可以一極微施設。若施設者,便多聚斂施設。阿毘曇者,若掌护阴施設,彼说極微攝一界一入一阴少入;若不掌护者,彼说極微一界一入一阴。如人大穀聚取一粒去,他问:人何所持?彼人若掌护穀聚者,说此穀聚中一粒。若不掌护者,说此穀一粒。如是阿毘曇者,若掌护阴施設,彼说極微一界一入一阴少入;若不掌护者,彼说極微一界一入一阴。是说多語阴語。是謂聚义是阴义,團义、积义、撿义、世施設阴施設、多語阴語是阴义。

问曰:何以故世尊前说色阴後说識阴?

答曰:隨順他故。如是隨順他,應味次第順。或曰:世尊说隨順,受教者亦順。或曰:麁細故。五阴中何者最麁?色阴是,是故佛前说四无色阴。何者最麁?痛阴是,是故佛前说。

问曰:此痛无形无处亦不可见,云何麁細可知?

答曰:行故知。如所说手痛、足痛、頭痛如是。如是痛是行故,知有麁細。何者最細?識阴是,是故佛後说。以是故,佛契经前说色阴後说至識阴。

问曰:何故心数法中痛阴、想阴別立阴,餘心数法立行阴?

答曰:佛世尊於法真諦,餘真无能过。彼尽知法相尽知行,謂法独能擔彼別立,謂品能擔彼立品。或曰:此现二門:二略:二度:二炬:二光:二明:现二数。如痛阴、想阴別立阴,如是餘心数法亦應立。如餘心数法立一行阴,如是痛、想亦立行阴中。如是阴或立三或十三,是故说此现二門、二略、二度、二炬、二光、二明、二数。或曰:謂此二界宗因,痛宗禅因、想宗无色。或曰:謂因二法,行者二界多求痛勞,因痛於禅疲勞、因想於无色疲勞。或曰:謂因二法,众生生死中受无量苦,貪於樂痛及著顛倒想。或曰:謂二法滅立二定,无想定及滅尽定。或曰:謂二法治故,彼行者入二定,无想定及滅尽定。或曰:謂此二法別受二識住名,痛識住及想識住,餘心数法一行識住。以是故,一切心数法痛阴、想阴別立阴,餘心数法立一行阴。

问曰:何以故说行阴?如一切五阴有为,何故立一行阴?

答曰:謂彼思有为,想此入中,是故说行阴。或曰:謂彼一切有为法封印想,謂三有为想,彼入中是故说一行阴。或曰:謂一切有为法显现诵習謂名,彼尽入中,是故说一行阴。或曰:謂一切有为法因習本缘謂生,彼尽入中,是故说一行阴。或曰:多法合聚故说一行阴。多有法入此中,相應不相應、依不依、行不行、身不身、共缘不共缘,是謂多法合聚故说一行阴。

问曰:无为何以故不立阴中?

答曰:謂非阴名亦非阴性。非色名亦非色性,是故不立色阴中。非痛名亦非痛性,是故不立痛阴中。非想名亦非想性,是故不立想阴中。非行名亦非行性,是故不立行阴中。非識名亦非識性,是故不立識阴中。若作是念者,何以故不立行中?阴者多有种,多种者非无为。或曰:阴者墮生老无常,无为者无生老无常。或曰:阴者興衰法有因得有为相,无为者非興衰法无因得无为相。或曰:阴者世回转作行受果知缘,无为者非世回转不作行不受果不知缘。或曰:阴者墮於世,无为者不墮世。或曰:阴者墮於阴,无为者离於阴。或曰:阴者苦所縛,无为者离苦縛。或曰:阴者軟中上,无为者无軟中上。或曰:阴者前後可得,无为者无前後。以是故,无为不立阴中。彼佛契经说:八萬法身。

问曰:法身者有何齊限数?有一说者,一数,经名法身。謂彼一身,是謂一身齊限数。如是至一切八萬。更有说者,謂契经说:意止此是一法身齊限数。如是契经说:意斷、神足、根、力、觉种、道种,是謂一法身齊限数。如是至一切八萬。算者说:八字一句,三十二字为一首盧数。

「有五百千,亦復五千;五百五千,一法身数。」

如是至八萬。如是说者,佛契经教化故说八萬度。謂度受化於圣道得度,彼八萬度名八萬法身。

问曰:謂此有尔所身,何以故立五阴身?

答曰:彼一切入五阴身中。謂欲者佛語教性,彼尽入色阴中。謂欲者佛語名性,彼尽入行阴中。是故一切八萬法身尽入五阴中。此佛说契经:謂餘五阴身,戒身、定身、慧身、解脫身、解脫知见身。

问曰:如此餘五阴身,何以故立五阴?

答曰:彼亦尽入中。戒身入色阴中,餘者入行阴中,以是故佛契经说五阴。广说五阴处尽。

鞞婆沙五盛阴处第二十

五盛阴者,色盛阴、痛盛阴、想盛阴、行盛阴、識盛阴。

问曰:色盛阴云何?

答曰:謂色过去未来现在,欲生而生,恚怒癡及餘若干心,烦恼生而生。彼欲生而生者愛是,恚者瞋是,癡者无明是。及餘若干心烦恼生而生者,謂彼心相應烦恼。说曰:此不應说恐生而生。

问曰:何以故?

答曰:恐者无智性,謂众生无智彼便恐。更有说者,恐者身见性,謂众生計有我彼便恐。此亦入中。如所说及餘若干心烦恼,如是说者此恐應说。

问曰:何以故?

答曰:恐者心数法心相應。

问曰:此恐何所?

答曰:在欲界,非色无色界。

问曰:若色无色界无恐者,彼契经云何通?彼風吹火至梵处,謂众生生光音天不久,未曾见世間成敗,不知世間成敗。彼见火已,恐怖驚愕身毛竪:火不来至此耶?謂众生前生光音天,彼见世間成敗。彼知世間成敗,见火已慰勞彼众生:诸众生勿恐怖。诸众生勿恐怖。是火極至彼,不至此。如汝所说,色无色界恐怖者,此云何通?如是餘偈云何解?

「世尊知一切,说法成就眼,如来人師子,世中无比士。彼时長寿天,名称色微妙,闻已驚恐怖,如鹿畏師子。」

若色无色界无恐怖者,此云何通?

答曰:恐怖者,此说厭。

问曰:恐怖、厭者何差別?

答曰:名即是差別,此恐怖、彼厭,是謂差別。或曰:恐怖者欲界,厭者三界。或曰:为結障礙恐怖,为善根障礙是厭。尊者婆須蜜说曰:恐怖及厭何差別?答曰:为結障礙是恐怖,为善根障礙是厭。重说曰:为不善法障礙是恐怖,为善法障礙是厭。重说曰:二諦攝是恐怖,三諦攝是厭。重说曰:无智性是恐怖,慧性是厭。尊者曇摩多罗说曰:诸尊!思念惡起諍是恐怖,諍已心懼相是厭。恐怖及厭是差別。

问曰:恐怖者,为凡夫、为圣人?

答曰:恐怖者凡夫、非圣人。

问曰:何以故恐怖者凡夫非圣人耶?

答曰:彼圣人恐怖已尽。更有说者,凡夫亦有恐怖,圣人亦有恐怖。

问曰:如圣人恐怖已尽,何所有恐怖?

答曰:有五恐怖,死恐怖、惡趣恐怖、不活恐怖、惡名恐怖、众中恐怖。此五恐怖圣人已尽,餘恐怖圣人未尽。圣人者,須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉、辟支佛,非佛。何以非佛?答曰:如来、无所著、等正觉恐怖永尽。如色盛阴,痛想行識盛阴亦尔。此是盛阴性已种相身所有自然。说性已,当说行。何以故说盛阴?盛阴有何义?

答曰:受所生是故说盛,謂生受是故说盛。受所養是故说盛,謂養受是故说盛。受所長是故说盛,謂長受是故说盛。受所来是故说盛,謂来受是故说盛。受所持是故说盛,謂持受是故说盛。受所等持是故说盛,謂等持受是故说盛。或曰:受所转是故说盛,謂转受是故说盛。或曰:受著此中如尘垢,是故说盛。或曰:受於此中所攝,是故说盛。或曰:此是受屋室居处,依此已愛生而生,见慢无明及餘若干心烦恼生而生。或曰:此受所有是故说盛。如外職所有、如內職所有、如王所有,如是此受所有是故说盛。但內更无所有,若有问者:汝屬誰謂作是?答:我是受所有。或曰:受所广施設是故说盛,謂广施設受是故说盛。广者说痛为名。此盛阴界中不別施設、地中不別施設,除其意,謂因我阴餘得盛阴名,因餘阴我得盛阴名。若此意不別施設者,此外物不可施設阴。以故尔。

问曰:阴及盛阴何差別?

答曰:名即是差別,彼阴、此盛阴。或曰:阴有漏无漏,盛阴一向有漏。或曰:阴染污不染污,盛阴一向染污。或曰:阴攝三諦,盛阴攝二諦。或曰:阴或斷或不斷,盛阴一向斷。或曰:阴或受相應或不相應,盛阴一向相應。或曰:阴得或結相應或不相應,盛阴得一向結相應不离結。或曰:阴或學或无學或非學非无學,盛阴一向非學非无學。阴及盛阴是謂差別。广说五盛阴处尽。

鞞婆沙六界处第二十一

六界者,地界、水界、火界、風界、空界、識界。

问曰:何以故作此論?

答曰:此是佛契经。此佛契经十八界總已说六界。

问曰:何以故此佛契经十八界總已说六界?

答曰:为教化故。世尊教化,或有利根、或有鈍根,利根者说六界,鈍根者说十八界。如利根鈍根,如是因力缘力、內力外力、內思惟長養从他闻,尽当知。或曰:略者说六,广者说十八。如略如广,如是分別不分別、卷及舒、改不改、漸漸一时,尽当知。以是故作此論。六界者,地界、水界、火界、風界、空界、識界。此六界,於十八界中攝十界,七界少所入。攝十界者,四大及空界攝十界:眼界色界、耳界声界、鼻界香界、舌界味界、身界細滑界。七界少所入者,識界攝七心界。少所入,謂彼有漏无漏,謂有漏者攝、无漏者不攝,是故少所入。六界者,地界、水界、火界、風界、空界、識界。

问曰:地界云何?

答曰:佛契经说:地界云何?堅是。此佛總说。地界云何?堅是。但彼堅无量差別,內異外亦異。外異者,如此屋牆壁,樹木巖石山,金銀琉璃摩尼水精珠,銅鐵鉛錫白鑞。內異者,如发毛爪齿筋骨、脾腎心肝腸胃腹、大小便手足異,及餘支節異。足極堅非手,謂內外堅。彼一切總已说:地界云何?堅是。

问曰:水界云何?

答曰:佛契经说:水界云何?濕是。此佛總说。水界云何?濕是。但彼濕无量差別,內異外亦異。內異者,如此目淚涎唾、膏肪膸腦膽、膿血小便,支節間各異。外異者,涌泉深淵流水、澹水河水池水大海,至下水轮,謂內外濕。彼一切總已说:水界云何?濕是。

问曰:火界云何?

答曰:佛契经说:火界云何?熱是。此佛總说。火界云何?熱是。但彼熱无量差別,內異外亦異。內異者,令身熱身溫暖、身燒身燋熱得名数,飲食噉味令身安隱,手足各異支節亦異。外異者,如炬火燈火、大聚火極大火、鑽火泥犁火沃燋火,謂內極利非外。謂此飲食舉著釜中極煮色不變,食入腹中已色即變,謂內外熱。彼一切總已说:火界云何?熱是。

问曰:風界云何?

答曰:佛契经说:風界云何?謂吹起是。此佛總说風界。云何吹起是?但吹起无量差別,內異外亦異。內異者,下風上風支節風腹中風力風脊風、起風屈申風喘息風百脈風,支節間各異。外異者,如尘土風无尘風、隨蓝風飄風、成敗風不成敗風至風轮,謂內外吹起。彼一切總已说:風界云何?吹起是。

问曰:空界云何?

答曰:佛契经说:空界云何?謂色邊色。謂色者,造色是。於彼間施設,如眼空耳空鼻空口空咽喉空、飲食来往处空、住消处空、下过处空。更有说者,空界云何?空邊色是。此说空色、不空色。不空色者众生数,空色者非众生数。謂彼空非众生数色邊施設,如樹間葉間、牆間屋間、牖間戶間,是謂空非众生数色邊施設。舊阿毘曇说:皮性膜性、肉性筋性、骨性髓性,色可知处亦可知。尊者婆須蜜说曰:云何知有空界?答曰:契经可知。世尊亦说,謂此空中空诸所,色覆所不覆。

问曰:云何契经可知非现知耶?

答曰:现亦可知。謂晝所有明是空界所有,謂夜所有闇是空界所有。重说曰:形可知,处亦可知。重说曰:夜闇障故不见,晝明障故不见。尊者曇摩多罗说曰:诸尊!空界虽不可知,但非无智处。空界是色非是色,亦非此住非彼住。亦非空者,相貌声世转可知。

问曰:空、空界何差別?

答曰:空者非色,空界是色。空者不可见,空界者可见。空者无對,空界者有對。空者无为,空界者有为。

问曰:此論中更有論生。若空无为者,此契经云何通?彼时世尊手捫摸空,手捫[*]摸空已告诸比丘:比丘!於意云何?手寧著此空、縛空、受空不?答曰:不也。世尊!若空无为者,何以故世尊以手捫[*]摸无为耶?如是餘契经偈云何通?

「謂无积聚,亦无我所;空則无想,於离中行。如鳥飛空,足跡难尋。」

此云何通?如是餘契经偈云何解?

「此空无足跡,如外无沙門。」

此云何通耶?如是餘契经云何通?於比丘意云何?若巧畫師畫弟子,寧能以色庄染此虛空不?答曰:不也。世尊。何以故?唯世尊!此虛空非色、不可见、无對。是故巧畫師畫弟子,不能以色庄染此虛空。此云何通?如是餘偈云何解?

「如鹿依林,鳥飛虛空;法归分別,真人趣滅。」

此云何通?

答曰:謂世尊契经说:於比丘意云何?手寧著此空、縛空、受空不?答曰:不也。世尊!此佛契经以虛空界说虛空。如佛所说契经偈:

「謂无积聚,亦无我所;空則无想,於离中行。如鳥飛空,足跡难尋。」

此佛契经偈,虛空即说虛空。如佛所说契经偈:

「此空无足跡,如外无沙門。」

此佛契经偈,虛空界说虛空。如佛契经说:於比丘意云何?若巧畫師畫弟子,寧能以色庄染此虛空不?答曰:不也。世尊。唯世尊!此虛空非色、不可见、无對。是故巧畫師畫弟子,不能以色庄染虛空。此佛契经,以虛空界说虛空。如佛契经说偈:

「如鹿依林,鳥飛虛空;法归分別,真人趣滅。」

此佛契经说偈,以虛空界说虛空。

问曰:彼虛空、此虛空界,为缘故住耶?为起故住耶?作此論已。有一说者,亦非缘故住,亦非起故住。

问曰:若不尔者,此云何?

答曰:彼虛空,此普散。虛空界与次第缘普散。虛空界次第四大,四大次第心数法。若有欲虛空界非种者,謗彼尔所法展转。

问曰:識界云何?

答曰:有漏意及六識。

问曰:无漏法何以不立六界中?

答曰:无漏法者能滅壞破有,此界增受長養有。或曰:无漏法者能斷有相續、能斷轮转生老死,此界者能相續有、轮转生老死。或曰:无漏法者,非身见种、非顛倒种、非愛种、非使种、非貪处、非恚处、非癡处、非杂污、非杂毒、非杂濁、非在有、不墮苦習諦;此界者,身见种、顛倒种、愛种、使种、貪处、恚处、癡处、杂污、杂毒、杂濁、在有、墮苦習諦。或曰:无漏法者,苦尽趣道、有尽趣道、貪尽趣道、尽生老死趣道;界者,苦習趣道、有習趣道、貪習趣道、生老死習趣道。以是故无漏法不立界中。尊者婆須蜜说曰:何以故此界说有漏?答曰:此界有漏所生,非无漏法有漏所生。重说曰:此生於有漏,不无漏法生於有漏。重说曰:界者士数,非无漏法士数。重说曰:界者報数,不无漏法報数。重说曰:界者入母胎,如所说:因此界入母胎。非因无漏法入母胎。重说曰:界者久时住,不无漏法久时住。是故说数:

「二漏为士,数及報應,母胎久住,作界滿偈。」

问曰:阴、盛阴、界何差別?

答曰:阴者已成勢,盛阴者转勢,界者重转勢。或曰:阴者施設有为,盛阴者施設行,界者施設有漏。阴、盛阴、界,是謂差別。广说六界处尽。

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