鞞婆沙論卷第十四

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第十四

阿罗汉尸陀槃尼撰

中阴处第四十一(出阿毘曇結使揵度人品非次)

中阴者。何以故作此論？答曰：斷他意故作此論。或有欲令有中阴、或有欲令无中阴，鞞婆阇婆提欲令无中阴、育多婆提欲令有中阴。

问曰：鞞婆阇婆提何意欲令无中阴？

答曰：彼从佛契经欲令无有中阴。五无間罪作已增長，无間必生地獄中。若以无間生地獄者，是故无中阴。餘契经说偈曰：

「梵志命根尽，未至閻王所，中无頓止处，必往不可除。」

若中无頓止处者，是故无有中阴。復更说世俗喻事。如光如影无有中間，如是若終若生无有中間。以此契经證故，鞞婆阇婆提说无有中阴。

问曰：育多婆提何意欲令有中阴？

答曰：从契经起，欲令有中阴。彼言：世尊契经说：三事合故入母胎中，父母共会、母或时滿、有所堪任香阴已至。若香阴至者，是故有中阴。餘契经说五阿那含：中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流至阿迦膩吒。若说中般涅槃者，是故有中阴。餘契经：婆蹉梵志至世尊所，问曰：瞿曇！若是时捨此身已未至餘处，众生乘意行。瞿曇！当尔时此众生依受何住？沙門瞿曇！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若是时捨此身已未生餘处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受愛住，我说彼依受愛住。若说众生捨此身已未生餘处，众生乘意行者，是故有中阴。復更说诘責事：若言无中阴者，謂从閻浮提終生欝单越者，彼於此中斷，彼間未有而有。若尔者，應无有法而有。莫言有咎，是故有中阴。如是一说如是二，但说有中阴好。

问曰：若有中阴者，此育多婆提云何通彼鞞婆阇婆提所说契经證？

答曰：此契经證有意、可通。

问曰：有何意？云何通？

答曰：謂佛说契经五无間罪作已增長，无間必生地獄中者，佛於此契经除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂五无間罪作已增長，必生地獄中，不生餘趣。除餘行者，謂五无間罪要受生報，不受现報、不受後報。是謂此契经意之所通。如汝所说，此契经五无間罪作已增長，无間必生地獄中者，有此要当具五无間罪作已增長必生地獄耶？頗有四三二一生地獄耶？或有除五更餘罪生地獄耶？頗有时时五无間罪作已增長即生地獄耶？为或住世百歲耶？此契经或有意、或无意，但不说无有中阴。

问曰：若尔者，如此偈云何通？

「梵志命根尽，未至閻王所，中无止頓处，必往不可除。」

答曰：佛於此偈除餘趣、除餘行。除餘趣者，謂此梵志作惡行增長已，必生地獄，不生餘趣。除餘行者，謂此梵志作惡行增長已，必受生報，非现法報、後報。

问曰：此世間喻云何通？如光如影，无有中間。如是若終若生，无有中間。答曰：此不應通，此非契经、非律、非阿毘曇。不可以世間喻壞贤圣法，世間喻異、贤圣法異。復次應壞，若壞喻以亦應壞义。光及影非命根、无意、非众生数。若終若生，有命根、有意、是众生数。設通此喻，当有何意？答曰：此喻乃说有中阴，非说无中阴。如光如影，无有中間，如是死阴中阴无有中間，中阴生阴亦无中間。如是此喻乃说有中阴，非说无中阴。

问曰：此鞞婆阇婆提云何通彼育多婆提所说契经證？答曰：彼说者，如所说：三事合故入母胎中，父母共合会、母或时滿、有所堪任香阴已至者，此不應说香阴已至。何以故不應说？此为彈琴耶而言香阴以至？

问曰：若不應说者，此云何？

答曰：当言名阴行。何以故？彼因阴行，是故说当言名阴行。说者：此不論。何以故？若说香阴、若说阴行，故不能除中阴。问曰：此云何通五阿那含，中般涅槃、生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃、上流至阿迦膩吒？

答曰：彼说者有天名中，彼生中天命未尽而終。说者：此不論。何以故？佛契经不说名中天。佛契经说：从四天王至非想非不想天，不闻有中天。復次此契经说：生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃，欲令有天名生般涅槃、行般涅槃、无行般涅槃耶？復次如汝说，命未尽而終名中般涅槃者，除菩萨及欝单越人，餘一切众生命未尽而終。欲令一切众生中般涅槃耶？

问曰：云何通婆蹉梵志至世尊所问曰：瞿曇！若是时捨此身已未生餘处，众生乘意行。瞿曇！当尔时此众生依受何住？沙門瞿曇！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若是时捨此身已未生餘处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受愛住，我说彼依受愛住。此云何通？

答曰：彼说者，此中说无色界天乘意行。彼梵志有朋友，極敬念而命終。以天眼观欲界而不见、观色界亦不见。如不见已，彼便作念：为斷滅耶？为云何？彼闻：有沙門瞿曇，一切智一切见。我当往至彼问其本末。尔时梵志至世尊所，到已白世尊曰：瞿曇！为是时捨此身以未生餘处，众生乘意行。瞿曇！当尔时此众生依受何住？沙門瞿曇！为彼众生说依受何住。世尊说曰：婆蹉！若尔时捨此身已未生餘处，众生乘意行。婆蹉！当尔时彼众生依受愛住，我说依受愛住。以此知说无色界天乘意行。

问曰：佛契经多说乘意行，或化、或中阴、或色无色天、或始人、或地獄，此中云何知无色天乘意行？彼亦问：此云何知中阴乘意行？

答曰：即此契经知。此中说捨此身已未生餘处，以是故此契经说中阴乘意行。

问曰：若无中阴者，謂閻浮提命終已生欝单越，彼於此斷，於彼无有而有。若无有而有者，是則无有法而有。

答曰：彼说者，彼終不捨死时阴，要当受生时阴；得生时阴已，然彼捨死时阴。如虫名蚇蠖，終不捨後足要当安前足，安前足已然後舉後足。如是彼終不捨死时阴，要前受生阴受生名，然後捨死时阴。

问曰：如汝说，謂人間命終生地獄中。彼不應捨人間阴得地獄阴。若不捨人間阴得地獄阴者，彼應即人为地獄。若即人为地獄者，是則極壞。如世尊说五趣，地獄、餓鬼、畜生、天、人。与相違，但彼无智果、闇果、愚癡果、不勤果，謂言无中阴。但有中阴真實有种相，是謂斷他意现己意说如等法，故作此論。莫令斷他意、亦莫现己意，但说如等法故作此論。

问曰：若有中阴者，形为大小？

答曰：如四五月小兒，是中阴形大小。

问曰：若形如此者，不應有顛倒想，於母所有婬心、於父所有害心；於父所有婬心、於母所有害心。

答曰：虽此形小，但彼捷疾诸根利。如人畫壁作老人形像，形小而老。如是彼中阴形虽小，但彼捷疾诸根利。

问曰：菩萨中阴形为大小？

答曰：如本身，有三十二相八十种好庄严其身，紫磨金色圓光一尋，梵音声妙声伽毘陵伽鳥，視之无厭。以是故住中阴时，百亿天下妙光普遍。謂日月最妙多力猶不能遍照，彼以妙光普遍，见妙光已众生各各相知：異众生生，異众生生。

问曰：若如此菩萨生中阴者，尊者法實偈云何通？

「菩萨妙清净，乘大白龍象，从兜術天下，降神入母胎。」

答曰：此偈不必通。何以故？非契经、非律、非阿毘曇，但作頌者欲令句义合故。若必通此偈者，当何意？答曰：此现方俗吉故。菩萨母夢中见順，彼相書所記故。但菩萨从九十一劫除畜生，彼豈乘畜生入母胎耶？

问曰：趣中阴为云何？

答曰：謂生地獄者，足在上頭向下。如佛所说偈：

「诸墮地獄者，足上頭向下；惡意於仙人、戒德及苦行。」

謂生天上者，頭上足在下，如箭射虛空。謂生诸方者，倾身而去，如鳥飛虛空、如神足飛。

问曰：中阴形为云何？

答曰：地獄者如地獄形，如是乃至天为天形。

问曰：中阴者自相见耶？

答曰：相见。

问曰：若相见者，何者见耶？

答曰：地獄者還见地獄，如是乃至天還见天。更有说者，天中阴见五趣中阴，人见四，餓鬼见三，畜生见二，地獄见一。如是说者，地獄见地獄，如是至天。

问曰：此所生眼见中阴耶？

答曰：不也。

问曰：云何知？

答曰：有契经。佛契经说：謂若男若女犯戒与惡法俱，彼身壞时未至惡趣，意所乘行，如黑羊毛光、如夜闇冥，謂極净天眼彼能见。謂若男若女持戒行与善法俱，彼身壞时未生善趣，意所乘行，如白净衣光、如夜月盛明，謂極净天眼彼能见。以此契经可知。謂天眼不極净彼不能见，況所生眼当能见耶。

问曰：住中为幾时？

答曰：生天及地獄者速生，餓鬼、畜生、人，如合会时不久，終已便生。

问曰：或有众生合会便生者，可尔。謂不合会，母或在天竺、父或至震旦，而彼命終当云何生？

答曰：当观彼众生缘转不转。若彼於母缘不转、於父缘转，彼时母極守貞正，要趣至他人所，令彼得生。若於父缘不转、於母缘转，彼时父極守貞正，要当趣他女人所，令彼得生。

问曰：若二俱缘不转、二俱不合，此終当云何生？

答曰：彼众生缘行故，父所營事未訖、市肆未成便有還心。彼尋路行时，不为刀兵火毒所中，亦不因他終。要還己，俱缘合会，彼便得生。

问曰：謂众生常行欲者，此可尔。謂众生时節行欲者，如馬春时行欲、犎牛夏时行欲、狗秋时行欲、豹冬时行欲，彼众生命終时云何生？

答曰：彼众生缘故，非时所行欲，彼便得生。或曰：彼生相似处，此名牛亦名犎牛，犎牛者时節行欲，牛者常行欲，謂應生犎牛者便生牛中。名为狗亦名为狐，狐者常行欲，狗者时節行欲，謂應生狗中者便生狐中。名为熊亦名为羆，羆者常行欲，熊者时節行欲，應生熊者便生羆中。尊者婆須蜜说曰：中阴者当言七日住、当言过耶？答曰：中阴住当言七日。何以故？身羸故住七日，不过七日。

问曰：謂滿七日父母不合会者，彼时为斷耶？

答曰：不斷，但還生中阴。重说曰：中阴者当言七七日。尊者曇摩多罗说曰：中阴者，父母不合会亦可久时住。

问曰：中阴者有衣无衣耶？

答曰：色界一切诸天有衣。何以故？如法身不裸形，生身亦尔。欲界中菩萨有衣，及白净比丘尼有衣，餘一切众生无衣。更有说者，白净比丘尼有衣，菩萨无衣。

问曰：何以故白净比丘尼有衣、菩萨无衣？

答曰：白净比丘尼以衣布施圣众故。

问曰：菩萨所施衣多，非白净比丘尼所施衣毛数。何以故白净比丘尼有衣、菩萨无衣？

答曰：白净比丘尼以衣施圣众作誓願：令我於中阴有衣。以是故於中阴有衣，即以此衣入母胎中，以此衣出母胎。謂白净比丘尼增長，衣亦隨身增長，謂大己出家學道，取所著衣割截作五衣，成阿罗汉果，捨有餘涅槃界入无餘涅槃界而般涅槃，即以衣纏身而耶维之。菩萨所作功德，尽願求无上正真道，是故最後身於一切众生中成最妙果。以是故白净比丘尼有衣、菩萨无衣。

问曰：中阴食，为云何？

答曰：诸倉厨中器所盛食而取食之。

问曰：如雨下甚多，如是众生墮阿鼻地獄。中阴其数如此，何況餘趣中阴数耶。若尽来食者，此诸众生当何所食？復次此食極重、化身甚細，云何食此而得消化？

答曰：此者不論。

问曰：若不尔者，当云何？

答曰：以香为食。诸有德众生食花果香妙食香，诸无德众生圊廁不净及污泥气以为食。

问曰：中阴何处？

答曰：欲界、色界，非无色界。

问曰：何以故欲界、色界，非无色界？

答曰：謂有色者便有中阴，无色中无色，是故无中阴。

问曰：何以故有色便有中阴？

答曰：如印印泥則有文现，如是本有中有，若有色者见已便知有如此中阴，是故謂有色者便有中阴。或曰：謂有来往便有中阴。无色界中无有来往，是故无色中无有中阴。

问曰：於此身終、即生此身，彼云何有来往？

答曰：謂此众生或有識从足指滅者、或从顶滅、或从脐滅、或从心滅。謂从足指滅者，当知生惡趣中；謂从顶滅者，当知必生天上；謂从脐滅者，当知必生诸方；謂从心滅者，当知必般涅槃。謂此众生多愛著面，謂識从足指滅者，還来趣面，是彼往来。復次从足指滅，即趣足指。无色界中亦无有此，以是故无色界无有中阴。

问曰：中阴，趣所攝趣耶？若趣所攝者，此《施設》云何通？彼所问：四生为攝五趣耶？五趣为攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。问曰：不攝何等？答曰：中阴也。若离趣者，此尊者曇摩难陀所说云何通？彼所说：中阴者隨趣所攝，如种子萌芽未成實名为稻。如是地獄中阴，虽未至地獄名为地獄，如是至天。作此論已。答曰：中阴趣所攝。问曰：若中阴趣所攝者，尊者曇摩难陀所说为善通。如《施設》所问：四生攝五趣耶？为五趣攝四生耶？彼中答：四生攝五趣，非五趣攝四生。问曰：不攝何等？答曰：中阴也。此云何通？

答曰：此所说應当尔：四生攝五趣耶？五趣攝四生耶？答曰：隨种相攝。此應当尔。更有说者，中阴离趣。

问曰：若中阴离趣者，《施設》所说善通。如尊者曇摩难提所说：中阴隨趣所攝。如稻子萌芽未成實名为稻，如是地獄中阴虽未至地獄名为地獄，如是至天。

答曰：彼尊者说不向餘趣，不说攝。謂彼地獄中阴，彼不趣餘趣，要当生地獄，如是至天。是故尊者曇摩难提说不向餘趣，不说攝。如是说者，中阴离趣。何以故？中阴者是亂，趣者非亂。不應非亂攝亂，亦不應亂攝非亂。或曰：中阴者不定，趣者定。不應不定攝定，亦不應定攝不定。或曰：趣者已到为名，中阴者方当趣，以是故中阴离趣。

问曰：中阴者具诸根耶？为不具诸根耶？有一说者，具诸根。更有说者，不具诸根。

问曰：若不具诸根者，诸本有不具诸根，彼即是中阴耶？有一根者即是。更有说者，異。如是说者，中阴具诸根。何以故？中阴者始行。復次彼众生六門常求有，是故中阴具诸根。

问曰：中阴去速耶、为神足去速耶？有一说者，神足去速非中阴。更有说者，中阴去速非神足。何以故？行力強，非神足力。如是说者，神足去速，非中阴。

问曰：若神足去速非中阴者，何以故说行力強非神足？

答曰：当聽所以。说行力強非神足力者，神足者能止神足。佛能止一切众生，一切众生不能止佛。辟支佛者，除佛，能止一切众生，一切众生不能止辟支佛。尊者舍利弗者，除佛、辟支佛已，能止一切众生，一切众生不能止尊者舍利弗。乃至利根止鈍根，鈍根不能止利根。中阴者非众生所能止，非法非呪術亦非藥，非佛辟支佛及声闻度无極能止，要当往生。是故说行力強非神足力。但神足去速非中阴，如世尊契经所说：三事合会已入於母胎。父母合会，为婬欲故。母或时滿，时滿者，彼女人以欲滿体。如滿溢河，如是彼女人婬欲滿体。更有说者，母或时滿者，是女人病，是故说或时滿。有所堪任者，彼女人極有力，懷妊持至九月十月，是故说有所堪任。香阴已至，香阴者中阴也。香阴於彼时有二意：愛心及害心。若女者，彼於父有愛心、於母有害心。作是念：无此女者，我共此男合会。彼不见母，自见共父合会。謂父母不净，彼作是念：是我有。见已便悶，悶已此阴转厚，阴转厚已便捨中阴得生阴。若男者，彼於母有愛心、於父有害心。作是念：若无此男者，我与此女合会。彼不见父，便与女人合会。謂父母不净，彼作是念：是我有。见已便悶，悶已此阴转厚，阴转厚已便捨中阴得生阴。一切凡夫如是顛倒意入母胎，唯一菩萨无顛倒心入母胎。謂世尊说此契经：父母有德、香阴无德，不得入母胎。香阴有德、父母无德，亦不得入母胎。父母有德、香阴亦有德，三事等合得入母胎。

问曰：如此豪貴者亦与賤女共会，或賤男共貴女合会，云何三事等和合？

答曰：謂豪貴与賤女人共会者，彼賤女人隨彼得貴；謂若賤男与貴女共会，彼貴女隨彼得賤处，如是三事等和合。

问曰：中阴由何处入母胎？

答曰：中阴隨所欲入。何以故？謂中阴者於垣牆樹木山河石壁尽无所閡。如是说者，中阴从產門入母胎。以此事故，双生兒前出为小、後出为大。何以故？謂彼先入故。

问曰：如一胎中有五趣中阴可得，如猪狗魚蝦蟇。謂胎中地獄中阴可得，云何不燒彼胎？

答曰：彼火行所作，謂作惡行者便被燒，謂不作惡行者便不被燒。復次彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中阴恒被燒耶？如彼目連施設所说：或有时活大地獄有冷風起，展转唱音言：等活众生，等活众生。彼众生還活，肌肉血脈還生。如彼根本大地獄猶尚不恒被燒，何況中阴恒被燒耶。此说中阴四种：一中阴、二意乘行、三香阴、四求有。

问曰：何以故说中阴？

答曰：二阴中間故名为中阴。二阴者，死阴、生阴。此二阴中間生，故名为中阴。

问曰：何以故说意乘行？

答曰：意所生，故名意乘行。众生或以行生、或以結生、或意生。行生者地獄是，要畢其行，終不中死。結生者，卵生胎生及欲界化生天。意生者，化中阴及色无色界天始初人。此中意生，故中阴名意乘行。

问曰：何以故说香阴？

答曰：以香存命，故中阴名香阴。

问曰：何以故说求有？

答曰：於六入門常求有，是故中阴说求有。如世尊契经说：調達即身入地獄。

问曰：調達有中阴耶、无中阴耶？

答曰：調達有中阴，但死阴即滅中阴尋生，中阴即滅生阴尋生。说者：释提桓因以契经白世尊，偈曰：

「於此坐終已，大仙我天身，既還復其命，净眼我自知。」

问曰：释提桓因为終更生、为不終不生？若終更生者，彼中阴云何？若不終不生者，此偈云何通(偈如上也)？作此論已。答曰：释提桓因終已更生。问曰：若終已更生者，云何？

答曰：诸天中阴生，阴化生也。化者，死身不现不可知。

问曰：如所说：此天如十六男女形，在天膝上坐。尔时诸天不见耶？

答曰：见。但诸天作是念：此释提桓因極大力、極大德、極大神足，於如来前现其神足。更有说者，彼诸大威德天，如因陀罗、披樓那、伊沙那(此三释子亦如五)。如是彼诸大天等，本有中有大小一种，如是释提桓因終已更生身大，但诸天不知。如是说者，释提桓因不終不生。

问曰：若释提桓因不終不生者，此偈云何通(偈如上也)？

答曰：除五衰相故说偈。诸天有五衰相、有五死相。五衰相者，诸天身潔净柔軟，从香池浴還出池已水不著身，衰时便著。诸天身力強，目初不眴，衰时便眴。诸天五欲境界極妙極好端正无比，常不樂一处，意如陶轮，衰时便守一处。诸天衣裳瓔珞相𢴤声妙，猶五樂音，衰时便无音声。诸天遍有光明，如摩尼宝影不可见，衰时便有影现。更有说者，影不可见，但光不極妙，是謂五衰相。五死相者，诸天花冠未曾萎而萎，宝衣未曾有垢而有垢，腋下汗流，形色變易，不樂本座，是謂五死相。衰相者猶可禁制，死相者不可禁制。释提桓因生五衰相，不久当生五死相，便作是念：我当何恃怙脫五死相？观唯有佛。便往至世尊所聽微妙法，欢喜见諦，即除五衰相。故彼以軟愛言白世尊，说此偈(偈如上也)。或曰：除惡道故说此偈。佛於惡道拔濟释提桓因，安处天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，如人出獄中囚著安隱处。彼囚数至人所，以軟愛言答謝彼人：我應於獄中斷壞，遭蒙仁恩得脫此难。如是佛世尊於惡道拔濟释提桓因，安处天人中。彼即除惡道故，以軟愛言白世尊：我應於惡道即滅斷壞，遭遇世尊拔濟惡道，以无上慧得存此命皆世尊恩。是謂除惡道故说偈。或曰：见斷結病尽故说偈。世尊脫释提桓因见斷結病，安处第一义。如醫療病令得除愈，彼人数数至醫所，以軟愛言答謝彼人：我應於病斷壞，遭蒙仁恩得免此疾。如是佛世尊说释提桓因见斷結病，安处第一义。彼即除见斷結病尽故，以軟愛言白世尊：我應於见斷結病斷壞，遭遇世尊拔濟见斷結病，以无上慧得存此命皆世尊恩。是謂除见斷結病故说此偈。或曰：謂欲令现法報行增益長寿。释提桓因见佛聽法，受现法報增益長寿。是謂现法受報故说此偈。

问曰：中阴为转耶、为不转耶？

答曰：不转，界趣处所故。

问曰：若中阴界不转者，此不多闻比丘生经云何通？说者：一比丘不多闻坐禅，因宿缘故得世俗初禅，彼作是念：我得須陀洹果。得世俗二禅，復作是念：我得斯陀含果。得世俗三禅，復作是念：我得阿那含果。得世俗四禅，復作是念：我得阿罗汉果。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼即命終生第四禅地中阴、便作是念：我一切結尽，斷一切生死，應般涅槃，不應更生。何以故有此中阴？必无解脫。若令有者，我今應有。彼生邪见誹謗涅槃，便於四禅地中阴转生阿毘大地獄中。

答曰：彼本有时转，非入中阴转。彼於此中未得想得，捨方便，不增求未得欲得、未獲欲獲、未證欲證。彼臨欲命終时，生第四禅地瑞應，彼见已便作是念：我一切結尽，我斷一切生死。應般涅槃，不應更生。何以故有此瑞應？必无解脫。若令有者，我今應有。彼生邪见誹謗涅槃，便於四禅地瑞應转生阿毘大地獄中。是謂本有时转，非入中阴转。

问曰：若中阴趣不转者，彼善行惡行生经云何通？说者：舍衛城有二人，一人行善、一人行惡。彼行善者彼即命終，因後生報行故生地獄中阴，便作是念：我当極修善、不作惡行，應生天上、不墮地獄。何以故生地獄中阴？彼憶修善已，转生地獄中阴得天中阴，即生天上。行不善者命終，因後生報行生天中阴，彼作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天中阴？见已作是念：必无善惡報果。若有者，我今應有。彼生邪见誹謗因果，转天中阴得地獄中阴，即生地獄。若中阴趣不转者，此二人云何转？

答曰：彼本有时转，非入中阴转。凡一切众生命欲終时，必有善惡瑞應，彼善行者善瑞應、不善行者惡瑞應。善瑞應者如所说偈：

「若见善行者，終时作是言：我視苑園观，流河水花池。」

惡瑞應者，如所说偈：

「若见惡行者，終时作是言：我視火刀劍，鵄犬及狐狼。」

彼善行者，因後生報行，命欲終时生地獄瑞應。见已作是念：我常極修善、不作惡行，應生天上、不應墮地獄。何以故生地獄瑞應？彼憶修善已，转地獄瑞應，終已生天上。彼不善行，因後生報行，命欲終时生天瑞應。见已作是念：我常極作惡行、不修善行，應墮地獄、不應生天。何以故生天瑞應？必无善惡報果。若令有者，我今應有。彼生邪见誹謗因果，转天瑞應，終已生阿鼻大地獄中。是謂本有时转，非入中阴转。

问曰：若中阴处所不转者，瓶沙王生经云何通？如所说：从兜術中阴至兜術天，当尔时四天王毘沙門大天王，設餚饌食香气極妙。瓶沙王闻彼香已，转兜術中阴生四天王。若中阴处所不转者，瓶沙王云何转？

答曰：瓶沙王亦本有时转，非入中阴转。说者：阿阇世王父王法王无过无惡，撿在牢獄刑刀削足，禁制飲食使不得通。長抱苦恼不能堪忍，便作是念：世尊不见我苦。善逝不念我苦。

尔时世尊及五百比丘遊摩竭國耆阇崛山。尔时世尊知瓶沙王意之所念，告尊者目揵連曰：目揵連！汝往至瓶沙王所，持我言善慰勞大王：世尊作是说：大王！我与汝所作已作免於惡趣，汝所作惡行定当受報。惡行報者如来尚不免，況今大王。尔时尊者大目揵連受世尊教已，即入三昧，於耆阇崛山沒至彼牢獄。尔时尊者目揵連从三昧起，告瓶沙王曰：大王！世尊作是说：大王！我与汝所作已作免於惡趣，汝今所作惡行定当受報。惡行報者如来尚不免，況今大王。如是尊者目揵連广为说法，瓶沙王飢渴所逼不知法妙。尔时瓶沙王问尊者目揵連：目揵連！何处天有極妙食，我生已得食。尊者目揵連称歎四天王天至他化自在天有極妙食。瓶沙王應生兜術天，闻彼飲食已作是念：我先食此近食已，然後当生兜術天。彼命終已生四天王，作毘沙門太子名最胜子。是謂本有时转，非入中阴转。以此事可知，中阴界亦不转，趣亦不转，处所亦不转，如尊者目揵連施設所说。始人者，以胸臆行，名为摩睺勒。生三手众生名为象。

问曰：彼众生为終已作摩睺勒象、为不終不生？若終已更生者，中阴云何？若不終不生者，何以故说人或是摩睺勒或是象？作此論已。答曰：彼众生終已更生。问曰：若終已更生者，彼中阴云何？

答曰：謂彼本阴中阴尽是化，化者身不可见。更有说者，彼众生亦不終亦不生。

问曰：若不終不生者，何以故说人或是摩睺勒或是象？

答曰：謂彼众生从光音終来此，彼当尔是畜生中，但形如人，後转飲食惡、时惡、众生意惡，巧詐滋多故，人形转滅遂成畜，生形如蝦蟇。初色黑身圓，後色蒼形方。如是彼众生从光音天来生畜生中，但人形，以生四惡事故，人形转滅遂成畜生形。是謂彼众生说或摩睺勒或是象，但不終不生。广说中阴处尽。

鞞婆沙四生处第四十二

四生者，卵生、胎生、濕生、化生。

问曰：卵生云何？

答曰：謂众生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：如雁鴛鴦孔雀鸚鵡鴝鵒千秋，或龍或金翅鳥或人，如是比众生卵生、入卵、卵所纏、卵所裹、啄破、生转生、起等起、成转成有，是謂卵生。

问曰：胎生云何？

答曰：謂众生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：象馬猪羊騾驢、駱駝水牛野鹿，或龍或金翅鳥或人。如是比众生胎網生、入胎網、胎網所纏、胎網所裹、裂壞、生等生、起等起、成转成有，是謂胎生。

问曰：濕生云何？

答曰：謂众生因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因秽食、或因圊廁污泥、或因诸糞除、或因熱气欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：蛣蜣蚊虻飛蛾蠅虫蟻子，或龍或金翅鳥或人。如是比众生，因竹𥯤孔腐樹孔，因臭魚臭肉、或因秽食、或因圊廁污泥、或因诸糞除、或因熱气欝烝，或各各相近、或各各相逼，生等生、起等起、成转成有，是謂濕生。

问曰：化生云何？

答曰：謂众生成就一切根、具足身支節，一时生等生、起等起、成转成有。此云何？答曰：一切地獄、一切餓鬼、一切中阴、一切天，或龍或金翅鳥或人。如是比众生成就一切根、具足身支節，一时生等生、起等起、成转成有，是謂化生。

问曰：四生有何性？

答曰：四阴、五阴性，欲色界五阴性，无色界四阴性。是謂四生性已种相身已有自然。说性已，当说行。何以故说生？生有何义？

答曰：众生已生扼故名为生。

问曰：若众生已生扼故名为生者，界趣亦扼众生，何以故不说生耶？

答曰：謂唯有众生扼及一切众生扼。謂界者虽一切众生扼，但非众生数。亦扼趣者，虽众生扼，但非一切众生扼，离中阴故。此生唯众生扼及一切众生扼，是故说四生。

问曰：四生界有幾生？

答曰：欲界一切四生可得，色无色界唯一切化生。

问曰：此四生趣有幾生？

答曰：地獄、餓鬼、天唯一化生。更有说者，餓鬼胎生可得，如彼餓鬼女向尊者目揵連说偈：

「晝有二五子，夜間亦二五，尋生我已食，我意猶不飽。」

畜生及人，一切四生可得。

问曰：云何知人中有卵生？

答曰：如所说：閻浮利地多有商人，入海採宝得二鵠鳥，形色極妙隨意所化，失一一在。謂在者，与共遊戲覆臥一室。彼合会时遂漸生二卵，卵後漸熟便生二童子，極妙端正。後大出家學道得阿罗汉果，一名尊者耆尸披罗、二名尊者復鉢尸披罗。闻久作南山寺主。

问曰：云何知人中有濕生？

答曰：如所说：有顶生王尊者遮罗、尊者优波遮罗利女。

问曰：云何知人中有化生？

答曰：劫初人是也。说曰：一切从四生生，尽得圣法。圣人已得圣法者，不復卵生濕生。

问曰：何以故圣人已得圣法不復卵生濕生？

答曰：卵生、濕生，畜生趣所攝，圣人者已离畜生趣。或曰：此二生多有愚，圣人者已得观。或曰：卵生、濕生者逼迮，圣人者意广。或曰：卵生、濕生无可恃怙，圣人者成就恃怙法。若披梨女有恃怙者，不應有輕易女，彼極下賤。檀提梵志无喻女，无敢輕易者，以有主故。或曰：圣人者濕生、卵生二生。若卵从母胎出、啄卵出，以此事故鳥名二生。如沙門及梵志名为二生，从母胎生，出家學道。尊者瞿沙说曰：何以故圣人已得圣法不復卵生、濕生。答曰：如父趣向，子亦尔。

问曰：云何如父趣向子亦尔？

答曰：如已成菩萨，不卵生、濕生。如是圣人已得圣法，不卵生、濕生。是故说如父趣向子亦尔，是謂圣人已得圣法不卵生濕生。

问曰：四生何生最广？有一说者，卵生最广。说者：外國四海邊山腹、巖腹平澤，卵滿其中。驢騾駱駝象馬猪羊水牛野鹿，尽蹈破之，如是卵生最广。更有说者，胎生最广。说者：一魚一蝦蟇生子，滿七稻田七河，如是胎生最广。更有说者，濕生最广。说者：如夏月时鹵土灰牛屎肉及诸濕处积聚，从欲界至梵天，須臾一时頃虫滿其中，如是濕生最广。如是说者，化生最广。何以故？謂化生尽攝三趣、二趣少所入。尽三趣者，地獄、餓鬼、天。二趣少所入者，畜生及人。復次欲色界一切众生皆生中阴，中阴者是生、生他，以是故化生最广。

问曰：四生何生最妙？

答曰：化生最妙。

问曰：若化生最妙者，何以故佛世尊不从化生？

答曰：不等和合故。謂有化人时尔时无佛，謂有佛时尔时无化生人，是謂不等和合，故佛世尊不化生。或曰：化生身无力故，不胜十力、四无所畏。或曰：化身柔軟，不胜无上正真道。或曰：此一向極愛念与親相續，菩萨恒一向極愛修善，以是故胎生不化生。或曰：菩萨長夜作行求尊父母，父母亦長夜作行求孝順子。若菩萨从化生者，則誓願行无果无報，以是故菩萨胎生不化生。或曰：说法受故。若世尊从化生已，詣聚論所呵責者，彼比丘当作念：此人无父母无兄弟姊妹及诸親族，但来呵責我等。如閻浮利地最豪貴家親族众多，迦维罗衛最为人中，世尊生彼，如口含唾不樂久停，出家學道，住一林中歎譽一林，以是故说法时多有受化。是謂说法受故，佛世尊胎生不化生。或曰：斷誹謗故，世尊胎生不化生。如世尊在大众中，一切人无不见者。从兜術天終降生母胎，十月已滿在林毘園生，即行七步，二龍浴身，二十九出家，三十五得道。六年苦行已，食二女乳糜，降魔官屬成无上道，猶有異學来誹謗者。过百劫已，於大海中生一幻士，食一切施。何況世尊化生者，異學豈不增誹謗耶。是謂斷誹謗故，世尊胎生不化生。或曰：饒益他故，世尊胎生不化生。若世尊化生者，般涅槃时不见身舍利。若不见者，如今般涅槃滅千載，舍利如芥子，百千众生皆悉供養恭敬。供養恭敬已，願求佛辟支佛声闻道，豪貴家天上人中形貌端正无有双比，乃至入无餘涅槃界。若世尊化生者，尔所功德尽斷滅不现。以是故佛世尊胎生不化生。

问曰：何以故化生終时身不可见？

答曰：化生身者，一时生、一时滅。如人入水，一时沒一时出，出已還沒不復现。如是化生身，一时生一时滅。或曰：化生身者多有造色、少四大，多四大故終时可见。或曰：化生身者多根、少非根，多非根故終时可见。化生者少发毛爪齿骨，以是故化生身終时身不可见。

问曰：若化生身終时不可见者，彼契经云何通？化生金翅鳥搏撮化生龍而食。若化生不现者，云何以彼为食？

答曰：意欲食故取之，但不除飢渴。或曰：化身妙軟入腹即当食。如油如酥入腹当食，如是化身妙軟入腹即当食。或曰：一时吞是故当食。或曰：彼金翅鳥有方便意，先吞其尾然後至頭，命未斷时以当食，是故化身当食。

问曰：若化身終时不现者，彼餘契经云何通？彼地獄卒取彼罪人，从脚剝皮至颈、从颈至足。云何可见？

答曰：著身故可见、离身不可见。如重云電光，出則见、沒則不见。如是著身故可见、离身不可见。

问曰：天上鳥是卵生耶、为化生耶？若卵生者，應終时身见。诸天见已，何得不起憎惡心耶？诸天有六种樂，謂眼见色尽见可樂不见非樂、喜非不喜、念非不念、善色非不善色、快色非不快色、妙非不妙，如是至意。作此論已。有一说者，天上鳥卵生。

问曰：若卵生者，應終时身可见。诸天见已何得不起憎惡心耶？

答曰：天上鳥終时可见，但風吹去速。如是说者，天上鳥化生。广说四生处尽。