鞞婆沙論卷第十一

鞞婆沙論

鞞婆沙論卷第十一

阿罗汉尸陀槃尼撰

四等处第三十四

四无量等，慈、悲、喜、护。

问曰：何以故次禅说无量等？

答曰：从禅生故次说等禅，有餘功德次说无量等。

问曰：无量等有何性？

答曰：慈悲护，无貪性，取彼共有法相應法欲界色界有五阴性，喜根性取彼共有法相應法，欲界色界五阴性。

问曰：若喜是喜根性者，彼婆須蜜《施設》云何通？彼问：慈云何？答言：慈及慈相應痛想行識。云何痛与痛相應耶？答曰：彼说應尔。慈云何？答曰：慈及慈相應想行識。應当尔。若不尔者，当有意。

答曰：彼總说五阴性。四无量等虽痛不与痛相應，但彼想行識相應。此是无量等性己种相身所有自然。说性已，当说行。何以故说无量？无量等有何义？

答曰：除戲故说无量等。

问曰：若除戲说无量等者，彼四无量等有二戲用，何等除戲？

答曰：慈悲除见戲，謂众生多行见，彼多有恚。喜护除愛戲。是故除戲说无量等。或曰：除放逸故说无量等。或曰：圣遊戲故说无量等。如豪貴者多种种樂戲，如是圣遊戲无量等，是謂圣遊戲故说无量等。界者，欲界繫亦色界繫。地者七地，欲界依未来、禅中間、根本四禅。依者，依欲界。行者，慈樂行、悲苦行、喜悅行、护捨行。缘者，或有说，欲界无量等缘初禅，初禅地缘二禅，二禅地缘三禅，三禅地缘四禅。更有说者，已地缘。如是说者，一切缘欲界，一切缘众生，一切總缘。缘欲界者，或五阴众生缘，或二阴众生缘。若己心住者，五阴众生缘；若不己心住者，二阴众生缘。意止者，四意止。智者，性非智，与等智相應。定者，非与定相應。痛者，總三痛相應，樂根、喜根、护根。

问曰：当言过去耶？当言未来耶？当言现在耶。

答曰：当言过去、当言未来、当言现在。

问曰：当言过去缘耶？当言未来缘耶？当言现在缘耶。

答曰：当言是过去缘、当言是未来缘、当言是现在缘。

问曰：当言己意缘耶？当言他意缘耶。

答曰：当言他意缘。

问曰：当言名缘耶？当言义缘耶？

答曰：当言是名缘、当言是义缘。

问曰：无量等如说行亦尔耶？为说異行異耶？有一说者，无量等者如说行亦尔。前行慈，是故世尊前说慈。悲喜护亦尔。更有说者，无量等者说亦異行亦異。

问曰：何以故说亦異行亦異？

答曰：或有但行慈等不行餘等。

问曰：何以故？

答曰：无有等漸漸正受，无有順正受、亦非逆正受、亦非超正受。如无量等，解脫、除入、一切入亦尔。

问曰：何等人能行无量等？

答曰：人有二种，一者求惡、二者求功德。求惡者，彼終不能行无量等。謂彼至於阿罗汉所亦求惡，何所犯、何所失、何所过，常诵習持。謂求功德者，彼能行无量等，謂彼至於斷善根所求功德。

问曰：斷善根者无功德，何所求？

答曰：彼斷善根者，端正極妙形，见本宿行，见已便作是念：本宿行为極妙，如是受極妙果。是謂求惡者不能行无量等，求功德者能行无量等。

问曰：行无量等时作何方便？

答曰：此慈前从親起行。一切众生立三品，親品、怨家品、中人品。彼親品復立三品，軟、中、上。上親品者父母尊師。彼前上親品樂開解欲令彼樂。然此心極惡难御难制难持，於親極妙意中不住。彼精進勤不捨還攝意，於上親品開解欲令彼樂。如人以豆投錐，数数投不住。彼精勤不捨，要投令住。如是彼精勤不捨還攝意，於上親品樂開解，欲令彼樂。於上親品開解已，中親及軟親開解，然後中品人及濡怨家開解，然後中，然後增上怨家品開解，欲令彼樂。如一切众生平等如称无欺，樂開解如上親品，如是至增上怨家品，如是慈成就。如慈，悲喜亦尔。护因中品行。

问曰：护何以故因中品行？

答曰：当捨親品者憎愛，捨怨家者憎恚，是故前中品開解，此是众生，然後捨怨家。

问曰：何以故前捨怨家？

答曰：恚易除非愛。然後捨上親。如一切众生平等如称无欺，捨一切众生已，如中品如是至上親品，如是护等成就。说曰：前行慈。

问曰：何以故前行慈？

答曰：彼前求欲饒益众生，慈者是饒益相。已饒益众生，彼作是念：当除不饒益事。悲者除不饒益相。饒益众生已，除不饒益事，彼作是念：令众生喜。謂众生喜，已然後捨众生。更有说者，前行悲。

问曰：何以故前行悲？

答曰：前欲令众生除不饒益事，悲者除不饒益事。已除不饒益事，便欲饒益，慈者饒益相。如以除众生不饒益事，饒益，彼作是念：令众生喜然，後捨众生。更有说者，此二无量等各各相懷悲及喜。若前行悲，要当次行喜。

问曰：何以故次悲要行喜？

答曰：如悲令心憂，彼生喜已除憂。若前行喜，要次行悲。

问曰：何以故喜次要行悲？

答曰：如生喜心調，然後起悲攝受。

问曰：謂欲令众生樂，慈正受用，何樂令众生樂開解？有一说者，謂自受樂、飲食樂、衣被床座樂，以如此樂令一切众生樂開解。问曰：如汝说，一切众生不應樂開解；一切众生无有此樂。更有说者，三禅地增上樂，众生樂開解。问曰：如汝说，謂不得三禅，彼不能令众生樂開解。更有说者，三禅地宿命智憶已，众生樂開解。问曰：作如是说，謂三禅地不得宿命智，彼不能令众生開解。更有说者，謂众生樂是彼缘，从彼行慈。问曰：作如是说，非一切众生受如此樂。更有说者，有众生樂根现在前，是彼缘，从彼行慈。问曰：作如是说，非一切众生樂根现在前，亦非一切众生如是成就樂根。尊者婆須蜜说曰：謂众生樂慈正受，彼定行所缘，以何樂令众生樂開解？答曰：謂彼自受安樂。若飲食樂及衣被床臥樂，是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不應一切众生缘，亦不一切众生受如此樂。重说曰：三禅地增上樂，众生樂開解。问曰：此定不應一切众生缘，亦不一切众生得三禅地樂。重说曰：三禅地宿命智憶已，众生樂開解。问曰：此定不應一切众生缘，亦不一切众生得三禅地宿命智。重说曰：謂众生樂是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不應一切众生缘，亦非一切众生樂。重说曰：有众生樂根现在前，是彼缘，从彼行慈。问曰：此定不應一切众生缘，亦非一切众生樂根现在前。尊者曇摩多罗说曰：诸尊见诸众生樂想，与慈愍俱，有饒益心，愍念众生平等行。如曾见彼行者入城村乞食，见无錢財者，及无床臥裸形惡垢弊衣手足、剖裂頭发蓬亂手執瓦器，到家家乞，下声軟語从他乞索，当施貧窮、当惠困厄、当給孤独。復见象众馬众車众步众，金冠庄飾光曜照目，著妙衣持盖，隨从擊鼓吹貝作五倡伎，如彼天子。见此二已，食後還至本处，舉衣鉢洗足，或坐繩木床。身柔軟意柔軟坐已，以彼苦者安处樂中，令彼苦者亦如此樂。是故说诸尊见众生樂想，与慈愍俱，有饒益心，愍念众生平等行，如曾所见。

问曰：謂欲令众生樂慈正受，彼众生不得樂，彼定当言顛倒耶？当言不顛倒耶

？答曰：当言不顛倒，欲饒益故。或曰：当言不顛倒，以妙意故。或曰：当言不顛倒，愍众生故。尊者婆須蜜说曰：当言不顛倒。有众生樂根现在前，是彼缘，从彼行慈。重说曰：当言不顛倒，有众生樂，是彼缘，从彼行慈。重说曰：当言不顛倒，壞恚故。尊者曇摩多罗说曰：诸尊！不由彼行慈故众生得樂，但从彼行除恚。

问曰：顛倒行亦除恚。

答曰：謂正行除恚，非是顛倒，謂以餘行除恚是不善。或曰：謂彼如是意開解，欲令众生苦者，應有顛倒。但彼如是意開解，欲令众生得樂，而彼众生不得樂，彼有何过？或曰：謂彼入善心饒益一切众生故，是非顛倒。说曰：此说三思惟，一自相思惟、二總相思惟、三得解思惟。自相思惟者，如色相思惟色，至識相思惟識，是謂自相思惟。總相思惟者，如十六圣行，是謂總相思惟。得解思惟者，如此无量等、解脫、除入、一切入，此三思惟中说无量等意解思惟，非餘。

问曰：无量等为遍缘一切众生耶？为有方齊限耶？若遍缘一切众生者，云何不得众生海邊？若有方齊限者，此契经云何通？彼四无量等滿，一切世間成就遊。作此論已。有一说者，无量等遍，缘一切众生。

问曰：云何不得众生海邊？

答曰：設得一切众生海邊，当有何咎？佛契经说：四生，卵生、胎生、濕生、化生，除此已更无众生。如是得众生海邊，但總相非自相。更有说者，无量等方有齊限。

问曰：此契经云何通？彼四无量等滿，一切世間成就遊。

答曰：此众生说方为名。更有说者，佛遍缘一切众生，声闻辟支佛方有齊限。更有说者，佛辟支佛遍缘一切众，声闻方有齊限。更有说者，佛辟支佛声闻得度无極遍缘一切众生，餘声闻方有齊限。如是说者，无量等者是得解思惟。若佛遍缘一切众生者，辟支佛声闻亦尔。若佛方齊限者，辟支佛声闻亦尔。

问曰：如无量等遍缘一切众生，何以故说意与慈俱滿東方已成就遊，如是南方西方北方一切诸方，意与慈俱滿诸方已成就遊。

答曰：此契经應当尔。意与慈俱滿東方众生已成就遊，如是南方西方北方一切诸方，意与慈俱滿众生已成就遊，此應当尔。若不尔者，当何意？答曰：此众生说以方为名。

问曰：頗不发初禅地无量等，能发二禅地无量等耶？有一说者，不可不发初禅地无量等，能发二禅地无量等。

问曰：何以故不可不发初禅地无量等，能发二禅地无量等耶？

答曰：謂初禅地无量等，二禅地无量等依方便門。是故不可不发初禅地无量等，能发二禅地等。更有说者，可得不发初禅地无量等，能发二禅地无量等。如圣道可得初禅地，不发能发二禅地，何況无量等得解思惟。

问曰：无量等一地不可得各各次第现在前。餘地各各次第能现在前耶？为不耶？有一说者曰：无量等地亦不可各各次第现在前，要从彼一地相似善根现在前，謂次第无量等现在前。无量等现在前已有如此行，慈樂行、悲苦行、喜悅行、护捨行。

问曰：初禅地无量等上速发二禅地无量等耶？於二禅地无量等上速发初禅地无量等耶？

答曰：二禅地无量等上速发初禅地无量，非初禅地无量等上速发二禅地无量等。如學梵書已速學佉樓書，非學佉樓速學梵書。如是二禅地无量等上。速发初禅地无量等。彼定揵度说：云何思惟慈正受？答曰：众生樂。云何思惟悲正受？答曰：众生苦。云何思惟喜正受？答曰：悅众生。云何思惟护正受？答曰：舍是众生。

问曰：此云何说正受？

答曰：前正受已，正受为名，此中證答如前说。如世尊契经说：謂須涅多罗弟子为梵天人上，故说法时不具一切戒行。彼或生四天王中、或生三十三天中、或生炎天、或生兜術天、或生化自在天、或生他化自在天。謂須涅多罗弟子为梵天上说法时，具一切戒行，彼思惟四梵遊处。於欲除欲已多遊行，故梵天中。

问曰：如此所说須涅多罗胜，非释迦文。何以故？謂須涅多罗弟子具一切戒行，彼生梵天中；謂不具一切戒行，彼生欲界六天中。謂释迦文弟子具一切戒行，彼生善处及滅尽涅槃界；謂不具一切戒行，彼生地獄餓鬼畜生中。

答曰：此不然。何故？應当从契经索次第、何因何缘。佛契经说：須涅多罗以无量等是戒，謂为梵天上说法。謂須涅多罗弟子为梵天上说法时，求等能行具足等，彼生梵天中。謂須涅多罗为弟子梵天上故说法时，求无量等不能具足行无量等，彼行增上善根生欲界六天中。復次尔时一切众生各有妙行，謂不行无量等，彼生欲界六天中，何況求无量等不能发无量等。云何彼增上善根不生欲界六天中耶？是謂此中说不是犯戒及破戒。释迦文學二百五十禁，是戒为无餘涅槃故说法。謂释迦文弟子不犯戒、不破戒，便生善处，亦入无为涅槃。謂释迦文弟子犯戒、越戒、不具足戒，生地獄、餓鬼、畜生中，生人惡趣中。是謂契经次第。於是須涅多罗作是念：我不應尔与弟子俱生一处一趣，我寧可增益思惟慈。增益思惟慈已，当生光音天中。於是須涅多罗後时增益思惟慈，增益思惟慈已生光音天中。

问曰：如已成菩萨除诸疾患，何以故自行二禅发於等，为弟子说初禅？

答曰：須涅多罗观弟子根本齊限故。或曰：二禅地无量等，无佛法时不可得发。唯有已成菩萨能发，餘一切不能。或曰：須涅多罗菩萨作是念：此梵志長夜欲得梵天，常願梵天究竟梵天。彼作是念：令我等生梵天上近大梵天。須涅菩萨常欲滿他願故，隨所欲而为说法。

问曰：如三四禅无量等極妙，何以故说二禅地无量等妙？

答曰：彼弟子无量等故，说二禅地无量等妙。或曰：为初禅地无量等故，说二禅地无量等妙。或曰：須涅菩萨作是念：彼三禅四禅地无量等，无佛时不可得，尊者瞿沙亦尔说：若上地可得无量等者，須涅多罗不應说：我寧可增益思惟无量等生光音天。此非凡夫地，但佛威神故，令弟子能彼现在前。

问曰：何以故说梵遊行处？

答曰：初梵可得及一切具。依未来已虽初可得，但非是一切具。上地虽一切可得，但非是初。此初禅中亦初可得，亦一切具，是故说梵遊行处。或曰：能除非梵，故曰梵遊行处。非梵者，欲界結，彼能除是，謂除非梵遊行处。或曰：謂思惟大梵已得梵天王，故曰梵遊行处。或曰：以梵音说，故曰梵遊行处。或曰：梵者謂如来，彼说分別施設显示，故曰梵遊行处。

问曰：无量等及梵遊行处何差別？有一说者，无有差別。无量等有四，慈，悲，喜，护；梵遊行处亦四，慈、悲、喜、护，是故无差別。或曰：謂初禅可得，彼是梵遊行处；上地可得，彼是无量等。或曰：除非梵故名梵遊行处，除戲故名无量等。或曰：除非梵故名梵遊行处，除放逸故名为无量等。或曰：三地可依，未来初禅中禅是名为梵遊行处；七地可得，欲界未来禅、中禅、根本四禅名为无量等。梵遊行处、无量等是謂差別。如世尊契经说：诸比丘！我自知七歲思惟慈心，七成敗不来至此世。世成敗时我生光音天中，世不成敗生餘空靜梵宮。彼为梵天，餘处千反作他化自在天子。三十六为释提桓因，无量百千作转轮圣王。说曰：此中七夏月名七歲。说者：菩萨極好，时多诸善根，地无沙石生诸金銀，在中國为人王。彼國極熱，离城不遠有山林，謂至夏月彼城中人往詣山林。彼菩萨留人守城已出城，亦詣山林。彼人夏四月各各作務，菩萨別至高显处发无量等。发无量等已，夏四月遊行无量等。过夏四月已，謂人出林中已還入城，菩萨出林已亦還入城。彼时菩萨極設大会施与作福，欲得食者与食、渴者与飲、裸者与衣，施与屋舍床臥燈明。亦持戒说者：菩萨六往反山林七反。或有说者，菩萨命終已生光音天。或有说者，成敗时彼命終生光音天。是故此中七夏月名七歲。

问曰：若说无量等果生梵天上及光音天中，此應当尔，謂无量等色界果色界法。若说无量等果生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王，此色界善根，彼欲界不受報。何以说无量等果生他化自在天子及释提桓因、转轮圣王？

答曰：菩萨於三地发无量等，欲界、初禅、二禅。欲界无量等果，生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王。初禅地无量等果，生大梵。二禅地无量等果，生光音天。或曰：无量等於此，故欲界有出心入心。如市肆中一切杂物可得，欲界亦尔。此欲界乃至尽智、无生智有相似相，謂欲界出心入心。由彼果生他化自在天子、释提桓因及转轮圣王，根本无量等生大梵天及光音天中。或曰：謂菩萨極設大会时施与作福，欲得食者与食、渴者与飲、裸者与衣，施与屋舍床臥燈明，由彼果作转轮圣王；若持戒者，由彼果作释提桓因及他化自在天子；无量等果生大梵天及光音天中。或曰：此佛契经说三福，一者施、二者戒、三者思惟。此契经说：比丘！我作是念：是誰行果？是誰行報？令我大尊神妙。比丘！我作是念：此三行報令我最尊、極大神妙。云何三？一施、二御、三攝。施者是施福，御者是戒福，攝者是思惟福。彼施福果作转轮圣王，戒福果作释提桓因及他化自在天子，思惟福果作大梵天及光音天。以故尔。

问曰：何以故色界一切善根说无量等思惟福，不说餘？

答曰：謂无量等者果不可燒。如彼契经：天至世尊所，以偈问曰：

「何物火不燒，而風不能壞？水災壞地时，何者水不漬？」

世尊偈答曰：

「福火所不燒，福風不能壞，福水所不漬。」

虽非福亦不燒，但燒其果。无量等亦不燒，福亦不燒果。以是故佛契经说色界一切善根中，说无量等思惟福。如佛契经说：慈正受时，火所不燒、毒所不中，刀所不傷、不由他橫死。

问曰：何以故慈正受时，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。尊者婆須蜜答曰：彼定无諍，是故諍不能动。重说曰：彼定極大威神，是故诸天所护。重说曰：色界四大现在前故，彼患不能动。如彼色界四大充滿，身体合一極厚如石，是故彼患不能动。是謂慈正受时，火所不燒、毒所不中、刀所不傷、不由他橫死。

问曰：悲喜护正受时，此患能动耶？不动耶？若动者，何以故慈正受不动，悲喜护而动耶？若不动者，何以故但说慈正受不动，不说悲喜护正受？作此論已。答曰：悲喜护正受亦不动。

问曰：何以故说慈正受不动，不说悲喜护正受耶？

答曰：應说。如说慈，悲喜护亦尔。若不说者，是世尊有餘言，此现义、义門、义度、义略，当知是义。或曰：悲喜护虽正受时不动，但起时或能动，慈起亦不动。或曰：悲喜护虽正受时不动，起或能傷壞，慈起亦不傷壞。或曰：根本悲喜护正受时虽不动，但悲喜护方便可动，慈方便亦不动。说者：有一人得欲界慈方便，彼以不知犯於王法，为執事所收將送王所。王当尔时乘大象出城，遙见彼人，顧问左右：此是何人？臣白王曰：此人犯於王法，願王罰之。王时手執古律省其过状，此人所犯法，王應手行刑。王怒隆盛，以劍投之。彼人见王瞋恚，尋方便行慈正受。如豆投木，即還墮地；彼劍如是投身，即還墮王足下。时王驚怖问彼人曰：汝行何術？作何蠱道？施何幻化？彼人對曰：大王！願王欢喜。我不作術、不作蠱道及以幻化。王问曰：若不尔者，此云何？彼人對曰：我见王瞋，於天王所行於慈心，是故此劍不害我身。是故可知慈方便亦不动，況根本慈耶？以是故说慈正受时不动，不说悲喜护。如佛契经说：慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，护修習多修習能除害。

问曰：无量等能除結耶？不能除結耶？若无量等能除結者，此定揵度云何通？彼说：慈除何繫結？答曰：无处所。悲喜护除何繫結？答曰：无处所。若无量等不除結者，此契经云何通？作此論已。答曰：无量等不能除結。

问曰：若尔者，定揵度所说善通，此契经云何解？

答曰：除結有二种，一者須臾除，二者究竟除。如須臾除者，是佛契经所说。慈修習多修習能除諍，悲修習多修習能除恚，喜修習多修習能除不樂，护修習多修習能除害。如无量等不能究竟除結者，如定揵度所说。如是此二说为善通。如佛契经说：慈修習多修習除婬諍，护修習多修習亦除諍。

问曰：何諍慈能除？何諍护能除？

答曰：諍有二种，处諍、非处諍。处諍者慈能除，非处諍者护能除。復有二种諍，一者欲捨众生命、二者繫众生。謂捨众生命慈能除，謂繫众生者护能除。如是諍慈除，如是諍护除。如佛契经说：不净修習多修習能除婬欲，慈修習多修習除婬欲净。

问曰：何婬不净能除？何婬慈能除？

答曰：六种欲，一色欲、二处欲、三行欲、四婬欲、五更樂欲、六庄飾具欲。色欲者以不净除，处欲者以慈除，行欲者不净除，更樂欲者以慈除，婬欲者以不净除，庄飾具欲者以慈除。如是欲不净除，如是欲以慈除。如世尊契经说：如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得。

问曰：如无量等不能除結，何以故说如是修習慈心解脫，如是多修習能得阿那含果，或復上得？

答曰：此佛契经以圣道名说慈。佛说圣道多种名，或以痛为名、或以想为名、或以思为名、或以意为名、或以信为名、或以精進为名、或以念为名、或以定为名、或以慧为名、或以燈为名、或以我为名、或以石山为名、或以华为名、或以水为名。或以痛为名者，如所说：比丘觉已，此苦知如真，此習尽道知如真，是謂痛为名。或以想为名者，如所说：无常想修習多修習，能除一切婬欲、一切色欲、一切无色欲、一切无明、一切自慢。是謂想为名。或以思为名者，如所说：未那若思及行黑黑報，謂思能除。是謂思为名。或以意为名者，如所说偈：

「当制意入处，謂无所有缘，終不染著世，可受一切供。」

是謂意为名。或以信为名者，如所说偈：

「信能度流，不放逸海，真諦除苦，慧應清净。」

如所说：舍利弗！信成就，若比丘比丘尼除去不善、修行於善，是謂信为名。或以精進为名者，如所说：阿难！精進能转成道。如所说：舍利弗！圣弟子成就精進力，除去不善、修行於善。是謂精進为名。或以念为名者，如所说：我说一切中念。如所说：舍利弗！圣弟子成就於念，如守門人，除去不善、修行於善。是謂念为名。或以定为名者，如所说偈：

「定者是道，非定非道；定以自知，五阴興衰。」

如所说：舍利弗！圣弟子成就三三昧，須除去不善、修行於善。是謂定为名。或以慧为名者，如所说偈：

「慧为世間妙，能趣有所至，能用等正智，生老病死尽。」

如说所说：慧过一切法上。如所说：诸妹！圣弟子以慧刀斷一切結縛使恼纏，重斷、打、重打、割、剝。是謂慧为名。或以燈为名者，如所说偈：

「勤修不放逸，受攝及調御，慧者能然燈，癡闇不能壞。」

是謂燈为名。或以我为名者，如所说：比丘！我者圣八道。是謂我为名。或以石山为名者，如所说：比丘！大石山者，堅固常住不壞，一切同一体等见是。是謂石山为名。或以华为名者，如所说：比丘！生七觉花者，七觉是。是謂花为名。或以水为名者，如所说：比丘！成就八味水者，圣八道是。是謂水为名。如此佛说圣道多种名。如是佛契经说：圣道以慈为名。或曰：謂慈意慈解脫計慈意方便，或凡夫时求阿那含果、或圣人时求阿那[＊]含果。謂凡夫时求阿那[＊]含果者，彼除欲界結时得慈意解脫，彼若取證彼得阿那[＊]含果。謂圣人时求阿那[＊]含果，除欲界結得阿那[＊]含果，於阿那[＊]含果上得慈意解脫。以是故说。如是修慈意解脫，如是多修習得阿那[＊]含果，或復上得，但无量等不除結。

问曰：无量等何者最妙？有一说者，慈为最妙，謂慈正受一切众不能傷害故。更有说者，悲为最妙，謂佛发於大悲而说法。问曰：何故但说大悲而不说大慈大喜大护？

答曰：應说。如说大悲，大慈大喜大护亦尔。謂从佛意中功德可得，尽應说大。何以故？佛世尊无量愍心、饒益心、善心，是故謂从佛意中功德可得尽應说大。更有说者，此不應难。何以故？若悲即是大悲者可难，但悲異、大悲異。

问曰：若悲異、大悲異者，悲及大悲何差別？

答曰：即以名为差別，一者悲，二者大悲。或曰：地亦有差別，悲在七地，大悲根本第四禅地。或曰：意亦有差別，悲佛辟支佛声闻同，大悲但佛非餘。或曰：身亦有差別，悲者男女身可得，大悲者男身可得非女身。或曰：除結亦有差別，悲无貪善根能除貪，大悲无愚癡善根能除癡。或曰：行亦有差別，悲者能悲不能救，大悲者亦能悲亦能救。如二人在河岸上，彼时河中有漂溺人。彼一人意虽欲拔濟，而无有力，但索掌而住。彼第二人有意亦有力，拔濟彼人著安隱处。如彼一人见已索掌而住无力者，悲亦如是。如彼第二人有意亦有力拔濟彼人著安隱处者，大悲亦如是。尊者曇摩多罗说曰：诸尊！佛世尊大悲，从久遠来極微入遍一切入等攝，一切众生声闻何能悲及色无色界众生？

问曰：何以故说大悲？

答曰：以大賈得故名大悲。非如声闻道以一施、以一人故，亦非如辟支佛道一楊枝施、一把施故，但一切極妙事極愛物施，除非己有，然後可得。是謂大賈得故名大悲。或曰：生大身故名大悲。非如声闻道、辟支佛道不具身可得。但彼大士三十二相八十种好庄严其身，紫磨金色圓光一尋，梵音声妙如迦毘陵鳥，視之无厭，是謂生大身故名为大悲。或曰：以大方便求得故名大悲。非如声闻道一种、二熟、三解脫，亦非如尊者舍利弗六十劫中增益智慧，亦非如辟支佛百劫中增益智慧，但具足三阿僧祇劫修无量苦行然後可得，是謂大方便求可得故名为大悲。或曰：極多饒益众生故名为大悲。如此众生願求佛道、願求辟支佛声闻道、得大富生豪貴家顏貌端正、生天上人中，彼一切皆由大悲。是謂多饒众生故名为大悲。或曰：墮大塹众生能拔濟之故名为大悲。如佛见众生墮於五趣而度脫之安处道果，彼一切皆由大悲故，是謂墮大塹众生能拔濟故名为大悲。或曰：能动大护山故名为大悲。佛世尊於四禅地不共遊处名为大护。謂佛护现在前时，尔时一切众生地獄、餓鬼、畜生熾燃，如甘蔗竹𥯤稻麻叢林熾燃。佛於彼处心无倾动，如大悲现在前已，尔时佛身極堅固力大悲能动，如風吹芭蕉樹，是謂能动大护山名为大悲。或曰：以大士能入考掠中故名为大悲。如佛化作末罗力士形、或作瓦師形、或作乞人形、或作妓女形，手牽难陀至五趣中；为鴦崛魔故，回前地令後广、回後地令前广。佛常定不亂，口出广長舌而自覆面。極成就慚愧，为女人现阴馬藏。捨妙禅樂、捨極妙佛法，为教化故，过百千亿鐵圍山大鐵圍山至恒沙國土，一切由大悲故。是謂大士能入大考掠中名为大悲。如世尊律所说：世尊为众生慈滿已而说法。

问曰：謂世尊为众生慈滿故而说法。彼众生得樂耶？不得樂耶？若众生得樂者，何以不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而为说法。若彼众生不得樂者，此偈云何通？

「如鬼心念惡，若往著於人，不觸亦不害，能令生痛畏。」

彼鬼心念惡者能动惡果，況佛心念善不动善果耶？作此論已。说曰：世尊为众生慈心滿为说法，彼众生得樂。问曰：若樂者，何以故不以慈滿一切地獄、餓鬼、畜生、天、人而为说法？

答曰：世尊观众生行转不转。謂众生作转行，为彼慈滿而说法；謂众生作不转行，不为慈滿而说法。更有说者，世尊为众生慈滿说法者，彼众生不得樂。

问曰：若众生不得樂者，此偈云何通？

「如鬼心念惡，若往著於人，不觸亦不害，能令生痛畏。」

答曰：佛世尊无量种慈滿，或以神足、或现愛缘、或知樂、或善細滑、或清涼影。或以神足者，如所说：世尊最後遊世間至波婆國閻浮林精舍，波婆國人闻世尊遊世間到此波婆國閻浮精舍。波婆國人闻已，聚集一处共設要令：我等尽当往见世尊。若不往者，当罰舊金錢五百枚。彼設如是要令已，一切往詣世尊所。尔时大臣留枝，於世尊所无敬信意，彼亦往至世尊所。彼时阿难遙见大臣留枝来，见已告言：善来！善哉善哉！留枝！汝能来见世尊。此世尊具足无上福田，不久无常所壞。留枝大臣曰：阿难！我不故来见沙門瞿曇，我但不違親里要令故耳。尊者阿难謂留枝：不違親里何等要令？大臣留枝曰：尊者阿难！我等親里聚集一处共設要令：我等尽当往见世尊。若不往者，当罰舊金錢五百枚。尊者阿难！我寧与舊金錢五百枚，不願来见沙門瞿曇。但我作是念：无令於親里有諍。於是尊者阿难牽大臣留枝臂，至世尊所，到已白世尊曰：唯世尊！此大臣留枝。本舊親里，然於世尊无信敬心，唯願世尊善为说法，令於世尊有信敬心生於欢喜。彼留枝心行愛志亂不定，诸佛世尊終不为亂志者说法。彼时世尊离处不遠化作沸屎地獄，深广无量，令彼舉声：有大臣名留枝，於世尊所无信敬心，彼命終已当生此中。大臣留枝见大地獄、闻声已，恐懼生厭。佛世尊知彼恐懼生厭已，隨順说極妙法。大臣留枝闻法已，遠尘离垢诸法法眼生。此佛以大慈滿大臣留枝。

问曰：云何说慈滿？

答曰：彼神足是。復次或以神足，如所说：調達勸阿阇世王：有象名檀那波勒，以清酒飲之令醉，放使奔趣害於世尊。彼时象遙见世尊，便走趣向彼。时世尊遙见象来，见已左右面化作極高牆，後化作極大澗深百千丈，上化極大山雷声而下，在前化五大師子。彼象见五大師子已，極大恐怖，回視左右面有極大牆，還回視後有極大澗深百千丈，而仰視大火山雷声而下，见已謂生一切世火燃想。佛世尊见象大畏懼已，還攝却五大師子。却五大師子已，唯见佛足下清涼。见已至世尊所，到已頭面礼世尊足，以鼻投世尊足。彼时世尊诸相庄严，紫磨金色滿五千福祐一切，世尊以右手摩象頭，摩象頭已醉便解。醉解已，世尊为说偈曰：

「象莫害大龍，象龍出世难；象莫害大龍，終不生善处。不應捶而捶，无恚而生恚，当受十倍報，速疾往生彼。当受極苦痛，身体亦毀壞，当遭困重疾，心亂志恼惡。或遭災困厄，为他所誹謗，或親戚离別，錢財尽亡失。居宅诸所有，为火所焚燒，身壞无有慧，当生地獄中。」

彼象闻此偈已，眼便淚出。佛为作象音而说法，彼象闻佛说法，命終生三十三天。此佛为象故慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼神足，是謂神足。或现愛缘者，如所说：梵志有一兒守稻田，天大瀑雨为雹所殺，及壞稻田。彼梵志以二俱喪故，便意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼梵志應从佛化，世尊遙见梵志从遠而来，见已作是念：今此时恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不遠，化作稻田及彼一子。梵志见此二已還得本心，彼作是念：此是我子及以稻田，令我常抱憂患。见已便至世尊所，到已頭面礼世尊足，却坐一面。彼於世尊有信敬心，內懷欢喜，世尊隨順为说妙法。彼梵志闻佛说法，遠尘离垢得法法眼生。此佛为梵志慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼现愛缘是。復次现愛缘者，如所说：婆斯吒女梵志有六子命終，念子憂慼，意亂生狂裸形而走，乃至舍衛阿那邠邸園。彼女梵志應从佛化，世尊遙见女梵志从遠而来，见已作是念：今此时若恒沙佛为说法者不能令度。彼时世尊离彼不遠化作六子，女梵志见六子已逮得本心：此是我子，令我常抱憂患。彼有慚愧，便長跪而坐。彼时世尊告阿难：汝阿难！取欝多罗僧与彼女梵志。如是。世尊！彼尊者阿难受世尊教已，取欝多罗僧与女梵志。女梵志取阿难欝多罗僧被著，至世尊所。到已礼世尊足，礼足已却住一面。彼於世尊有信敬心，內懷欢喜，世尊隨順为说妙法。女梵志闻佛说法，遠尘离垢诸法法眼生。此佛为彼女梵志故慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼现愛缘是。是謂现愛缘。或现智藥者，如所说：摩诃先优婆夷请佛及僧供養醫藥。彼时有一比丘得病服藥，醫教勅当服肉汁。彼病比丘語侍病者：贤者！汝語摩诃先优婆夷：某比丘有患服藥，当須肉汁。彼时侍比丘者便至摩诃先优婆夷所，到已語摩诃先优婆夷：妹当知，某比丘遇患服藥，当須肉汁。彼摩诃先优婆夷告使人曰：汝持此物往買肉与彼比丘。彼使人持物往，周遍波罗㮈城索肉不能得。说者彼曰：梵摩達王生一童男，尽勅城內不得殺生。彼使人還至摩诃先优婆夷所，到已白摩诃先优婆夷曰：大家当知，周遍城中求索肉不可得。摩诃先优婆夷作是念：此为災。比丘得患而服藥，若不得肉或能命終。便持利刀入屋中，割身軟肉与使人：汝使人自煮与彼比丘。彼使人如所勅持与比丘。彼比丘不知，持往与病比丘。彼病比丘亦不知而服，至病得愈。摩诃先优婆夷患身疼痛。彼时摩诃先优婆夷夫，少有事为出行不在。彼摩诃先优婆夷夫還，自问內人曰：摩诃先今所在？內人對曰：大家！摩诃先在屋中極患苦痛。彼时摩诃先夫闻已，極瞋恚无有敬心，彼作是说：若施者不知，受者亦不知耶？我当往向佛論之。於是摩诃先夫至世尊所。彼时世尊无量百千众前後圍繞而为说法，摩诃先夫见已作是念：今不得論。明当请世尊会，然後当論。作是念已，便前至世尊所。到已礼世尊足，礼足已却坐一面。彼时世尊为摩诃先夫无量方便而为说法，勸進等勸進，令欢喜等欢喜。无量方便为说法，勸進等勸進，令欢喜等欢喜，默然住。彼时摩诃先夫从座起叉手向世尊，白世尊曰：唯世尊！明設微小会，願世尊及僧愍故当受。世尊受彼摩诃先夫请，默然而住。於是摩诃先夫知世尊默然可已，礼世尊足繞世尊已，還本所止。到已即彼夜具诸餚饌，設种种净妙供饌，辦已便白时至。彼时世尊晨著衣服，诸比丘前後圍繞，往詣彼摩诃先夫舍。到已就座，世尊知而问內人：摩诃先优婆夷今为所在？內人曰：唯世尊！摩诃先优婆夷行来斷，極患苦痛在屋中。佛世尊知內缘起，知外亦如是。於是世尊屈申臂頃至雪山上，取藥来已摩著瘡上。著瘡上已，告摩诃先优婆夷夫曰：呼摩诃先优婆夷出，世尊呼汝。唯然世尊！摩诃先夫受世尊教已，便至摩诃先所，到已語摩诃先：世尊呼汝。闻世尊呼，瘡即平服同一色。闻已於世尊所倍增信敬，內懷欢喜至世尊所，到已礼世尊足却住一面。世尊隨順为说妙法，摩诃先优婆夷及诸眷屬闻说法已，遠尘离垢诸法法眼生。此世尊为摩诃先优婆夷故慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼智藥。復次智藥者，如所说：彼时愚癡琉璃王破迦维罗衛城，將彼释种極妙六女，彼在堂上而自誇说：我能壞汝親族令无遺餘。彼释女對曰：王有宿福。我親族见諦，尽是圣人，但王不應全命而来。彼王作是念：故能为彼敢有所言。彼王捨於後世无有慈心，截彼释女手足已棄著塹中。彼释种女尽應佛化，彼世尊为教化故便至彼处，见彼遭无量苦患。见已作是念：今此时此释六女若恒沙佛为说法者，彼患斯苦不能令受化。佛世尊知內缘起，知外亦如是。於是世尊屈申臂頃至雪山上，取藥来已摩著瘡上。摩著瘡上已，苦痛即除便生樂痛。生樂痛已，世尊隨順为说妙法。彼六释女闻说法已，遠尘离垢诸法法眼生。此世尊为六释女慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即彼智藥是。是謂智藥。或以更樂者，如所说：世尊遊诸房，到一房舍。世尊见彼房中有一比丘，遇患苦痛独自无伴，眠大小便中不能起居。世尊知而问比丘：何以故遇此患独自无伴？病比丘質直白世尊曰：唯世尊！我窳惰不能看視他，他亦不看視我。唯世尊！我无所依。唯善逝！我无所怙。世尊告曰：比丘！汝不为我故出家學道作沙門耶？

比丘曰：唯然世尊！唯然善逝！世尊告曰：比丘！我是汝所依及天世間。彼时世尊於彼臥处徐徐扶起，將出外安徐令臥。彼时世尊還入房中，出彼薦席除大小便，泥治臥屋更布新薦席。洗浴病比丘已，更著新衣，浣濯故衣，還將入房，徐徐臥新床褥上，以手摩身。世尊告曰：比丘！若汝不增勤修不到欲到、不獲欲獲、不證欲證者，比丘！但更遭重患復甚於此。如世尊以手摩病比丘，所苦即除，便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順为说妙法。比丘闻说法已，遠尘离垢诸法法眼生。此世尊为彼比丘故慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：彼更樂是。復次更樂者，如所说：世尊遊耆阇崛山一方，調達亦在一方。彼时調達遭重頭痛不可堪忍。彼时世尊以具足相好紫磨金色滿百千福手，貫彼山摩調達頭，除一切苦痛，便得樂痛。得樂痛已，調達作是念：是誰之恩？彼還顧见是世尊手。见已说曰：善哉悉達！善學此醫，以此醫方足得生活。此世尊为調達故慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即更樂是。是謂更樂。或以涼冷影者，如所说：世尊及尊者舍利弗同遊一处，尊者阿难在佛後執拂拂佛。彼时有鳥为鷹所逼，怖畏飛趣尊者舍利弗影中住，身戰如独搖樹。彼鳥离舍利弗影，飛至佛影中无恐畏。阿难见已叉手白佛曰：甚奇世尊！如此鳥在尊者舍利弗影中时，身戰如独搖樹。离舍利弗影，至世尊影已，便无恐畏。世尊告曰：如是阿难！如是阿难！舍利弗比丘虽离於殺，不極清净，是故鳥住影中身戰如独搖樹。阿难！我於三阿僧祇劫离於殺，極具足清净行，是故鳥住我影中而无恐怖。此世尊为彼鳥故慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即涼冷影是。復次涼冷影者，如所说：有一賊被截手足棄著塹中。彼賊世尊應化，世尊作是念：若此时恒沙佛为一賊说法者，不能度彼。时世尊往至賊所，到已彼賊在世尊影中，即离苦痛便得樂痛。得樂痛已，世尊隨順为说妙法。賊闻法已，遠尘离垢诸法法眼生。此世尊为賊故慈滿。

问曰：此中云何慈滿？

答曰：即涼冷影是。是謂涼冷影。如世尊无量种慈滿非一种，以是故律说：世尊慈滿众生而说法。如世尊契经说：四种人受於梵福，謂人未曾立处，以如来舍利立作鍮婆，是謂初人受於梵福。復次謂人未曾立处，作房舍已施招提僧，是謂二人受於梵福。復次謂人若有斗亂僧而和合之，是謂三人受於梵福。復次謂人心与慈俱滿一方已成就遊，如是二三四四维上下滿一切诸方已心与慈俱成就遊；如是心与悲喜护俱滿一方已成就遊，如是二三四四维上下滿一切诸方已成就遊。是謂四人受於梵福。譬喻者说曰：此非佛契经所说，亦非梵福。佛契经说：无量等是梵福。何以故？謂无量等与果等，如此受梵福。謂金刚座及转法轮、从天下处立鍮婆，如是彼立小小鍮婆，得梵福与等等耶？如此受梵福，謂竹園祇桓林深邃林立大僧坊。如是彼立小小房，得梵福与等耶？如此受梵福，謂調達斗亂僧而和合之。如是彼拘舍彌比丘小小諍而和合之，得梵福与等耶？是故非佛契经，亦非梵福。佛契经说：无量等亦是梵福。如是说者是佛契经说，亦是梵福。

问曰：如此果不与等。

答曰：饒益他故，世間福相。如无量饒益他，謂修无量等。如是此亦无量饒益他，謂未曾立处，以如来舍利立鍮婆。謂因彼处百千众生修善身口意行，供養世尊繒綵华盖幢幡伎樂碎末塗香，願求佛道声闻辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中，观此極有饒益。如此无量極饒益他，謂发於无量等。此亦如是无量饒益他，謂未曾立处作房已施与招提僧。謂因彼处百千众生修善身口意行，诵習读者问者教者，思惟契经、律、阿毘曇，思惟靜默除欲界結、除色界无色界結，得須陀洹、斯陀[＊]含、阿那[＊]含、阿罗汉果。为佛法僧故佐助众事，願求佛道声闻辟支佛道，得大富生豪貴家顏貌端正，生天上人中。观此極有饒益。如此无量極饒益他，謂发於无量等。此亦如是无量饒益他，謂和合斗亂僧者。如僧斗亂壞，尔时未取證不取證、未得果不得果，不能除結、不得漏尽，亦不诵習契经、律、阿毘曇，亦不思惟契经、律、阿毘曇，亦不思惟靜默，不除欲界結亦不除色无色界結，不得須陀洹、斯陀[＊]含、阿那[＊]含、阿罗汉果。三千大千世界不转法轮，至首陀会天意亂。謂和合斗亂僧已，未取證取證得果，能除結得漏尽，诵習契经律阿毘曇，思惟契经律阿毘曇，亦思惟靜默，除欲界結、除色无色界結，得須陀洹、斯陀[＊]含、阿那[＊]含、阿罗汉果。三千大千世界转于法轮，至首陀会天意亦不亂。观此極有饒益。或曰：謂未曾立处以如来舍利立鍮婆者，如来是梵因，彼处受梵福。謂未曾立处作房施招提僧，因梵行人处受梵福。謂和合斗亂僧者，謂圣道因，彼处受梵福。尊者婆須蜜说曰：謂未曾立处以如来舍利立鍮婆，以四事故受梵福。云何为四？開極妙意、广出財物、及立舍利、所作已訖。謂未曾立处作房施招提僧，以四事故受梵福：開極妙意、广出財物、所作已訖、诵習禅思未定得定。謂和合斗亂僧，以四事故受梵福：除口四过、行四净口、除诸非法、住於施法。謂修无量等，以四事故受於梵福：离諍、不諍、除去五盖、色界果封在色界。

问曰：梵福福为幾数？有一说者，謂所因行得转轮王，此是梵福数。更有说者，謂所因行得天帝释，是謂梵福数。更有说者，謂所因行得他化自在天子，是謂梵福数。更有说者，謂所因行得大梵，是謂梵福数。更有说者，世敗還成时，一切众生所因行施設此大地，是梵福数。更有说者，梵天请世尊转於法轮。圣大梵请佛所转法轮受福，是梵福数。

问曰：大梵不隱沒无記心请佛世尊，云何受梵福？有一说者，謂始发梵天我当往请佛世尊，即彼时大梵天受梵福。此者不論。何以故？如汝所说，應不作行而受報。问曰。若不尔者，此云何？

答曰：大梵天请世尊转法轮。大梵天闻已便作是念：我请故佛转法轮。彼以此懷欢喜心，发極妙善願，彼时受梵福。更有说者，除已成菩萨，餘一切众生所受福，此是梵福数。如是说者名梵福者，此称譽讚歎。但梵福者，无量不可計阿僧祇不可数。如世尊契经说：慈修習多修習生遍净天，悲修習多修習生空处，喜修習多修習生識处，护修習多修習生不用处。

问曰：若说慈修習多修習生遍净天者，此應尔，謂慈果報在遍净。謂说悲修習多修習生空处、喜修習多修習生識处、护修習多修習生不用处者，此不應尔。何以故？此是色界功德善根，不應受无色界報。何以故说悲修習多修習生空处、喜修習多修習生識处、护修習多修習生不用处？有一说者，彌勒下已当为说之，餘者不能。或曰：为相似故说。慈是樂行樂根，一切生死中最妙，彼三禅中可得，是故佛说修慈生遍净。悲者能呵責壞色，空处亦呵責壞色，是故佛说修悲生空处。喜者悅行，識处意亦悅行，是故佛说修喜生識处。护者能捨，不用处亦说名为捨，是故佛说修护生不用处。或曰：彼行者令意悅樂故。或有行者欲得三禅，或欲得空处、識处、不用处。謂欲得三禅者，彼除欲界結，意不樂不悅，除初禅欲不樂不悅，於二禅除欲时，三禅现在前意悅樂。謂欲得空处者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至三禅除欲，意不樂不悅，於四禅除欲时，空处现在前意悅樂。謂欲得識处者，彼除欲界欲，意不樂不悅，乃至四禅除欲，意不樂不悅，謂空处除欲时，識处现在前意悅樂。謂欲得不用处者，彼除欲界欲，意不樂不悅，至空处除欲，意不樂不悅，於識处除欲时，不用处现在前意悅樂。是謂行者令意悅樂故，以故尔。或曰：此中说觉支道支。謂觉支道支者能除二禅，彼说慈为名。謂觉支道支除四禅，彼说悲为名。謂觉支道支除空处者，彼说喜为名。謂觉支道支除識处者，彼说护为名。是謂说觉支道支，以故尔。或曰：斷異學意故。異學无色中計解脫想，於无量等中说道想。謂異學无色中計解脫想者，彼世尊说无等量共同。尊者瞿沙亦尔说：異學於离中者癡，於不离中計解脫想。謂計解脫想者，彼世尊说无量等共同。广说四无量等处尽。