鞞婆沙論卷第四
符秦罽賓三藏僧伽跋澄译
鞞婆沙論
鞞婆沙論卷第四
阿罗汉尸陀槃尼撰
解十門大章
二十二根,十八界,十二入,五阴,五盛阴,六界,色法、无色法,可见法、不可见法,有對法、无對法,有漏法、无漏法,有为法、无为法,过去法、未来法、现在法,善法、不善法、无記法,欲界繫法、色界繫法、无色界繫法,學法、无學法、非學非无學法,见斷法、思惟斷法、无斷法,四諦、四禅、四等、四无色定,八解脫,八除入,十一切入,八智,三三昧,三結,三不善根,三有漏,四流,四扼,四受,四縛,五盖,五結,五下分結,五见,六身愛,七使,九結,九十八使。
鞞婆沙二十二根处第十六
二十二根者,眼根、耳鼻舌身意根、男根、女根、命根、樂根、苦根、喜根、憂根、护根、信根、精進、念、定、慧根、未知根、已知根、无知根。
问曰:何以故彼作经者依二十二根而作論?
答曰:彼作经者意欲,亦如所欲如是作经与法不相違,以是故依二十二根而作論。或曰:彼作经者无事。
问曰:何以故彼作经者无事?
答曰:此是佛契经。佛契经说二十二根,彼作经者於佛契经中依本末处所已,此阿毘曇中作論。彼作经者不能二十二根中減一根已立二十一、增一已立二十二。
问曰:何以故?
答曰:所謂是一切佛契经,亦不增亦不減。不增者,无增可減;不減者,无減可增。如不增不減,如是无量深无邊。无量深者,无量义故;无邊者,无邊味故。如大海无量深无邊,如是佛契经无量深无邊。无量深者,无量义故;无邊者,无邊味故。如尊者舍利弗,如是比百千那術,以佛契经二句作百千经,令智尽而住不能尽佛契经。或曰:得其邊崖。如佛契经,此論是,故作经者无事。问曰:置彼作经者。何以故佛契经说二十二根?
答曰:佛世尊为教化故说二十二根,彼受化者應須二十二根。或曰:契经有本末、有因有缘。
问曰:契经有何本末?
答曰:说者:有生闻梵志,彼中食後彷佯遊行至世尊所,到已共世尊面相慰勞已,在一面坐。一面坐已,生闻梵志白世尊曰:瞿曇!我欲少有所问。聽我所问,当为我说。世尊告曰:梵志!隨所欲问。梵志曰:瞿曇!根謂根。瞿曇!根有幾所?云何瞿曇!根、根所攝施設而施設?世尊告曰:汝梵志!有二十二根,从眼根至无知根。此梵志!有尔所根,如是如来根根所施設而施設。梵志!若如是说此非根。如沙門瞿曇所施設,我捨此根更施設餘根者;彼但有言数,问已不知,增益生癡。何以故?如非境界。如梵志问佛答,是故契经不必索本末;此應索。彼梵志何以故问根,不问界、入、阴、諦、沙門果、道品、缘起?有一说者,謂彼梵志疑而问,不疑不问。或曰:彼梵志善能求喜行,彼尽遊九十六种道,为施設根故。彼或有一为施設根,如尼揵,是故彼不截菜亦不飲冷水,謂彼於外物計有命想。
问曰:彼尼揵於外物有何根想?一说者,意根也。復有说者,命根也。如是说者,意根及命根,更復有施設二根行及意。復有施設二根,若眼不见色、耳不闻声,彼是圣修诸根,如彼波罗施。
问曰:何以故名波罗施?
答曰:是彼名名波罗施。或曰:彼姓波罗施,是故名波罗施。如姓婆蹉拘蹉、婆罗婆羯提罗。如是彼姓波罗施,是故名波罗施。若母刹利种、父梵志种,此亦名波罗施。母梵志种、父刹利种,亦名波罗施。如从驢馬生名为騾。此梵志姓名波罗施,彼弟子名欝多罗。中食後彷佯行至世尊所,到已共世尊面相慰勞已,却坐一面。坐一面已,世尊告曰:欝多罗!汝師波罗施为弟子说修根不?欝多罗白世尊曰:如是。瞿曇!波罗施为弟子说修根。世尊告曰:欝多罗!云何波罗施为弟子说修根?欝多罗曰:唯瞿曇。眼不见色、耳不闻声,彼是圣修诸根。世尊告曰:如是,欝多罗!盲者为修根。欝多罗!盲者眼不见色。彼时尊者阿难在世尊後,手執拂拂世尊。於是尊者阿难告欝多罗曰:如是,欝多罗!聾者为修根。欝多罗!聾者耳不闻声。
问曰:如尊者舍利弗,如是比百千那術,世尊能答彼、能斷意。何以故世尊答一,阿难答二?何以故世尊不止阿难?
答曰:世尊知阿难言在咽喉欲語。世尊三阿僧祇劫百千苦行已,終不斷他辯。以是故本師讚曰:
「己弟子说法时,專心聽不斷論;以是故在众说,於中間无能难。」
以是故不止。或曰:世尊作是念:若我说,阿难比丘说亦尔,彼不增不減。如不增不減,以是故不止。或曰:斷彼異學意故。若世尊说一,阿难不说二,彼異學還至己众已,当自称譽:彼師伏我,非弟子;我師往者,彼不能伏。若世尊说一,阿难说二,令彼異學勢力斷。彼作是念:我不与弟子,何況師。是斷彼異學意故,世尊说一,阿难说二。或曰:欲滿彼異學意願故。彼異學作是念:此沙門瞿曇不可伏、不可胜,一切師最妙。謂本大師者,彼亦不能伏,此況復如我比,我正可共弟子論。世尊常欲滿彼意所欲願,隨所應解而为说,是故欲滿彼異學意願故不止。或曰:义證故。阿难彼異學所宗敬:能说因提書及容色妙故。世尊说:以此住、问是法,應汝所说不?以是义證故,世尊说一,阿难说二。或曰:異學不欲令弟子有所说,恐還难问,使我墮不如故。世尊无此事。如尊者舍利弗所有智,百千那術数,不能及佛,況復餘者。以是故世尊不止阿难。或曰:现己无慳嫉妬故。異學不欲令弟子有所说,恐我所得供養弟子得故。世尊无此事,如世尊所得恭敬供養,尽令一切众生得。佛不得者,於此处亦不憂慼。是謂现己无慳嫉妬故不止阿难。或曰:现善说法故、成就说法故、一见一慧一欲一忍故。彼異學法不善说,如破塔不可依。如是彼意尽壞志亦壞,師志異弟子志異。此法无彼咎,如師志弟子亦尔,义同义、句同句、味同味乃至同第一义,是謂善说法故、成就说法故、一见一慧一欲一忍故。以是故,世尊说,一阿难说二,故世尊不止阿难。
问曰:世尊说彼異學有何咎?彼说亦尔,盲及聾圣修根。答曰:佛報彼梵志極大咎、斷一切意。世尊说曰:若汝言聾盲圣修根者,为唐出家、虛剃须发、空修梵行。應壞此二根眼根及耳根,如是即圣修根。以是故,佛報梵志極大咎、斷一切意。復有施設五根:香、味、眼、皮、耳根。香者鼻根,味者舌根,眼者眼根,皮者身根,耳即耳根。施設如毘施師也。復有施設十一根:五觉根、五行根。五觉根者,眼、耳、鼻、舌、身根。五行根者,手根、足根、口根、大便根、小便根、意根。为十一,如僧呿也。復有施設百二十根。
问曰:云何異學施設百二十根?
答曰:九十八使及二十二根也。如是说,此不論。彼異學不能分別如此法。
问曰:若不能分別者,云何彼異學施設百二十根?
答曰:二眼、二耳、二鼻、舌根、身根、意根、命根、五痛根、五信此地獄、二十畜生、二十餓鬼、二十天上、二十人間、二十阿須罗。欲令六趣彼亦二十,是彼異學施設百二十根。復有说者,彼異學非施設此百二十根。
问曰:若不尔者,復云何?
答曰:彼異學施設百二十因陀罗。如所说,龍主、迦留罗主、阿須罗主、天主、人主、梵天主。如此極上極妙身,一一應受百二十主。彼梵志闻已重更生疑,不知何者第一义施設,一根耶?至百二十根耶?彼闻释种家生童男,三十二相庄严身,八十种好,金色圓光,梵音声如伽毘凌伽鳥,視之无厭。彼生时行七步,二龍洗浴。梵志相記於二处非餘:若在家者,为转轮王如法法王;若除须发被著袈裟信樂捨家學道,当成如来、无所著、等正觉。世間悉闻,彼已出家學道降魔眷屬,已成无上最正觉,得一切智,及一切现斷一切疑,授一切定決一切論。我当往问:何者第一义,施設一根至百二十根耶?彼便至世尊所,到已共世尊面相慰勞,慰勞已却坐一面,白世尊曰:唯瞿曇!我欲有所问。聽我所问,当为我说。世尊告曰:梵志:隨所欲问。梵志曰:瞿曇!根謂根。瞿曇!根有幾所?云何瞿曇!根根所攝施設而施設。此不说誰施設幾根。
问曰:何以故不说?
答曰:彼作是念:若我说者,彼闻已取彼胜者答我。世尊告曰:汝梵志!有二十二根,从眼根至无知根。此梵志!有尔所根,如是如来根根所攝施設而施設。梵志!若如是说:非此根,如沙門瞿曇所施設,我捨此根更施設餘根者;彼但有言数,问已不知,增益生癡。何以故?如非境界。
问曰:何以故说此梵志有尔所根,如是如来根根所攝施設而施設?
答曰:止彼本所闻,謂彼施設一根至百二十根。此非如彼所说,我是一切智一切见,猶不能增減二十二根,況復異學以见壞意成就凡智。以是故彼梵志问根,不问界、入、阴、諦、沙門果、道品及缘起。二十二根者,眼根至无知根。
问曰:名有二十二根,种有幾?阿毘曇者说曰:師说也,名有二十二根,种有十七。阿毘曇者五根不欲令是种,男根、女根、未知根、已知根、无知根。
问曰:男根、女根何以不欲令是种?
答曰:彼说如阿毘曇中所说:云何女根身根少分?云何男根身根少分?彼离身根不欲令男女根別有种。
问曰:未知根、已知根、无知根,何以故不欲令是种?
答曰:彼说此九根合聚未知根、九根合聚已知根、九根合聚无知根。合聚九根者,意根、三痛根、信五。此九根或时未知根、或时已知根、或时无知根,见道中未知根、思惟道中已知根、无學道中无知根。堅信堅法意中未知根、信解脫见到身證意中已知根、慧解脫俱解脫意中无知根。如此九根或未知根、或已知根、或无知根,以是故彼名有二十二根,种有十七。尊者曇摩多罗说:名有二十二根,种有十四。彼尊者曇摩多罗此五根不欲令是种,更有三:命根、护根、定根。
问曰:彼何以故命根不欲令是种?
答曰:此命根不相應行阴所攝,彼尊者曇摩多罗不相應行阴非是种。
问曰:彼何以故护根不欲令是种?
答曰:彼尊者曇摩多罗说:有尔所痛,謂若樂、若苦,彼不苦不樂痛亦不能苦亦不能樂,此云何痛?
问曰:彼佛契经云何通?佛说三痛:樂痛、苦痛、不苦不樂痛。
答曰:彼说有樂痛、苦痛,或軟或增上、或鈍或利,謂彼樂痛苦痛軟、樂痛苦痛鈍、樂痛苦痛止,是彼不苦不樂痛。但彼离苦樂不欲更有痛,以故尔。
问曰:彼何以故定根不欲令是种?
答曰:彼从契经起。佛契经说:定根云何?答曰:善意一心。彼曇摩多罗离心更无別定种,以是故彼名二十二根,种有十四。尊者佛陀提婆说:名有二十二根,种或二或五,謂彼尽是有为法二分四大及心。彼说色根者是四大差降,无色根者是心差降。以是故彼名有二十二根,种或二或五。如是说者,名有二十二根,种有十七。如名如种,如是名数种数、名相种相、名異种異、名別种別、名觉种觉,如是尽当知。尊者瞿沙说曰:應说一根,是第一义意根也。
问曰:何以故?
答曰:謂此是內、是普、是共缘。內者,內入所攝。普者,从阿鼻地獄至第一有可得。共缘者,一切法缘。謂餘根离此聚中。眼根耳鼻舌身根男女根,虽是內,非是普、非是共缘。五根中除护根,餘四痛虽共缘,非是內、非是普。护根及信五,虽普及共缘,非是內。未知根、已知根、无知根无別种,彼前已说,謂根合聚。
问曰:餘根何因得根名?
答曰:依故、猗故、染著故、净故、已净故。依者,眼根、耳鼻舌身根也。猗者,命根也。染著者,五痛也。净者,信五也。已净者,未知根、已知根、无知根也。
问曰:若尔者,男根、女根何因得根名?
答曰:此欲界中婬稷婬种,此婬稷婬种因男根女根也。或曰:因五事故,一者生生、二者生欲樂、三者能止結、四者依起染污身識、五者定行婬人。生生者,胎生也。生欲樂者,彼婬人於此处起欲樂已遍身中生樂。如圣人从眉間起圣樂已遍身中生樂,如是彼婬者此处起欲樂已遍身中生樂。能止結者,須臾止也。依染污身識者,依餘三种生識善不善无記。依男根女根已必生不善身識,非是善、非是无記。定行婬人者,習婬心非不習婬心。是五事故,一生生、二生欲樂、三能止結、四依起染污身識、五定行婬人,以是故男根女根得名。更有说者,此中命根六,当说第一义根。命根六者,眼根、耳鼻舌身命根。
问曰:何以故?
答曰:謂此根本众生种。
问曰:若此根本众生种,彼餘根何因得名?
答曰:因种、因染著、因净、因已净。因种者,意根也。因染著者,五痛也。因净者,信五也。因已净者,三无漏根也。以是故餘根得名。
问曰:男根女根何因得根名?
答曰:謂此中转生人,亦生出要人。转生人者,如六師也。生出要人者,佛辟支佛声闻也。以是故男根女根得名。或曰:命根八当说第一义根。命根八者,眼根、耳鼻舌身男女命根也。
问曰:何以故?
答曰:謂此根本众生种。
问曰:若此根本种者,彼餘根何因得名?
答曰:因种、因染著、因净、因已净得根名。因种者,意根也。因染著者,五痛也。因净者,信五也。因已净者,三无漏根也。以是故餘根得名。此是根根性己种相身所有自然。说性已,当说行。何以故名根?根有何义?
答曰:增上义是根义、明义是根义、收义是根义、宗义是根义、最义是根义、胜义是根义、妙义是根义、生义是根义。
问曰:若增上是根义者,一切有为法各各相增,无为法亦有为法增。何以故立二十二根?
答曰:此增上缘,或增上或軟、或妙或下。謂彼增上缘增上及妙,当知二十二根;謂增上缘軟及下,当知餘法。或曰:虽一切有为法各各相增,及无为法有为法增,但餘无有增上缘如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是胜、如是妙,如二十二根。如人各各相增,但餘无有增上缘。如村中主、國中王四天下转轮王、大千國梵王、三千大千世界佛世尊。如是虽一切有为法各各相增,及无为法有为法增,但餘无有增上如是增、如是明、如是收、如是宗、如是最、如是胜、如是妙,如二十二根。是故说增上义、明义、收义、宗义、最义、胜义、妙义、生义是根义。
问曰:若增上义是根义,此根义何所为增上缘?
答曰:眼根四事为增上缘,一者己身端严、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端严者,極令身妙具足一切支節。若眼根不具,彼非端正,多所增惡。若眼具已,顏貌端正,众不增惡,是謂己身端严也。持己身者,眼见好惡,除惡从好令身久住,是謂持己身也。依生識者,依此眼生眼識,是謂依生識也。不共事者,眼根见色,此事餘根无也。耳根亦四事为增上缘,一者己身端严、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端严者,極令身妙具足一切支節。若耳根不具,彼非端正,多所增惡。若耳根具足,顏貌端正,众不增惡。是謂己身端严也。持己身者,耳闻好惡,除惡从好令身久住,是謂持己身也。依生識者,依此耳生耳識,是謂依生識也。不共事者,耳根闻声此事餘根无也。更有说者,眼根持生死身为增上缘。如所说偈:
「眼见诸惡;如實当求,慧以存世,除去诸惡。」
耳根持法身为增上缘。如所说偈:
「闻法能知、闻惡不作,闻除非义,闻得至滅。」
更有说者,眼根耳根俱持生死身及法身为增上缘。持生死身如前所说。持法身者,眼根近善知識诵習、耳根闻法。近善知識及闻法已,思惟念向法次法。以是故彼契经说:彼时梵摩梵志二根不壞,眼根及耳根。
问曰:何以故一切根中说二根不壞,眼根及耳根。
答曰:謂二根入佛法中是門、是度、是道。以是故一切根中说二根不壞,眼及耳根。鼻根舌根身根亦四事为增上缘,一者己身端严、二者持己身、三者依生識、四者不共事。己身端严者,極令身妙具足一切支節。若三根不具者,非端正,多所增惡。三根具者,顏貌端正,众不增惡。是謂己身端严也。持己身者,依此三根通揣食,謂揣食即三入香味細滑是,是謂持己身也。依生識者,依此三根生三識,是謂依生識也。不共事者,謂鼻嗅香、舌知味、身知細滑,此事餘根无也。意根二事为增上缘,一者次生当来有、二者自在。次生当来有者,如所说:阿难!若識不入母胎,寧名色膜漸厚不?阿难曰:不也。世尊!是謂次生当来有也。自在者,如所说:比丘!心牽世間,心烦恼、心生自在。更有说者,意根復有二事增上缘,一者染著、二者清净。染著者,如所说:心染著,众生染著。清净者,如所说:心清净,众生清净。是謂意根二事为增上缘。女根男根亦二事为增上缘,一者施設根、二者斷根。施設根者,本有一士夫,亦不知男亦不知女。若少生造色,因少造色故,女形異、处所異、持衣異、所说異、飲食異、去来異;男形亦異。更有说者,此男根女根復有二事为增上缘,一者染著、二者清净。染著者,非婬故说增上主,此中无疑。
问曰:若非婬者,此云何?
答曰:若有具此二根,彼受非威儀,能起五逆斷善根,滅一切善种子,破壞一切善根。此不成男性不成男、无形、二形不能作尔所惡。清净者,若具此二根,彼受具足戒威儀,能起定威儀、无漏威儀,除欲界結、色界結,得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果、辟支佛果、佛果。此不成男性不成男、无形、二形不能发尔所功德。是謂男根女根二事为增上缘。命根二事为增上缘,一者施設根、二者斷根。施設根者,至命存说有根,死已有何根?更有说者,命根四事为增上缘,种類、續种類、持种類、行种類不斷,是謂命根四事为增上缘。五痛根一向染著为增上缘。因五痛令众生趣東西南北,过棧道、过刺道、过蒺䔧道、过山嶮道、过罗刹渚、入大海洄澓濤波、失搔摩罗山同水色、黑風暴起、度惡龍处,所求財物尽为五痛故。更有说者,樂根喜根亦有二事为增上缘,一者染著、二者清净。染著者,如所说:樂痛愛使所使。清净者,如所说:樂己心定。苦根憂根亦二事为增上缘,一者染著、二者清净。染著者,如所说:苦痛恚使所使。清净者,如所说:因苦習。信护根亦二事为增上缘,一者染著、二者清净。染著者,如所说:不苦不樂痛癡使所使。清净者,如所说:謂依六出要护彼、習彼、依彼立已。謂此依六欲,护便棄捨,如是彼得斷,如是五痛根二事为增上缘。信五根一向清净为增上缘。如所说偈:
「信能度流,不放逸海,諦捨除苦,以慧清净。」
如所说:舍利弗信邪成就,若比丘比丘尼除去不善修行於善。復如所说:阿难精進能转成道。如所说:舍利弗圣弟子成就精進力,除去不善、修行於善。如所说:我说一切中念。如所说:舍利弗圣弟子成就於念,如守門人,除去不善、修行於善。如所说偈:
「定者是道,非定非道,定已自知,五阴興衰。」
如所说:舍利弗圣弟子成就三三昧,須除去不善、修行於善。如所说偈:
「慧为世間妙,能起有所至,能用等正智,生老病死尽。」
如所说:慧过一切法上。如所说:诸妹!圣弟子以慧刀斷一切結縛使恼纏,重斷,打重打,割剝。未知根,未见处当见处为增上缘。已知根,已见处当除诸惡为增上缘。无知根,已除诸惡,现法受樂为增上缘。是謂事。於中此二十二根为增上缘。共行说已,当说別行。云何眼根?答曰:謂眼色已见当见今见,及此餘所有。已见者,过去。当见者,未来。今见者,现在。及此餘所有者,謂彼眼識或空或非空。如眼根,如是耳鼻舌身根亦尔。
问曰:意根云何?
答曰:謂意法已識当識今識,及此餘所有。已識者,过去。当識者,未来。今識者,现在。及此餘所有者,謂彼意識相應。
问曰:女根云何?
答曰:身根少分。男根云何?身根少分。
问曰:如身極微从足至顶滿,何以故於身根少处说女根男根?尊者婆須蜜说曰:此二根令众生得名是男是女。问曰:二形二形得名,欲令彼二形得名耶?尊者曇摩多罗说曰:诸尊!此二根中生佛、辟支佛、声闻、仙人文尼善樂善御。
问曰:云何命根?
答曰:三界寿也。
问曰:何以故不相應行阴中命根立根,种類不立?
答曰:命根報果,一切報因行故。此种類不定,或報果或依果。以是故,命根立根中,种類不立。
问曰:云何樂根?
答曰:樂痛觸更樂,謂身心中生善樂,能觉是痛,是謂樂根。
问曰:苦根云何?
答曰:苦更樂觸。若生身不善苦,觉是痛,是謂苦根。
问曰:喜根云何?
答曰:喜更樂觸。若心中生善樂,觉是痛,是謂喜根。
问曰:憂根云何?
答曰:憂更樂觸。若心中生不善苦,觉是痛,是謂憂根。
问曰:护根云何?
答曰:不苦不樂更樂觸。若心中生非善非不善,觉是痛,是謂护根。
问曰:信根云何?
答曰:行无欲时为善法故,若信能信重信兢重,已解当解今解,屈伏意心净,是謂信根。
问曰:精進根云何?
答曰:行无欲时为善法故,若精進方便力精勤,已能当能今能心正持,是謂精進根。
问曰:念根云何?
答曰:行无欲时为善法故,若念次念数念,已憶当憶今憶,不忘心正憶,是謂念根。
问曰:定根云何?
答曰:行无欲时为善法故,若心住等住上住,无亂不散攝正定,是謂定根。
问曰:慧根云何?
答曰:行无欲时为善法故,若擇選擇法、擇視等視上視、了等了上了、山地眼觉𭶑慧行观,是謂慧根。
问曰:云何未知根?
答曰:若人未见未观,謂學慧慧根及诸根,堅信堅法未观四諦能观。若人未见者,謂彼不见。諦未观者,謂彼未观諦。學慧慧根者,即是慧根也。及诸根堅信堅法未观四諦能观者,謂八根也。此九根合聚,謂未知根也。
问曰:何以故慧说二名,餘道品一?
答曰:妙说妙义故。一切彼品中何者最妙?慧是。如所说:王及眷屬行。或曰:謂慧能三观,一者事观、二者见观、三者缘观。謂彼相應法虽有二观,事观、缘观,但非见观,性慧非慧故。謂彼共有法虽有一观是事观,但非见观,性非慧故;亦非缘观,非缘法故。此慧能三观,以故尔。或曰:謂慧见結,不得久住。如地隱虫见物還入,如是慧见結不得久住。或曰:謂慧照意,結賊不嬈。如室有燈賊不敢嬈,如是慧照意結賊不嬈。或曰:謂无智則縛,智則解脫。或曰:於佛法中謂智快樂,能觉則妙。如盲入珍宝渚,如是无智入佛法中。如有目入珍宝渚,如是有智入佛法中。是说於佛法中有智快樂,能觉則妙。或曰:謂慧能观,餘道品盲。如彼盲聚,一有目者而为將导。如是餘道品盲,慧者能观而为將导入宝真諦。或曰:謂彼如人说眼,首觉觉种、道道种。或曰:謂慧能照一切法。此外事,如日月星宿摩尼藥瓔珞宮殿。能照一界一入一阴一世少所入。一界者色界,一入者色入,一阴者色阴,一世者现在。此慧能照十八界、十二入、五阴、三世。或曰:謂慧能斷诸法自相及共相。立法自相及共相,壞种癡及壞缘癡,於法中不顛倒行。或曰:謂彼说如講堂。如所说:诸贤!我依戒立戒,昇戒已登无上慧講堂,少方便而观千世界。或曰:謂斷結时说如利刀。如所说:诸妹!圣妹圣弟子以慧刀斷結縛使烦恼纏,重斷、打、重打、割剝。或曰:謂彼说如珍宝。如所说:舍利弗!圣弟子成就慧珍宝,除不善、修行於善。或曰:佛世尊愛樂慧。佛世尊非愛色、非族姓、非力、非錢財、非豪貴、非眷屬,但愛樂慧。以是慧二名,餘道品一。
问曰:已知根云何?
答曰:謂人已见已观學慧慧根,及诸根信解脫见到身證已观諦能上观。謂人已见者,謂彼已见諦。已观者,謂彼已观諦。學慧慧根者,即是慧根。及诸根信解脫见到身證已观諦能上观者,謂八根。此九根合聚,謂已知根。
问曰:如无學亦能上观。如彼退法至无退法、无退法至念法、念法至护法、护法至上法、上法至无疑。何以故说學上观不说无學?
答曰:應说。若不说者,是世尊有餘言,此现义門、现义略、现义度,当知义。或曰:謂更斷結更受果,彼说上观。彼无學,更不斷結亦更不受果,以是故不说上观。或曰:謂更斷繫得(得者法得之得)、更受解脫得,彼说上观。彼无學不更斷繫得亦不更受解脫得,以是故不说上观。或曰:謂更斷无智更得智,彼说上观。彼无學虽更得智,不更斷无智染污无智故,以是说學上观不说无學。
问曰:无知根云何?
答曰:謂人已见已观无學慧慧根,及诸根慧解脫俱解脫已观諦现法受樂。謂人已见者,謂彼已见諦。已观者,謂已观諦。无學慧慧根者,即是慧根。及诸根慧解脫俱解脫已观諦现法受樂者,謂八根。此九根合聚,謂无知根。
问曰:如學现法亦受樂,何以故说无學现法受樂,不说學?
答曰:應说。若不说者,是世尊有餘言,此现义門、现义略、现义度,当知义。或曰:妙说妙义故。若说妙法者,學法胜非无學;若说人妙,无學人胜非學人。或曰:謂此猗樂快受。彼學意結所熱,是故猗樂不快受。此无學意結熱滅,是故猗樂快受。或曰:謂此猗樂極广大受。彼學或結怨家尽或不尽,是故猗樂不極广大受。如王或降怨家或未降,是故王境界不極广大受。如是彼學或結怨家尽或不尽,是故猗樂不極广大受。此无學一切結怨家尽,彼猗樂極广大受。如王降一切怨家,彼王境界極广大受。如是此无學一切結怨家尽,是故猗樂極广大受。或曰:謂现法樂非後樂。彼學现法樂後亦樂,此无學是现法樂非後樂。以是故无學说现法受樂,不说學。
问曰:此说及诸根慧解脫俱解脫已观諦现法受樂。彼三明阿罗汉有耶无耶?若有者,此中何以不说?若无者,彼契经云何通?彼契经:尊者舍利弗至世尊所问:唯世尊!五百比丘中幾比丘三明?幾比丘俱解脫?幾比丘慧解脫?世尊告曰:舍利弗!此五百比丘,九十比丘三明、九十比丘俱解脫、餘比丘慧解脫。舍利弗!此众无枝葉亦无節,清净堅住。问曰:尊者舍利弗知耶不知耶?若知者,何以问?若不知者,云何称声闻波罗蜜?作此論已,说曰:知也。问曰:若知者,何以故问?
答曰:或有知而问。如所说:佛世尊知而问。或曰:为他故而问。虽尊者舍利弗知,彼众中有不知者。彼不知者,彼不成就无畏法,不能问世尊。尊者舍利弗知,亦成就无畏法,彼为他故问世尊。或曰:入等性现差降故问。佛为彼五百比丘说法,尽得阿罗汉果,不受当来有。彼世尊心欢悅故说等同。誰能第一义?世尊心欢悅,謂斷当来有。尊者舍利弗作是念:虽一切得阿罗汉果斷当来有,第一义世尊心欢悅,但未知誰勤精進、誰不勤精進?以是故,入等性现差降故问。或曰:佛因彼道果说等同,尊者舍利弗道差降故问。或曰:佛因彼无为解脫等同,尊者舍利弗於有为解脫差降故问。或曰:施主思願關故问。若施主夏四月受供養,彼思願開意如是此極妙福田,莫作是念施种惡田。或曰:少欲灰覆功德藏,显示世間故。如人灰覆藏,发显示故。如是少欲灰覆功德藏,显示世間故问。或曰:现弟子功德故问。此應尔,如弟子问師答,是现弟子功德故问。或曰:不實貢高智燋增智慢,斷貢高慢故问。謂彼成就增智慢,不喜问。世尊说:舍利弗比丘问,閻浮利十六分慧不能及,何況汝等凡智见成就。是謂不實貢高智燋增智慢,斷貢高慢故问。或曰:斷謗故问。異學誹謗世尊说者:沙門瞿曇从舍利弗、目揵連受法而说,夜受晝说,如尊者舍利弗叉手而问、世尊答。是謂斷誹謗故。或曰:斷於法嫉妬故问。若嫉妬者,他说功德而不喜闻,何況自说。尊者舍利弗无此咎,是故斷於法嫉妬故问。或曰:现无貢高及求善法故问。或曰:现世尊善说印可故问。如王縢書法令,若无王印可,一切關守便有留难。如是若善说无如来印可,於过去佛法中四部众便有留难。如王縢書法令,若王印可一切關守无有留难。如是若善说如来印可,於过去佛法中四部众无有留难。是謂现世尊善说印可故,尊者舍利弗问。作此論已,说曰:有三明阿罗汉。
问曰:若尔者,於彼经通。此经中何以不说?
答曰:應说。若不说者,世尊有餘言。或曰:彼已说在此中。若有此三明阿罗汉,或性慧解脫、或俱解脫。已说慧解脫,当知已说性慧解脫三明阿罗汉也。已说俱解脫,当知已说性俱解脫三明阿罗汉。说者,更有二師,尊者視違罗、尊者瞿沙披摩。尊者視違罗者、称说慧妙。尊者瞿沙披摩者、称说滅尽定妙。尊者視違罗说:慧胜、非滅尽定。慧者等缘、滅尽定者无等缘。尊者瞿沙披摩说:滅尽定胜,非慧。慧者凡人亦有,滅尽定者非凡人。若称说慧者非滅尽定,彼说若有三明无八解脫者;是说三明阿罗汉,謂三明有八解脫,彼亦说三明。何以故?謂彼慧胜非滅尽定,一明二明者慧解脫。若称说滅尽定者非慧,彼说若有八解脫无三明,是说俱解脫。若有八解脫及三明,此亦说俱解脫。何以故?謂彼滅尽定胜非慧,一明二明者慧解脫。说者,彼此但虛論,不益经不益义。如是好,如前所说。此三明阿罗汉,或得滅尽定或不得。若得滅尽定彼说俱解脫,不得者说慧解脫。復次未知根已知根无知根,更別说行。未知根云何?答曰:未知当知、未观当观、未斷当斷,是故说未知根。
问曰:若未知当知、未观当观、未斷当斷是说未知根者,彼苦法忍生已,观欲界五阴,於上生苦法智,欲界五阴已观重观。如此已观当观,何以故说未知根不说已知根?
答曰:苦法忍生欲界始观五阴,未已观,於彼上苦法智生已观欲界五阴。或曰:苦法忍生欲界五阴,虽观欲界五阴,但未知彼上苦法智生。知欲界五阴因智,故名为观非是忍。或曰:於彼上当生道未曾所观意阴覆墮下,以是故说未知根,非已知根。
问曰:已知根云何?
答曰:已知当知、已观当观、未斷当斷,是故说已知根。
问曰:若已知当知、已观当观、未斷当斷是说已知根者,道未知忍生,除共有相應法,餘一切法智及观,於彼上生道未知智彼共有相應法智及观,如此中未知当知、未观当观。何以说已知根,不说未知根?
答曰:外者十六心见道。彼初道未知智时,於见諦道中彼共有相應品智及观,是故彼已知而知非未知,已观而观非未观。
问曰:此中依外,不问不答。若十五意见道,此说云何?尊者僧伽婆修说曰:当道未知忍现在前时,修当来无量道未知忍。若彼当来修无量道未知忍者,是彼观共有相應法。说曰:此不論。问曰:何以故此不論?
答曰:非是当来道能观。
问曰:若不尔者,此云何?
答曰:多故。多已观当观,少未观当观。如地无量无邊,知是已观当观;如地一丸,如是未观当观。如空无量无邊,如是已观当观;如空一蚊蜹处,如是未观当观。如海无量无邊,如是已观当观;如海一渧,如是未观当观。如須彌山王无量无邊,如是已观当观;如須彌山芥子数,如是未观当观。是謂多故。或曰:於彼上当生道已曾所观。已曾所观意阴覆墮下,以是故说已知根非未知根。
问曰:无知根云何?
答曰:已知当知、已观当观、无有未斷可斷,是謂无知根。
问曰:若已知当知、已观当观、无有未斷可斷者,佛辟支佛声闻亦已知当知、已观当观、无有未斷可斷。何以故三等一说佛,不说餘?
答曰:謂始觉,觉一切法不破正智。或曰:謂始得尽智,除二种障,結障及解脫障。或曰:謂意中除二种无知闇癡,染著及不染著等,及第一义。或曰:謂意中除二种疑惑,猶豫处处及結处。或曰:謂多闻无厭。或曰:謂得尽甚深缘起底,非如一切声闻辟支佛。作譬喻:三獸渡河,兔、馬、香象。兔者浮而渡河,馬者少多觸沙而渡,香象者尽底蹈沙而渡。如是三乘渡缘起河,佛、辟支佛、声闻。如兔浮渡河,如是当观声闻缘起智;如馬少多觸沙而渡,如是当观辟支佛缘起智;如香象尽底蹈沙而渡,如是当观佛世尊缘起智。是故说謂得尽甚深缘起底,非如一切声闻辟支佛。或曰:謂四圣諦的智箭極深入,如非一切声闻辟支佛。作譬喻:如一的三人共射,一者摩诃能伽、二者鉢騫提、三者那罗延。摩诃能伽者,虽著的,不能入,何況能过;鉢騫提者,虽著的,能入,不能令过;那罗延者,射破的,徹过入地。彼的亦不现堅軟,隨彼力軟中上,射破的亦有軟中上。如是三乘射四圣諦的,佛、辟支佛、声闻。如摩诃能伽虽著的不能入,況当能过,如是当观声闻四圣諦智;如鉢騫提虽著的能入不能令过,如是当观辟支佛四圣諦智;如那罗延射破的徹过入地,如是当观佛四圣諦智。此四圣諦的亦不现堅軟,隨彼智力有軟中上,四圣諦的便有軟中上。是故说謂四圣諦的智箭極深入,如非一切声闻辟支佛。或曰:謂知自觉、尽及具。辟支佛者,虽自觉及具,非是尽;声闻者不能自觉,何況具、尽。是说謂知自觉具及尽。或曰:謂缘自觉及尽行。辟支佛者虽有自觉,不能尽行;声闻不能自觉,何況尽行。或曰:謂说无二种辯才,不尽所说无異。或曰:成就身及身所依明行成。转轮圣王虽身成就,无身所依;声闻辟支佛虽成就身,所依非是身;佛亦成就身及身所依明行成。或曰:謂三成就色挨妙語,復三成就誓果教授。或曰:三不护及三不共意止。或曰:謂四不护及四不諫。或曰:謂成就四智,因智、时智、想智、他说智。復有四智:无滯智、无住智、无錯智、无礙智。或曰:謂觉种种因、觉种种果、觉种种治、觉种种意。或曰:一无二,独福力降魔,如非一切声闻辟支佛。说者:謂菩萨食难陀难陀波罗乳糜已,作如是意:坐道樹下,要不破結加坐,至尽有漏。彼时魔波旬宮殿六反震动,彼作是念:不知是誰力?彼见菩萨坐道樹下,作如是意:要不破結加趺坐,至尽有漏。彼时魔波旬雨华而至菩萨所,到已善言語菩萨:悉達阿㝹!是濁世时,众生意刚強,如此时难可得成无上正真道。且起,我当給汝七宝及以千子,領四天下为转轮圣王。菩萨说曰:波旬!汝唐疲勞。速令此地及泉源池水、庄严村城舍宅、人民飛在空中,空及日月星辰速令墮地,要不与汝起,至尽有漏。魔波旬说曰:我以愛善之言用告汝,汝不起者当见極惡。作是語已,還至天上告六欲天:诸贤!当持鉾戟刀鉤、金椎鉞斧、羂索長鉤。我有怨家,今在道樹下坐。彼时菩萨,魔波旬還去不久,便作是念:常凡人共諍,由当防护,不應默住,何況欲界豪貴。菩萨去欲結迹,先已备習,彼速除欲已,发於神足种种變化,謂作鼠形者化作猫,謂作猫形化作狗,謂狗形化作豹形,謂豹形化作虎,謂虎形化作師子,謂戴火化作雨,謂雨化作盖。菩萨自化作琉璃臺,在中結加趺坐,謂障形不障眼。變化已,菩萨作是念:我种种變化,若我他行法时有所嬈亂者,魔波旬必能嬈亂我。若我他行法时不作嬈亂者,魔波旬終不能嬈亂我。菩萨因此事念宿命神通作證发已,观百众生千众生行法时極供給所当。菩萨作是念:如我种种變化,如本行善因,令如此魔百千亿来者,彼終不能嬈亂我,何況一魔。菩萨作是念住。於是魔波旬及十八亿魔作醜陋面牙齿,恐怖声極惡音声,執持种种鉾戟,滿三十六由延往詣道樹所。到已語菩萨曰:悉達阿㝹!汝见此惡众不?速起,莫於此中受无量苦。菩萨说曰:波旬!汝語如小兒。汝昔一齋之施,謂因果力,今得如是自在。魔说曰:我一齋之施,汝施幾齋?菩萨说曰:我施无量百千齋。魔说曰:我齋之施,得汝为證;誰为汝證?彼时菩萨滿百千福相好庄严紫磨金色,以合曼掌按地,地即大动,此以为證。彼时此地如七宝器声。彼魔众闻已,恐怖散壞顧面奔走,放惡音声復道而還。菩萨所生眼,魔众过一由延不復见。菩萨因此天眼神通作證发已,但见而耳不闻。菩萨因此天耳神通作證发已,能闻,不知以何意来?菩萨因此知他心神通作證发已,观释释众妙意来、魔魔众惡意来。菩萨作是念:魔波旬何因来此?观守境界故来。以何故守境界?便作是念:以結故。菩萨因此斷一切結已,三十四心頃成无上正真等正觉道。三十四心頃者,见道十五心,道未知智第十六,謂道已知智。此菩萨有想无想处除欲时是方便道,有想无想处斷九品結,九无礙道、九解脫道,是謂三十四心頃。謂一切三耶三佛依此以降魔及官屬,成最正觉,是说謂一无二,独以福力降魔及官屬已,成无上正真道已,如非一切声闻辟支佛。或曰:謂已知智滿及觉道行及行缘及缘根及根义。或曰:謂有十力、四无所畏、十八不共法。或曰:謂离世八法,不可得功德邊,救诸危厄而为作归。或曰:謂大悲久遠来,微入普入一切众生等转行。久遠来者,三阿僧祇具修行遠来也。微入者,觉三苦微入也(一者苦苦、二者行苦、三者變易苦也)。普来者,三界缘普入也。一切众生等转行者,怨親中間等意故,一切众生等转行也。是故说謂大悲久遠来微入普入一切众生等转行。以是故等三说一佛,非声闻辟支佛。
问曰:何以故色阴中眼根耳鼻舌身根立根,色声香味細滑不立根?
答曰:謂內彼立根,外者不立根。謂现在时众生数彼立根,不定者不立根。謂受彼立根,不受者不立根。謂斷时痛痒重擔彼立根,不定者不立根。謂根彼立根,謂根义不立根。以故尔。
问曰:何以故痛阴中樂痛立二根,樂根及喜根;苦痛亦立二根,苦根及憂根。何以故不苦不樂立一根护根?
答曰:應说。若不说者,世尊有餘言,现义、现义門、现义略、现义度,当知义。或曰:现二門、二略、二度、二炬、二明、二光,现二处。如樂痛苦痛立二根,不苦不樂亦應立二根,此有差降,謂於彼可得起二根。如不苦不樂立一根,如是樂痛苦痛亦應一根,有此等行,謂彼起一根。是说现二門、二略、二度、二炬、二明、二光,现二数。或曰:离相違故。樂痛苦痛相違,苦痛亦樂痛相違。彼不苦不樂痛更无餘痛相違,是离相違故,以故尔。或曰:转行餘故。此樂痛異樂根,转行異喜根。痛苦亦異苦根,转行異憂根。彼不苦不樂痛一切转行餘,以故尔。或曰:樂痛或利或不利、或狂或不狂、或住或不住、或定或不定。謂彼不利狂、狂不住定,彼立一根。是樂根利狂、不住不定,彼立喜根。苦痛亦尔。彼不苦不樂痛,一切不利、不狂住定,以是故樂痛立二根,樂根及喜根。苦痛亦立二根,苦根及憂根。不苦不樂立一根,护根。
问曰:想何以故不立根?
答曰:多有法不立根中,何以独问想?
问曰:色阴或立根或不立根,如是行阴或立根或不立根。痛阴及識阴尽立根,此想何以故尽不立根耶?
答曰:謂无根相,无根相故不立根。或曰:根自力转行,此想因他力转行。如弟子及庸作人隨彼教勅,教取即取、教捨即捨。如是想,若痛所觉彼想即想、若思所思彼想即想、若識所識彼想即想。尊者婆須蜜说曰:何以故想不立根者,增上义是根义,想非增上。
问曰:如一切有为法各各相增,无为法有为法增。何以故想非增上?
答曰:謂诸法能增結彼立根,非想能壞結。
问曰:想亦能壞結。世尊所说:无常想修習多修習,壞一切欲愛及色愛无色愛,壞一切无明及慢。何以故说想不能壞結?尊者曇摩多罗说曰:诸尊!想者因他受想,彼从他起如受所依,如彼餘心数法作缘已然後受想。是故说,诸尊!想者因他受想,彼从他起如所受依,以是故想不立根。问曰:結何以故不立根?
答曰:增上义是根义,結非增上,痛於結增上故。
问曰:結增上於解脫中退沒,在生死遠离於善,何以故说結非增上?
答曰:不如是增上。如於解脫中退沒,在生死遠离於善,此是说下賤弊惡,非增上。
问曰:此痛因結增上,何以故痛立根,結不立?
答曰:虽痛因結起,因結得增上,但結是下賤。如城中豪貴主立守門人,彼守門者虽極增惡,但非此增上缘。如是增上主,如是痛虽因結起,因結得增上。但結下賤,以是故痛立根,結不立。
问曰:何以故痛善、染污、不隱沒无記一切立根。慧者謂善彼立根,染污、不隱沒无記不立根?
答曰:痛者結所宗,是故善、染污、不隱沒无記尽立根。慧者善法所宗,謂善,彼屬善法;謂染污,彼斷善法;謂不隱沒无記,不可用。以是故痛善染污隱沒无記尽立根,慧者謂善彼立根,染污、不隱沒无記不立根。
问曰:若妙义是根义者、涅槃於一切法最妙、何以故不立根?
答曰:彼涅槃壞根非根。非根,如車壞非車、瓶壞非瓶、財物壞非財物,如是涅槃根壞非根。或曰:根者墮生老无常,涅槃者不墮生老无常。或曰:根者有因得有为相,涅槃者无因得无为相。或曰:根者转世作行受果能知缘,涅槃者非转世不作行不受果不知缘。或曰:根者前後可得,涅槃者无前後。或曰:根者軟中上可得,涅槃者离軟中上。或曰:根者墮世,涅槃者离世。或曰:根者是阴,涅槃者离阴。或曰:根者縛苦,涅槃者离苦。或曰:有为法者因行故说妙义根义,但涅槃一切有为法中妙。广说二十二根处尽。