般若燈論释序
般若燈論释
No. 1566 [cf. Nos. 1564, 1565, 1567]
般若燈論释序
释慧賾述
《般若燈論》者，一名「中論」，本有五百偈，龍樹菩萨之所作也。借燈为名者，无分別智有寂照之功也。舉中標目者，鑑亡缘观，等离二邊也。然則燈本无心、智也亡照，法性平等，中义在斯，故寄論以明之也。若夫尋詮滯旨、執俗迷真，顛沛斷常之間、造次有无之內，守名喪實、攀葉亡根者，豈欲尔哉？盖有由矣！请試陳之。若乃搆分別之因、招虛妄之果，惑业熏其內識、惡友結其外缘，致令慢聳崇山、见深滄海、恚火难觸、詞鋒罕当，闻说有而快心、聽談空而起謗，六种偏執各謂非偏、五百論師爭興異論，或將邪亂正，或以偽齊真，識似悟而翻迷、教虽通而更壅，可謂捐珠翫石、棄宝負薪，观畫怖龍、尋跡怯象。愛好如此，良可悲夫。龍樹菩萨救世挺生，呵嗜慾而发心、閱深经而自鄙，蒙独尊之懸記、燃法炬於閻浮，且其地越初依、功超伏位，既窮一實、且究二能，佩兩印而定百家、混三空而齊萬物，點尘劫数歷試诸难，悼彼群迷故作斯論，文玄旨妙、破巧申工，被之鈍根多生怯退。
有分別明菩萨者，大乘法將，体道居衷，遐览真言，为其释論，開祕密藏、賜如意珠，略广相成、師資互显。至若自乘異執欝起千端、外道殊計紛然萬緒，驢乘競馳於駕駟、螢火爭耀於龍燭，莫不標其品類、显厥師宗。玉石既分，玄黃已判。西域染翰，乃有数家，考實析微，此为精詣。若含通本末，有六千偈。梵文如此，翻則減之。我
皇帝神道邁於羲農、陶鑄侔於造化，一六合而貫三才、攝四生而弘十善，崇本息末无为太平，守母存子不言而治，偏復留心释典、遐想至真，以为圣教東流年淹数百，而亿象所負闕者猶多，希闻未闻勞於寤寐。
中天竺國三藏法師波罗頗蜜多罗，唐言明友，學兼半滿、博綜群詮，喪我怡神、搜玄養性，遊方在念、利物为懷，故能附杙傳身、舉煙召伴，冐氷霜而越葱嶺，犯風熱而渡沙河。时积五年、塗经四萬，以大唐貞观元年歲次娵觜十一月二十日，顶戴梵文至止京輦。昔秦徵童寿，苦用戎兵；汉请摩騰，遠勞蕃使。詎可方茲感應，道契冥符。家國休祥，德人爰降，有司奏见，殊悅帝心。其年有勅安置大興善寺，仍请译出《宝星经》一部。四年六月移住胜光，乃召义學沙門慧乘、慧朗、法常、曇藏、智首、慧明、道岳、僧𮗿、僧珍、智解、文順、法琳、靈佳、慧賾、慧净等傳译，沙門玄謨、僧伽及三藏同學崛多律師等，同作證明，對翻此論。尚書左僕射邠國公房玄齡，太子詹事杜正倫，礼部尚書趙郡王李孝恭等，並是翊圣贤臣，佐时匡濟，尽忠貞而事主、外形骸以求法。自圣君肇慮，竟此弘宣，利深益厚，寔資開发。監译
勅使右光祿大夫太府卿兰陵簫璟，信根篤始、慧力要終，寂慮尋真、虛心慕道，贊揚影響、勸助无輟。其诸德僧，夙興匪懈，研覈幽旨，去华存實，目擊則欣其会理、函丈則究其是非，文虽定而覆詳、义乃明而重審。歲次寿星十月十七日，撿勘畢了。
其为論也，观明中道而存中失观，空显第一而得一乖空。然則司南之車本示迷者，照膽之鏡为鑑邪人。无邪則鏡无所施，不迷則車不为用。斯論破申，其由此矣。虽復斥內遮外、尽妄窮真，而存乎妙存、破如可破。蕩蕩焉，恢恢焉！迎之靡測其源、順之罔知其末，信是瑩心神之砥礪、越溟嶮之舟輿，駭昏識之雷霆、照幽塗之日月者矣。此土先有《中論》四卷，本偈大同，賓頭盧伽为其注解，晦其部執，學者昧焉。此論既興，可为明鏡。庶悟玄君子，詳而味之也。
般若燈論释
观缘品第一之一(卷一)
偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨
大唐中印度三藏波罗頗蜜多罗译
普斷诸分別，滅一切戲論，能拔除有根，巧说真實法。於非言語境，善安立文字，破惡慧妄心，是故稽首礼。
释曰：如是等偈，其义云何？我師圣者，如自所證，於深般若波罗蜜中，審驗真理、開显實义，为斷诸惡邪慧網故。彼惡见者虽修梵行，以迷惑故皆成不善。今欲令彼悟解正道，依净阿含作此中論，宣通佛語。論所为者，其相云何？謂婆伽婆见彼无明众生，世間起滅斷常一異来去等诸戲論網稠林所壞，起第一悲、发勇猛慧，於无量亿百千俱胝那由他劫，为利益他，捐捨身命，无厭倦心。能擔无量福慧聚擔，鑽般若境界海，斷一切戲論網，非他缘、无分別，得一切法真實甘露。於彼趣寿分齊性处时等。攝受利益，不共一切声闻缘觉及诸外道，唯为進趣第一乘者，依彼世諦、第一义諦，施設不起等诸名字句，此缘起實说中最胜。我阿阇梨亦於不起等文句，開示如来如實道理，得如實解，生極勇猛。如所通達，讚歎婆伽婆，故造此論。又悲水適心，驗已所解，令彼世間同已得解，故出此言。如偈曰：
「不滅亦不起，不斷亦不常，非一非种种，不来亦不去。缘起戲論息，说者善滅故，礼彼婆伽婆，诸说中最上。」
释曰：彼句义次第解无間故，解此論义是故初说如是句义。破壞故滅，出生故起，相續死故斷，一切时住故常，无別不異义故一，差別異义故种种，向此义故来，向彼义故去，无此滅故不滅，乃至无此去故不去。彼起滅一異，第一义遮。彼斷常者，世俗中遮。彼来去者，或言俱遮。或有说言，如是一切第一义遮，以彼为故，彼者佛婆伽婆。缘起者，种种因缘和合得起，故名缘起。語自性執，永不行故，名戲論息。一切災障无故，或时自性空，故名善滅。说者開演义故，正不顛倒。通達人法二种无我，是故名为佛婆伽婆。由如此义，故我作礼。诸说中最上者，此言何謂？彼不顛倒缘起，開示天人涅槃信樂道故，教授声闻独觉菩萨最胜故。如所演说，正不顛倒，缘起胜故。
问曰：汝向自言，说缘起法。若言缘起，云何不起？若言不起，云何缘起？此語自相違。又生解退故，語义俱壞，如云一切言語皆是妄者。
答曰：若一切缘起皆不起者，彼当作解，我得此过。我未曾说一切缘起皆不起故，无如上过。此义云何？彼世諦中有缘起故，非第一义亦有缘起。彼说因者，此义不成。猶如檀等，第一义中不说为善，攝生死故说之为善。又如说識为我，第一义中識實非我。如此解知，是故无过。又如化丈夫起，丈夫自性實无所起，亦如幻焰內入起等，世俗故说，非第一义，是故无咎。
问曰：起後遮滅，法相應尔。以彼先故，如不斷者。
答曰：生死无始故，先滅後起，此亦同遮，非一向因过，观义次第不观異。文若先遮，起与滅同过。復次曇无德人言：汝論初言不起滅等，此无为法，別缘起者。是义不然。何以故？我法中有故。汝論初言，非声闻等共缘起者，义不相應。論者言：遮自性故，说不起等別缘起法，令汝得解。若言有彼无为缘起令他信者。是义不然，驗无体故。若汝意謂，缘起決定，名缘起无为者。此解有过。何以故？由遮起故。彼起无体，不應名共。以无为无起有因故，譬如住。
復次经部師言：不起等义，非声闻不共。此义云何？彼異起无体，名为不起，如不自在。彼外道解滅，此滅无体，名为不滅。譬如无我，藉因果起故不斷，果起因壞故不常。彼摩尼珠、乾牛糞末、日光和合，如是起火。不可说彼体故不一，不可说異体故不种种。如是起时壞故，不来不去义正如此。汝論初言，不共声闻，別缘起者。是义不然。論者言：汝虽有此語，違正道理。此义云何？彼起者不起故。我欲令人解不起等別缘起义，以是不共別缘起故，在初讚歎佛婆伽婆方作此論，先令了知起者不起，餘不滅等則易可思。云何令解彼不起等？謂诸分別起者现前知故。诸如是说，或言自起体、或言他起体、或言共起体、或言无因起体，此诸说皆不然。由依阿含及正道理，如實諦观，起即无义。故造論者自在決定，说此偈曰：
「无时亦无处，隨有一物体，从自他及共，无因而起者。」
释曰：非自者，彼聚安立诸起法者，竟无体故。如一一次第，應知自者我义故。彼一切体，何义故遮？所謂遮者最胜义故，又无餘分別網遮故。无餘分別網者，謂无餘所識境界故。无境界者，欲成立无分別智故。復次遮者，遮有餘受故。彼異方便说诸法不起、方便不起，令他解故。此非大乘悉檀。云何知耶？如阿含说：色不起行，不行般若波罗蜜故。復次不自起者，謂不自起如是体故，此正領解。若異此領解，而言不从自体起者，此义有过。有何等过？謂他起过故。復次汝言不从自体起者，非唯有他起过，及有自他共起过故。此非我欲，以違悉檀多故，此方便語。第一义中，诸內入等无自起义，世所不行，以有故，譬如思。異部回转，不令解故。有故因者，同非因那，以譬喻无体。如是彼因回转非一切处，无譬过故。
復次僧佉人言：汝所立者，立何等义？为果名自耶？为因名自耶？此有何过？若立果体为自者，我悉檀成。若立因体为自者，与义相違，以因中体有故。如是一切有起，應名为起。汝言不起者，义豈然耶？論者言：此語无义。汝不知耶？起分遮故，謂因自性起及他性起，此等悉遮。汝不正思惟，出此言者惑故，无过。
有異释曰：诸法无有从自体起，彼起无义故，又生无窮故，彼不相應。此义云何？以不说因及譬喻故，又不能避他说过故。此破显示顛倒成就过。云何顛倒？謂从他起体过，及生有果过，又生有窮过故，違悉檀多故。復次有異僧佉作如是言：诸体不自起者，此不應尔。何以故？自欲作起，還自除故，如说三界有兔角起。復欲屏除汝义如此，我所成立因果能了，无異体故。猶如自我从彼因体果法自起，是故义成。論者言：邪分別说，不應道理。先遮彼义，是故无过。如是诸法，体不自起。从他起者，义亦不然。何以故？无时无处，隨有一体，从他起故。此义云何？他者異义，此方便語。第一义中，內入不从彼诸缘生。何以故？以他故。譬如瓶等。復次第一义中，他缘不能起眼等入。何以故？以他故。譬如经等。
问曰：汝言他者，因义不成。何以故？立义一分故。譬如无常声。声故。
答曰：汝不善说。无常声者，是韋陀声。声故者，如鼓声故。以见立义一分出因成故，非謂一邊。
復次鞞世師人言：微尘为因，生诸法果。彼二微尘为初，次第如是地水火風聚實起成。汝言他者，为分別我求那因义耶？为分別異义耶？若分別我求那为因者，則因义不成。何以故？若离我体无別求那故。若彼異义分別者，即为世間解所破故。論者言：彼说不善，總说因故，以彼法聚集能生他觉。如是觉因，總说为他，非彼我及求那異思惟故。世間所解，亦不破壞，立义別故。第一义中，地微尘初起，不名地實，以微尘故。譬如火尘。如是第一义中，火微尘初起，不名火實，以微尘故。譬如水尘。如是等次第應说。
復次阿毘曇人言：汝言他者，为以果功能空说为他耶？为当彼能不空说为他耶？二俱有过。何以故？若以果功能空说为他者，因义不成故。若彼能不空者，彼能成法空，譬喻壞故。論者言：總说聚法故，物邊观故，生他觉故。汝言因义不成，及能成法空，譬喻壞者，无此过失，似光影耳。復次有自部言：若第一义中，彼內外入皆不起者，法体不成，能依止壞。汝得因义不成过故。論者言：世俗言说實故，瓶眼入等內外可得故。汝说过者，此不相應。復次佛护論師释曰：他作亦不然。何以故？遍一切处，一切起过故。論者言：彼若如此说过，即所成能成顛倒故，謂自俱因起体过故。或时有处隨一物起，故先語相違。又若異此，遍一切处一切起过。此語能成他起过者，此不相應。如偈曰：
「香附子苦蔘，菴摩罗除熱，石女无有兒，竹笋重有苦，兔印記月光，阳春时作樂。」
復次異僧佉人言：彼別不別。地等种子，生芽等果。由如此义，说俱起体。彼说不然。何以故？不共者，非自他义，无时无处有一物体。从共起故。彼说有过。此復云何？若謂俱起令他信者，驗无体故，此义不成。復次此中又遮裸形部义，说不共起。此义云何？彼謂金与非金、人功火等，自他力故環釧等起。彼如是说，为遮彼故，说不共起，應如此知。復次不无因者，此义云何？无时无处有一物体无因起故。何故无因？驗无体故。若说有驗，即为世間所驗解破，有此过故。世間驗者，其相云何？世俗欲令內入体生。何以故？總別有故。譬如芽等。復次世間所解过者，於彼世間若有此物，知从因生，如絲成絹、如篾成筐、如泥成瓶等，为彼过故。復次彼惡因者，亦名无因，如无婦等。何等惡因？所謂自性及自在天、丈夫藏时、那罗延等不真實故，是故此等无因不能起体。若謂从彼自性等起令人解者，驗不尔故。若说有驗，此亦有过。復次執自性者说如是言：我立此义，自性有彼內入等生。何以故？庄严我体故。如水生花根须莖葉好色形相，如大青珠、因陀罗尼罗、阿毘尼罗宝等，又如孔雀項邊种种纈目光明可愛，皆自性尔。論者言：彼立此义自性作者，不观业因无有作者。若尔，彼內入生因缘決定世智所行等，共言说成，已復成过。若第一义，譬喻无体。何以故？第一义中，蓮花宝等本无生故。復次汝欲共我立无因义，一切法成。我今示汝以无因故，一切不成。又彼立无因，若说因者先執破故。復次若謂我立无因，不能令彼说因者解故，須出因，今解无因。譬如共夷狄人，還行彼語。为此义故，方便说因，亦非先語破者。是义不然。何以故？語邊转者，亦如所得相。以此相义，令彼得解。如語夷狄，彼处有煙，則知有火，令彼了知相觉起故。此彼語異，是故不成。復次有異僧佉婆冑罗人言：彼歌罗罗及以芽等，无缘故起。若瓶衣等，有缘故起。非一切体自性起故。成我所成。論者言：彼一切时一切物起皆悉遮故。汝所说者，此不相應。由如是义，无自性起。復次外人有執自在为因者，说如是言：众生无智，於苦樂中不得自在，善道惡道皆是自在之所使故。論者言：彼立是义，自在令为世間起因。於世俗中，亦不應尔。何以故？或有憂喜因故。如牧牛者。若執自在名一切因作世間者，此义不然。当如是知，由所量故，譬如自在。是故当知，於彼世俗亦非自在能起诸法。若汝定謂自在为因生诸法者，是因与果，为自性？为他性？为俱性？此異分別，先已遮故。有起无起，後当广破。第一义中，自在不能起诸法故。或有说言，众生世間及器世間，种种业因，为自在故，彼住起壞，苦樂增減，通为依止。作是说者，成我所成世俗言说，非第一义。以第一义中业不起故。
復次彼執丈夫为生因者，说如是言：一切世間丈夫为因故。是义云何？如絲齊織網，如月珠出水，如樹生枝葉等，一切众生以彼为因。亦復如是。所謂彼过去未来、动不动等、遠近內外，如是一切皆丈夫为因。論者言：前執自在为因中已遮此計。今当復说。如調達我，不作調達身根聚因。何以故？由我故。譬如耶若達多自我。復次耶若達多身根等聚，非耶若達多我之所作。何以故？由彼樂苦智起因故。譬如提婆達多身根等聚，若謂彼繫縛我为三界因非一切者，此义不然。何以故？由我故如解脫我，彼執不成，立义过故。
问曰：汝言我故因者，此自立义中是一分故，汝出因者是义不成，有过失故。
答曰：无过失义，先已说故。何故无过？如上云，无常声，声故，譬如鼓声。若有说言，我所立义，唯是一我，如一虛空瓶等分別，皆是其假，假故无量。为此义故，譬喻无体，驗破不成，立义无过故。論者言：彼不善说。此义云何？以虛空无生故，如虛空花，体不可得。如是而言，一虛空者，此义不成，但有言说。世俗法中總说我者，示假令識故。汝立一我令他信者，驗无体故，此义不成。
问曰：縛我脫我，更无異体。何以故？由我故如解脫我。
答曰：无餘涅槃界中，一解脫我，此有不成。如先说过，不能避故。如观我品，当广解说。
復次僧佉人言：如我立义，彼自性为因，謂梵摩为初，下至住持際。诸法果生，皆因自性。如彼內入，为苦樂癡因決定作因，彼具有故。若世間物彼具有者，我知为因。如栴檀札，如瓦器片，金庄严具，如是等總別因故。由彼內入具有樂苦癡等故，说內入为彼樂苦癡因。如是應知，色想行識诸阴，皆是樂苦癡等自性。何以故？由阴故。譬如受阴。是故因及譬喻义皆得成。論者言：为此故，第一义中栴檀等譬不成，以无体故。於世俗中，癡者行阴攝故，譬喻不成。彼樂苦等二，異外诸法，非樂苦自性，應如是知。何以故？所量故。譬如觉驗不相應。
问曰：汝第一义中，无譬喻故。
答曰：總说觉故，世間共解取为譬喻，亦非譬喻无体。以是义故，彼藏不为大等諦因，由不了故。譬如丈夫。汝若欲说自性为因者，自驗破故。外人言，我立丈夫，与思相應，則得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻过故。論者言：彼語无义。此復云何？總说因故。立別义故，处处不了，總一不成。或有说言，亦不无因能起诸法，彼性时那罗延等为因故者，如遮自在中说應知。
復次僧佉人言：汝说不自、不他、不共、不无因。有处有体，能起一物者，誠如所言，彼實不起。虽實无起，以了作故。論者问言：是何等物？云何了作？僧佉人言？如燈瓶等。論者言，燈瓶二物，本自不生。云何以不生燈欲了作？彼不生瓶等，如无馬角，豈能了耶？以第一义中诸法不生故，依於世諦作如是问，彼燈於瓶何所作用？外人言：受作故。論者言：受本先无，於後始有。先无後有，受即是作。若言暗中眼識尔时无受，由有燈明暗障等破者，如前已遮。是作法故，又暗障破者，豈非作耶？若汝執言受见先有。若先有者，燈復何用？復次云何名瓶？如我法中，四大及所造和合故名瓶。彼燈在时，与明俱起。以是义故，世諦法中有所作因，一一物体各从自因相續而起。所以者何？如明与物体俱起，是为了因。第一义中起法皆无，亦无有了，非大等诸諦不了之物能令其了。何以故，由不了故。譬如空花。是故汝言未了者了，此語非也。復次佛护論師释此句云：亦非无因起彼物体。何以故？若无因者，應於一切处一切物常起。有如是过，此义不然。何以故？汝此語义，能成所成分明顛倒。是义云何？謂彼物体从因起故，或有时有体起，或有处一物起有初起故，与先語相違。如是不相應者，先已说过故。若彼有異不相應义者，亦如先说。復次此中亦不无因起者，一切诸論无如是说。有时有处，若自宗、若他宗，无有一物若染若净，从无因起者。一一應如是说，以是故不共外道等，別缘起不起等义得成。復次阿毘曇人言：有四种缘，能生诸法。云何而言缘起不起？如我。偈曰：
「因缘及缘缘，次第增上缘，四缘生诸法，更无第五缘。」
释曰：因缘者，謂共有、自分、相應、遍、報等五因缘。缘者，謂一切法。次第缘者，除阿罗汉最後所起心心数法。增上缘者，謂所作因。无第五者，若自宗他宗、若天上人間、若修多罗若阿毘曇及餘诸論，佛未曾说有第五缘。復次如大众部亦作是言，先生无有等诸缘，皆於四缘中攝。以是义故，此四种缘能生诸法。汝言物体不从他起者，是义不然。論者偈曰：
「所有诸物体，及以外众缘，言说音声等，是皆无自性。」
释曰：诸物体者，謂彼眼等。外众缘者，謂歌罗邏等。言说声者，謂和合时。无自性者，遮彼自体。是义云何？彼诸体等皆无自性，亦非異处及自在等有也。是故说言，彼他无体。復次何等为自体而言众缘为他体彼有者？如先不起义中已说驗破。以是故汝於此中，不能破我。復次或有自心虛妄分別者，作是说言：若有能起诸法体者，说为他起，非是自体。若无他缘，則不能生。有他缘故，诸法得起，缘決定故。我作是解者，是义不然。何以故？若作是語，遮自起者，助成我义。若诸体未起，他能令起，是語不善，同前遮故。復次若言体不从他起，遮彼体外有異起者，助成我喻。以是义故，赤白缘中，无有眼等，以众缘中眼法空故。所以者何？众缘无自体，以无他故。復次是中有二种語，第一义中，彼眼入等不从赤白众缘而起。何以故？眼等无故。如瓶。第一义中，赤白众缘无其功能，生眼入等。何以故？彼眼空故。譬如織刀。是故佛说，第一义中，因及众缘不能生眼。如是應知，佛为憐愍世間住於亂慧无因惡因诸諍論者，於世諦中，说有因缘、次第缘、缘缘、增上缘。以是缘故，我义不破，應如是知。復有異分別者，言体从他起。論者言，彼共於此。復應思量，是四缘中，云何能生眼等诸体？復有異名差別？如大众部及鞞世師等所分別者？彼亦隨相於此中攝？是故決定无第五缘。如是第一义中，眼等及他皆不應尔。云何不然？如偈曰：
「自我等诸体，內入等众缘，一一皆不有，以无自性故。」
释曰：诸缘中若總若別，彼眼等体皆不可得。此等声者，別因中无，和合中亦无，異中亦无。若世諦、若第一义諦，未曾有时，有无自性物体先起，亦未曾有无自性物。诸缘他体，未来欲起。诸他义者，云何得成？一向无他，以他因无体故。
復次，若汝自心妄置诸法有体，未来当起，待此体故。彼缘为他相待力故说缘为他者，但有是語。何以故？彼等众缘无他性故，是故不應於此生著。於世諦中假说有他，第一义中彼他不起，先已说故。僧佉人言：如我意謂有微細我体，彼於後时作令明了，即以不了果缘而为他义，是故得成。汝何能破？論者言：汝語非也。世間愚人不作此解，瓶等細我其义难成。汝言了者，先已破故。
般若燈論释卷第一