般若燈論释卷第四

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第四

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

[＊]观六根品第三

復次，成立此品，其相云何？为遮起故，令人識知內六入等无自性义，故说此品。又遮去執，欲令通達入等空义，此品次生。初分別者，外人言：有內入起，第一义中如是應受。何以故？境界定故。此起若无，彼定境界則不得有，如石女兒。以是故知，有內入起，彼境定故。如偈曰：

「眼耳及鼻舌，身意等六根，彼色等六尘，如其数境界。」

释曰：以是义故，所说因成，入起义立。次分別者，外人定说：有如是去。何以故？以作果故，如见色等。論者言：此二分別，今次第遮。彼眼等根各各增上，聚集有作能取色等，是故名根。於世諦中，根外亦有色等可得，以作者自体可显示故，謂见故名眼，乃至知故名意。復次此诸根等，显示可见可闻嗅嘗觸知诸境界故。境界义云何？謂根於尘有能取力，故名境界。有境及境，世諦中有。第一义中根尘定有者，此執不然，以違义故。云何開示令彼解耶？如观眼根。偈曰：

「如是彼眼根，不能见自体，自体既不见，云何得见他？」

释曰：何故不见？如是眼根，第一义中能取不成。何以故？偈言不见自体故，又有礙故，亦造色故，譬如耳等。又第一义中眼不见色。何以故？以彼色法从因起故，譬如鼻等。又色阴所攝故，譬如舌等。如是第一义中色非眼境。何以故？以积聚故，如眼自体。又第一义中色非眼境。何以故？以有礙故。亦造色故，譬如耳等。又第一义中色非眼境。何以故？从因起故，譬如鼻等。又色阴所攝故，譬如舌等。復有人言：眼不见者，謂不见自体；以色可见，是故眼能见色。論者言：如汝所说眼不见者，助我出因及譬喻力，豈能破我所立义耶？復次阿毘曇人言：若无簡別，如是说言眼不见色者，此成我义。何以故？得一門故。我立义中，彼无分眼不见色故。若有分眼不见色者，汝之所受阿含义破。如我《俱舍論》偈曰：

「有分眼见色，非彼能依識。」

阿毘曇中作如此说，豈非所受阿含义破耶？論者言：如汝立义，此有分眼欲令见色者，是义不然。何以故？无二过故，謂非成已復成及非所欲义破。云何不破？如经偈曰：

「眼不见色尘，意不知诸法，此名最上實，世人不能度。」

释曰：第一义中不欲令彼眼见色故，如先广破，此义得成。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以眼根故，如无分眼。又第一义中彼有分眼不能见色。何以故？以色根故，譬如耳等。又亦不破世間所解。何以故？立义別故，謂第一义中无与过者。復次迦葉彌罗毘婆沙中如是立义：謂彼眼见诸色，以能作见业故。論者言：汝出因者，立义一分故、驗无体故、已说遮故，此义不成。復次若有作者，則与立刹那者义相違故，又与无刹那者異故。此皆不然，是故迦葉彌所執义不相應。復次经部師言：诸行无作故，眼不能见，異亦不见。而彼眼色为缘，眼識得起。修多罗中作如此说，汝言眼不见者，是为成已復成过。論者言：先已遮起故，眼識不可得，无成已復成过。又所受义亦不破故，謂如是領受修多罗义，隨順世諦故。第一义中驗則无体，已遮眼色二见可见等。彼差別者，义皆不然。如是欲令學人生诸觉意，作少分说。如先偈言，如是彼眼根，不能见自体；若不见自体，云何得见他？以第一义中眼不见色。何以故？不见自体故，譬如耳等。或有人言：眼不到境而能取色。何以故？以彼眼根可得义故，譬如使人见事名为王见。論者言：第一义中眼不到境能取色尘，无如此义。何以故？以眼不能取自体故，譬如耳等。如是第一义中所取色尘，非彼不到眼根境界。何以故？以所造色故，譬如香等。如是有礙故、从因起故、色阴所攝故、又积聚故，此等诸因並遮眼不到境、色非所取。立义舉喻如前广说，二門僻執應当驗知。復次第一义中眼非不到境界。何以故？现在境界故，譬如鼻等。或有人言：眼不到境。何以故？有間取色故，譬如意也。又无功用时節差別能取色故，又过量取故。立义譬喻，如前應知。論者言：此说不尔。汝言不到境者，即是有間取色。有間取色者，即是立义一分，更无別义故，此说不然。又时无差別，取者义壞。縱實因成，驗无体故。彼第一义中意亦不到，而能取者，此執不成，以違义故。復次僧佉人言：汝言眼非不到境取者，此成我所成。何以故？我欲令眼到境取故。論者言：不到取者，欲令信知眼法空故。眼法既空，豈復成立到境取耶？汝於非处妄生欢喜。復次眼到境取，云何不然？以根故，譬如意。亦不取鼻等诸根，非一向过。何故不非一向过耶？彼鼻根等亦如是故，如後当说。復次眼到境者，此有何义？为当依止所取境界如是意耶？是义不然。何以故？彼眼識依止實不外去。何以故？以識故，如鼻等識。第一义中眼識不能取彼境界。何以故？以因有故，譬如声等。外人言：汝依二門更互相破，依此遮彼二俱不成。論者言：二俱无体故我不取，以不取故所欲义成。復次僧佉人言：眼光到境故能取色。如是意者，此亦不然。彼眼根光，於世諦中亦不得有。何以故？色識因故，譬如彼色。復次僧佉人言：眼根有光，以眼根故，譬如伏翼猫狸等眼。論者言：眼根色者，不可见故。縱彼依止實有光者，則譬喻不成。復有人言：如前所说，如是彼眼根不能见自体者，此有何义？诸法若有自体可见，彼和合时他亦可见，譬如花香。由如此义，眼不自见亦不见他。如提婆菩萨《百論》偈曰：

「彼一切诸法，若先有自体；如是有眼根，云何不自见？」

論者言：见者何义？謂色可得，彼色可得。若如眼不有、色亦无者，成已復成过。如偈曰：

「識不在眼色，不住二中間，非有亦非无，彼識住何处？」

復次若言彼眼根中无见种子，是故不见者，須曼那花譬喻不然。何故不然？彼花因缘和合自在故有香起，如俱蘇摩和合麻故油則有香。无人立色有见作义，彼遮不成。復次若謂自不见故亦不见他者，火花譬喻二皆无力，以火花等自他不取故，此不相應。如是眼见义不成故，彼起及去亦皆不成，以譬喻无体故，亦違因义故。外人言：汝言眼不见色者，由不见自体故，此义所明。若於自体无力，於他亦然。如是义者非一向故，如火自体，无其燒力，於他則能，眼亦如是。論者偈曰：

「火喻則不能，成彼眼见义。」

释曰：第一义中燒者不成，於世諦中火非见性。又彼火自体，於世諦中燒义不成。云何名燒？謂薪火變異。是故知火自体非燒。復次火喻不成眼见义者，彼眼见火喻如前已说。云何已说？偈曰：

「去未去去时，已總说遮故。」

释曰：第一义中，已去、未去、去时无去，如先已说。如是第一义中，已燒、未燒、燒时无燒。何以故？燒时故，已燒故，未燒故。譬如燒时、已燒未燒，彼燒时者有二过故。彼已燒者，如久已燒訖。彼未燒者，本无燒故。如是已见、未见、见时不见。何以故？已见故，未见故，见时故。譬如已见、未见、见时，隨其次第應当驗破。有人言：眼有见作。何以故？诸部論中皆作此说故，譬如眼见诸色。論者言：此眼见者，於世諦中以方便说，非第一义。云何知耶？今此論中遮眼见故亦遮起故，彼眼則空。如偈曰：

「眼若未见时，不得说为见；而言眼能见，是义則不然。」

释曰：见义不然，偈意如此。以是义故，如偈曰：

「见則无彼见，非见亦无见。」

释曰：能见空故，如土石等，偈意如此。如是二种有见作者，此义不然，是故偈言，见則无彼见，非见亦无见，二种俱遮。譬如若有非有，缘皆无用。如是若有非有，因亦類遮。復次僧佉、鞞世師等言：以此眼见所作具故，彼所有眼彼名见者。以彼见者自眼见故，如所斫木，斫者能斫，非斧能斫。是故非眼见者，此則成我所成。謂彼作者有诸作具，以作具故，譬如斧等必有斫者。論者言：彼邪分別謂有见者，此執不然。如偈曰：

「若已遮於见，應知遮见者。」

释曰：如眼不自见，彼亦復尔。丈夫自体见丈夫者，此义不然，以与世間所作相違故，如刀不自割等。云何驗知？謂第一义中，彼丈夫者无能见义。何以故？不见自体故，譬如耳等。亦非因义不成，彼经中说我還见我者，但於心上施設我名，世諦故说，非第一义。如是物故，所識境故，量故。如声及耳，是等诸因及彼譬喻，應当广说。復次第一义中色非我见。何以故？以物故，如我自体不能自见。如是所識境等，應当广说。

外人言：佛法无我。汝言，如我自体不能见者，与教相違。論者言：於世諦中假说我喻，不違於教。第一义中，斧等及譬皆无体故，非成已復成。有人言：汝说见者不见，語自相違。何以故？若言见者，云何言不见？若言不见，云何名见者？此是立义过。論者言：缘起法不起，如先已答，不復更说。復次汝言见者，为是见自体耶？为不见耶？若见自体者，如僧佉言，思是丈夫自体。若彼见者是见自体，自体非作，离彼眼根亦應得见。復次斫者离斧則不能斫，丈夫离眼豈能见耶？我为见者及彼斫者，世諦中说，非第一义。为此分別故，偈曰：

「离眼不离眼，见者不可得。」

释曰：眼等诸具，先未有时、及彼捨时，即是无眼。若无眼者，則能所见空。离能所见執有见者，此則不然。见无自体，见者亦无，义意如此。復次若言如火自性，见者亦尔，此义不然。何以故？若无薪时，火无体故。復次僧佉人言：若不离眼此色可得，驗知有彼见者能见。此執不然。何以故？无见者故。彼色可得者，謂眼、色、空、明及以作意，此等有故有色可得。又此等诸缘具足聚集，说彼調達名为见者，无如僧佉所計丈夫名为见者。何以故？无有盲人能见色故。彼眼能见说为见者，如燈无思亦为明因，眼见亦尔。以是义故，於世諦中亦无见者。復次鞞世師言：见者无体，由四种和合，色識起故，名见者见。論者言：彼同前过，四种和合別有见者，世皆不知而言有者，此义不然。是故偈言：离眼无见者，无彼自体故。以离眼见則无见能總名见者，此是隨汝意说。復次鞞世師所立，第一义中见者见色。是义不然。何以故？異眼故，如瓶等，以前二門见者不成故。復次分別丈夫以为见者，无自体故。如偈言：离眼不离眼，见者不可得。彼见者自体，有眼无眼不可见故。若謂见者有眼能见，此亦不然。何以故？由眼有体，见色得成，如火能燒。眼见亦尔，世諦中说，如此應知。若离彼眼別有见者，盲人无眼亦應能见，此义不然。復次鞞世師云：见者合作能见於色，如是應知，彼具业有故。此若无作，彼业具則无，譬如虛空。由有眼具、见色为业，知有见者及彼见作。論者言：第一义中，於一切时眼无有故，而立见者是則不然。如偈曰：

「见者无有故，能所二皆空。」

释曰：见者无体，則无所取。而言眼为彼具，以此眼见者，是义不然。是故汝言具业有故者，彼因不成，亦違义故，过失如是。復次自乘人言：诸行因缘，依他故空，眼及彼我俱不能见，是义應尔。而言所见能见都无体者，此义不然。何以故？彼識等果四种有故。此若无者，彼識、觸、受、愛不名为果，如生盲人。論者言：所见及见，此义不成，如先已破。今所謂者，如偈曰：

「见所见无故，識等四种无。」

释曰：何故无？缘无故。以是义故，識等不成。能所既不成，譬喻亦无体。有人言：第一义中有是識等，以彼取等果有体故。論者言：此應如是答。偈曰：

「彼取缘等果，何处当可得？」

释曰：識等无故，取亦不成，偈义如此。攝受是取义，彼有幾种？謂欲取、戒取、我語取、见取。彼取缘有及生老死，如是过失常隨逐汝。外人品初舉譬喻等成立眼见，如先已遮。彼耳声等，例同前破。如偈曰：

「耳鼻舌身意，闻者所闻等，應知如是义，皆同眼见遮。」

復次外人品初说有是去，以作果者。是亦不然，如先偈说。是故去无性，去者亦復然，去时及诸法，一切无所有。以是义故，外人分別有彼入起及去义者，此皆不成，如先说过。以入等体空令生信解，品义如此，是故得成。如《无言说经》偈曰：

「內外地界无二义，如来智慧能觉了，彼无二相及不二，一相无相如是知。」

又如《金光女经》言：「文殊師利語彼童女：『應观诸界。』童女答言：『文殊師利！譬如劫燒时，三界等亦尔。』又说偈曰：

「『眼不能见色，意不知诸法，此是无上諦，世間不能了。』」

又如《般若波罗蜜经》说：「彼一切法，无知者、无见者，彼说法師亦不可得。不可以心分別，不可以意能知。」又如《佛母经》说：「阿姊！眼不见色，乃至意不知法。如是菩提离故眼色离，乃至菩提离故意法离等。」又如佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色不为色境界，受想行識不为識等境，以境界无故。極勇猛！色不知色、色不见色。若色不知不见，是为般若波罗蜜；乃至受想行識不知不见亦復如是。」

释〈观根品〉竟。

般若燈論释观五阴品第四

復次欲令識知阴无性义，故有此品。有人言：第一义中有诸入等。何以故？以阴攝故。若其无者，彼色入等則非阴攝，如虛空花。由有诸入彼阴攝故，如十种色入，一色阴攝；法入三阴，謂受、想、行，及彼一分色阴所攝；彼意入識阴攝。以是因故，第一义中有诸入等。論者言：謂色阴者，略说二种：四大及所造。若三世等一切差別，總说色阴。彼眼等阴攝，外人欲为因者，色麁易解，先分別说。如偈曰：

「若离於色因，色則不可得。」

释曰：何等是彼色因？謂地等四种大。第一义中若离此等色不可得。而於世諦，依四大因假施設色。第一义中驗色无實，自因不受故、彼觉无体故。若自因不受、觉无体者，彼實非有，如軍众等。色因不可取，色觉无自体，亦復如是。復次第一义中，色觉境界体非實有。何以故？以觉故，譬如林等觉。復次第一义中，色声句义境界无實。何以故？以闻故，譬如軍等声。若言受等诸阴非一向者，此义不然。何以故？識等心数亦同遮故，非非一向。或謂第一义中有彼實色。何以故？彼色變異，觉无別故。若物變異，觉亦別者，此世俗有，譬如瓶等，如青色別时彼觉无異。以是义故，知有實色。論者言：第一义中驗无体故。已观因色，次遮四大。如偈曰：

「若当离於色，色因亦不见。」

释曰：色声香味觸等，此诸因色皆相离故，彼色因地等不可见取。为此义故，今造論者初遮彼地。遮彼地等，有何所以？有大义故。云何大义？如世諦中从因起者，第一义中体實无生。此无自体，如《楞伽经》偈曰：

「离积聚无体，彼觉无可取，故知缘起空，我说无自性。无物从缘起，无物从缘滅，起唯诸缘起，滅唯诸缘滅。」

释曰：以此方便，第一义中地非實有，如是決定彼因不可见，不见彼故。若不可见故不见彼者，第一义中彼不實有，如軍众等。復次第一义中，地觉境界体非實有。何以故？以觉故，如林等觉。復次第一义中，地声句义境界无實。何以故，以闻故，譬如軍众等声。復次第一义中，自和合分无彼異色。何以故？彼不可取，彼觉无体故，譬如地等自体。復次僧佉人言：汝言色等不異地等者，此成我所成。論者言：遮異故，非以不異令汝得解。汝邪分別言不異者，我不受故。復次鞞世師言：汝出因者，非一向过。何以故？如不取燈，則无瓶觉，彼亦異故。論者言：汝不善说，我但遮彼自和合支不可取故彼觉无体，不論餘事。燈虽无体，而有宝珠藥草日月等光，彼瓶觉起。自和合支已外，更无異色可得。以是义故，汝喻非也，燈非彼瓶自和合支故。異門无体，非非一向过。如偈曰：

「此物与彼物，異者則不然。」

释曰：此义如後当说。復次第一义中，燈与瓶異，此亦不成。以是义故，非非一向过。復次鞞世師言：彼軍众等總實，以初起有故。汝言地等无實，立驗令解者，譬喻不成。論者言：軍众诸枝，非彼軍众總實初起之因。何以故？以總故，如樹根莖枝葉等诸分。彼軍众象等诸分，非彼軍众初起之因。何以故？彼非分故，譬如经等。亦非譬喻无体，如偈言：若当离於色，色因亦不见。如前立义出因譬喻，驗彼色等无異地等，及彼地等无異色等。異如前遮，不異後破。若不異者，乳即是酪、酪亦为乳，以不異故。以是义故，此證得成。如《楞伽经》偈曰：

「不異无有体，束蘆及別处，若一若異等，凡夫妄分別。」

释曰：如色入等，彼欲成立，说因有故。以为因者，此因不成，亦違义故。復次若汝分別离彼色因而有色者，此亦不然。何以故？有过失故。如偈曰：

「离色因有色，色則墮无因。」

释曰：诸说无因者，言欲令无因有色。彼應如是问：縱令汝说与理相應，隨何等物是汝所说无因种耶？不欲令尔，如偈曰：

「无因而有物，終无有是处。」

释曰：此义云何？以无譬喻显彼体故，若撥无因，有大过失。此執不成，如〈观缘品〉中已破。僧佉言：第一义中實有地等，色等无異故，如色自体。論者言：汝因不成，喻亦无体。色等无異及色自体，前已遮故。復有人言：第一义中有彼地等。何以故？彼果有故。此若无者，彼果不有，如虛空花。今有果色故，地等不无。此執不然，如偈曰：

「若离色有因，此因則无果；无果而有因，云何有是义？」

释曰：若离色等果有色因者，即是无果有因。何以故？以其異故，如竹篾等。又彼因者，亦色等聚故。由如此义，因果不成。如汝所说果有故，为因違於义故，此執不成。復次分別此色若有若无，二俱不然，因无用故。如偈曰：

「色若已有者，則不待色因；色若先无者，亦不待色因。」

释曰：色若先有，則不須因。何以故，以其有故，如彼瓶衣。色若先无，即是未有，如彼餘物，义意如是。復次執无因者，謂因无体。是义不然，如偈曰：

「无因而有色，是义則不然。」

释曰：於世諦中，色无因者，义亦不尔。復次毘婆沙師言：未来色有者，同前偈答。復次於世諦中因未取果，色則无体。而言有者，是义不然。以是因故，於一切时執有四大及造色者，与义相違。如偈曰：

「是故於色境，不應生分別。」

释曰：云何分別？謂有實色，或因不異及果不異地等色因，如是色等形相差別。於此境界不應分別，以不免前所说过故。欲得真實无分別智，聰慧眼者應善諦观，如夢所见觉則不然，彼智亦尔。復有人言：先因功能次第相續後果起时，彼因功力相亦可见，如紫鑛汁染白疊子，以熏習故次第相續，至後果时彼色可得。为遮此執，故如偈曰：

「若果似因者，此义則不然。」

释曰：此驗彼非果因，語义如是。何以故？第一义中，不欲令彼青等色经为青等疊因以相似故，如餘青疊等。僧佉人言：汝说彼餘青疊因亦无者，不然。何以故？汝立譬喻以无体故。論者言：汝不善说。彼疊起时此因非分，以不成彼疊故，如是譬喻得成。復次自部人言：有相似因果、不相似因果，彼前後刹那世虽有異，於物類中如風燈焰刹那起滅，此名相似因果。如燒木成灰、變乳为酪等，此名不相似因果。論者言：彼相似因果，如先已遮。不相似者，此如今破。偈曰：

「若果不似因，义亦不應尔。」

释曰：第一义中，驗此穀子不为芽因。何以故？不相似故，譬如碎瓦。或謂稻穀是彼芽因，以穀有体彼芽得有，可指示故，如大鼓声，及麥芽等。論者言：汝不善说。诸有起者，一切遮故。以譬喻无体，能成不足，有此过故。若謂彼眼等根生識等果，此不相似非一向故者，是亦不然。何以故？如破诸法，彼眼識等亦如是遮，更无異門故，非非一向过。如前所说，有實地等彼果有故者，二皆不成，以違义故。復次毘婆沙者言：所作因有故，謂有为法起时，一切相似不相似法为彼因故，譬喻无体。論者言：汝不善说，有簡別故。彼自分生不共等所作因能起者已遮故。品初已来此诸文句已遮四大及彼因色，令他解知色阴无体。餘受阴等者，如偈曰：

「受阴及心阴，想行一切种，如是等诸法，皆同色阴遮。」

释曰：如遮色阴，受等亦尔。已说第一义中色非實有，自因不取故，彼觉无体故，如軍众等。如是第一义中，受心想觸及作意等皆非實有，自因不取故，彼亦不取，如軍众等。一切亦應如此類知。復次受等诸因所謂觸也，及色明虛空作意等，如其所應当如是遮。復次如色等诸因不別，已令他解。如是第一义中，受等诸因亦无別異，自和合支不可取故。彼不應取如自因自体，此亦与过應如先说。若外人与过者，應如先避。復次如是等诸法者，謂彼阴外有为诸法所有分別如瓶衣等，實有故異故者。如其所應同彼色遮，如色等阴攝故为因者，此因不成，譬亦无体，阴义壞故。彼阴攝者，世諦中攝，非第一义，以違因义故。此诸道理應如是知。或復有人妄想分別，第一义中隨何等物自体不空及起滅等，此诸諍論义皆不然。何以故？如實諦观彼相空故。以第一义中诸入不起体非實有，如是观察令人識知。若執不空与空作过者，此亦不然。何以故？同前遮故。一切不能与空作过，如偈曰：

「若观一物体，則见一切体；如是一物空，一切皆空故。」

释曰：自前文句遮诸入起，以阴无自性曉示行人，品义如此，是故得成。如佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色无起滅故，受想行識亦无起滅。若彼五阴无起无滅，此是般若波罗蜜。善男子！色离色自性，如是受想行識离識自性。若色至識诸性离者，此是般若波罗蜜。善男子！色无自性故，受想行識亦无自性。若色至識无自性者，是为般若波罗蜜。」又如《胜思惟梵天所问经》偈曰：

「我为世間说诸阴，彼阴为彼世間依，能於彼阴不作依，世間诸法得解脫。世間如彼虛空相，彼虛空相亦自无，由如是解无所依，世間八法不能染。」

又如《金刚般若经中》说：「須菩提！菩萨不住色布施，不住声香味觸法而行布施。」又如《楞伽经》偈曰：

「三有假施設，物无自体故，但於假設中，妄想作分別。以觉分別时，自体不可得，以无自体故，彼言说亦无。」

如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观五阴品〉竟。

般若燈論释观六界品第五

復次诸法无体，由空所對治故。今復欲明地等诸界无自性义，有此品起。此义云何？观阴中说，若离於色則无色因。此中自部復引佛語为證，如经言：佛告大王：「界有六种：地、水、火、風及空、識等，彼各有相，謂堅、濕、煖、动、容受、了別。此六种界说名丈夫。」如无空花施設为有，取名丈夫者，此义不然，是故論者先所立义地等色因体非有者，彼所立义則为破壞，亦与阿含相違故。論者言：为世諦故，如来说此地等六界以为丈夫，非第一义。復次毘婆沙師言：第一义中有地等界。何以故？彼相有故。此地等界若實无者，如来不應说有彼相，如虛空花。今有堅等为地等相，以相有故，地等非无。論者言：虛空无自体少功用，生他解彼无物故。解空界已，自餘诸界即易可遮。如偈曰：

「先虛空无有，毫末虛空相。」

释曰：虛空与彼无障礙相，此二无別，偈意如是。復次毘婆沙師言：我立此义无障礙者，是虛空相，彼相有故。論者言：此无障礙立为有者，他不能解。此义云何？如无常声是其立义，以无常故將为出因，如是有此虛空，以虛空有故。此則唯有立义，无因及喻，义則不成。若汝意謂无障礙相为虛空者，於世諦中隨人悉解，不須说彼令他解因者，以於第一义中此不成故，決須说彼令他解因。彼若说者，則有因及譬喻过失，以唯有立义故。復次毘婆沙師言：實有虛空，是无为法。为答彼故，如偈曰：

「此中驗虛空，无毫釐實体。」

释曰：第一义中虛空无實。何以故？以无生故，譬如兔角。如是因无体故、无果故，无有故等诸因，應如是广说。復次鞞世師言：所相能相二法異故。論者言：若尔，彼等則有先後，如瓶衣等。为答彼故，如偈曰：

「若先有虛空，空則是无相。」

释曰：虛空无相，偈意如是。此中说驗，虛空非彼相之所相。何以故？先已有故，如隨一物。復次无障礙者，非虛空相。何以故？以彼異故，如隨一物。復次若謂所相能相无相者，是亦不然。何以故？異分別者我亦捨故。復次若汝言世諦说因非因不成者，違义过失，汝不能避。是故別不別相二皆不成，故知虛空定是无相。若言无相有体者，人不能知。为是故，如偈曰：

「无处有一物，无相而有体。」

释曰：第一义中若自分若他分此体成者，义則不然。或有人言：所相虛空，如是有体於彼有能相转者。此亦不然，如偈曰：

「无相体既无，相於何处转？」

释曰：所依无体故，能依亦无体，义不成故，復是因过。復次所相能相若不異者，豈以所相還相所相？彼異相无体故。以是义故，无異門中虛空无相。若異門说相者，彼亦非相，所相異故，譬如隨一物等。如是相既无体，空亦无相，故偈言无有无相体者，謂虛空也。相於何处转者，以不於彼转故。此义應知。復次偈曰：

「无相相不转，有相相不转。」

释曰：如汝所说，能相所相义皆不然。何以故？无彼物体而有相者，此則不成；有体亦尔。偈曰：

「离有相无相，異处亦不转。」

释曰：第一义中有一物体相於中转，此皆不然。何以故？以譬喻无体，外人所欲义不成故。復次如虛空花等，以无相故，彼相亦尔。以无体故不可说转，世間悉解，是故偈言有相相不转，以第一义中如實驗。彼无障礙者非虛空相。何以故？以相故，如堅等相。復次有人言：有相无相物相於中转，此无过咎。为遮彼故，如偈言，离有相无相，異处亦不转，此二俱不然。彼定观者，〈然可然品〉後当广遮。先令他解二分过者，今還屬汝，此不相應，以有二过故。復次有人言：第一义中虛空是有，以彼相故。此若无者，不说彼相，如虛空花。如经言，佛告大王：「此六种界名为丈夫。」是故彼有，及为相故。論者言：所相不成，我先已破。如偈曰：

「所相不成故，能相亦不成。」

释曰：能相亦墮所相中故，相亦不成，譬喻无体。为是义故，以慧諦观所相能相二皆不立。如偈曰：

「是故无所相，亦无有能相。」

释曰：彼令他解无体可驗故。以是驗知，彼實无体，此义得成。復次毘婆沙師言：如我立义，虛空有体。何以故？彼为境界欲染斷故，譬如色；又三摩鉢提所缘故，譬如識；亦无为故，譬如涅槃。論者言：汝若欲令第一义中有此虛空者，为是所相？为是能相？二皆不然，如先已说，令人得解。是故偈曰：

「离所相能相，是体亦不有。」

释曰：自部义如是，餘涅槃等隨一物体能成，譬喻皆不成故。復次別部人言：虛空是有，領受自体故，亦有为故。此义及因，二皆不成，如前驗过，應如是说。復次经部人言：如我立义，實礙无处说为虛空，虛空无体唯是假名，我义如此。論者言：如毘婆沙師所说，三摩鉢提所缘故，彼为境界欲染斷故，立空有体欲令人解。今经部執言，實礙无处说为虛空，唯是假名，遮前有体。如是計者，令我譬喻转更明显。今说此义，如偈曰：

「离色因有色，是义則不然，色本无体故，无体云何成？」

释曰：如先〈观阴品〉说，第一义中有礙名色者，无此道理。如经部分別虛空无体，驗令解者，此义不成。有人言：虛空有体不令人解，无譬喻者。我今立义令人易解，應如是说，色等有体，观彼无体有故。此若是有，观彼体无，譬如色味二无体故。法若无体，无則不观，譬如馬角。論者言：色法有体，我先已遮。不欲令汝受彼无体，如偈曰：

「无有体。」

释曰：色名。偈曰：

「何处？」

释曰：味故。偈曰：

「无体当可得？」

释曰：彼色无故，譬喻无体，所欲义壞，應知。外人言：有体无体二皆是有，彼解者有故。若解者有，彼物則有。論者言：汝謂解者解体无体，此之解者为是有体？为是无体？俱亦已遮，解者有体此义不成。又与有体无体不相似故。異此之外分別解者，此义不然。如偈曰：

「与体无体異，何处有解者？」

释曰：解者无体，偈义如是。外人復言：我有異門作此分別，如是解者，与彼有体无体不相似故。論者言：彼不相似体是一物，有二分者是义不然，以相違故观亦不立，彼无可驗令人信知。如是虛空諦观察时不應道理，如偈曰。

「是故知虛空，非体非无体，非所相能相，餘五同虛空。」

释曰：如遮虛空无有毫末令人信受，餘五亦然。如偈曰：

「先地等无有，微毫相可得。」

释曰：彼地水等亦應如是广分別说。乃至偈言，非体非无体，非所相能相，應当同作如虛空遮。云何名界？藏义是界义，如彼金界。彼虛空等能为憂苦等藏义故。復次无功用自相持义是界义，说彼界者为教化众生，憐愍故说彼佛語者，世諦所攝，第一义中界无体也，入亦不成。以界有故，所欲不破。復有人言：若第一义中一切句义皆撥无者，此是路伽耶陀法邪见所说，与佛語相似，此應棄捨，以非佛語故。論者言：汝起过增翳，不真发毛蚊蚋蠅等妄作遮故。是义云何？我说遮入有者，遮有自体，不说无体。如《楞伽经》中偈曰：

「有无俱是邊，乃至心所行；彼心行滅已，名为正心滅。」

释曰：如是不著有体、不著无体。若法无体，則无一可作故。又如偈曰：

「遮有言非有，不取非有故；如遮青非青，不欲说为白。」

释曰：此二种见名为不善。是故有智慧者，欲息戲論得无餘樂者，應須遮此二种惡见。此復云何？若三界所攝、若出世間，若善不善及无記等，如世諦种诸所營作，彼於第一义中若有自体者，起勤方便作善不善此诸作业應空无果。何以故？以先有故。譬如先有若瓶衣等。如是樂者常樂、苦者常苦，如壁上彩畫形量威儀相貌不變，一切众生亦應如是。復次若无自体者，彼三界所攝若出世間善不善法起勤方便則空无果，以无有故，如是世間則墮斷滅，譬如磨瑩兔角令其銛利終不可得。是故偈曰：

「少慧见诸法，若有若无等，彼人則不见，滅见第一义。」

復次如《宝聚经》中佛告迦葉：「有者是一邊，无者是一邊。如是等彼內地界及外地界皆无二义。诸佛如来實慧證知，得成正觉无二一相，所謂无相。」又如《上金光明女经》文殊師利问善女人言：「姊！云何观界？」女人答言：「文殊師利！如劫燒时，世界空虛无一可见。」又如偈曰：

「世間如空相，虛空亦无相，若能如是知，於世得解脫。」

如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观六界品〉竟。