般若燈論释卷第十四

般若燈論释

般若燈論释卷第十四

偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

观顛倒品第二十三

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，令解顛倒无自性故说。

自部人言：有分別故，起诸烦恼。如是烦恼从顛倒起，以顛倒故則有貪等。彼若无者，义不相應。故論偈言：

「分別起烦恼，说有貪瞋等，善不善顛倒，从此缘而起。」

释曰：诸論中说貪瞋等隨次第起善不善者，謂愛非愛从此缘起，非不从缘，應知不正思惟分別能为起烦恼缘。此中立驗，第一义中诸阴等有自体，是第一义中阴等从因缘起故，譬如貪等。若无自体，不从缘起，譬如虛空华。論者言：是义不然。如論偈说：

「愛非愛顛倒，皆从此缘起；我无自体故，烦恼亦非實。」

释曰：非實者，謂貪等烦恼非第一义中起。以是故汝闕譬喻，是立义有过。汝若言我以世諦为喻非第一义者，无有所成立法。若於世諦中有成立者，反成我义。如論偈说：

「我若有若无，是二皆不成；因我有烦恼，我无彼不起。」

释曰：此謂我者非世諦得成，亦非第一义中得成，以是故若离於我則烦恼不有。所以者何？能依无体故，所依亦无体。为開此义，故如偈说，因我有烦恼者，烦恼是我法，亦是所受用故。然我自体不成，如〈观我品〉中观烦恼无能依处故，其驗如是。第一义中貪等皆无，我依止无体故，譬如石女不生子，何得说言子色白黑耶？自部人言：虽无有我，但心与烦恼和合故有烦恼起。而烦恼是心上法，汝立无我义者，其因不成。論者言：汝語非也。其过如論偈说：

「誰有彼烦恼，有义則不成；若离众生者，烦恼則无屬。」

释曰：此謂烦恼是众生者，於一切处推求众生不可得。若离众生，烦恼无屬心起者，先已遮故，亦除識自体故，亦遮有實故，汝心义不成，非我因义不成。自部人言：彼受无烦恼义者則以无为体，无体之体成故，诸体更互无体相。論者言：汝今欲得诸体若瓶若絹及餘物等有者，为是体、为是无体而言能起有觉因耶？欲令瓶是无体者，則不應说此瓶与青黃黑色等和合，亦不應说青黃等色示人。若有无瓶絹处不可说，青黃等色亦不可指示於人，无依止处故。是诸烦恼畢竟无主无体义者，如石女兒无青黃相可说故，是故以无为体义不成。今当次答自部人等，如論偈说：

「身起烦恼见，缘於我我所；烦恼与染心，五求不可得。」

释曰：名色聚集因名为身，缘於自身起染污见，是名身见。貪等三种与此义同，如〈观如来品〉中偈说「非阴不离阴，阴中无如来。如来中无阴，非如来有阴。」诸烦恼亦如五种中无烦恼者，能起苦故名为烦恼，染者非烦恼。今为遮不異义故，若染者即烦恼，能燒所燒同得一过。亦不異烦恼有染者，此义已如先遮。復次若異烦恼得有染者，則离烦恼独有染者过，是故異体不成。染者中亦无烦恼，烦恼中亦无染者，亦非染者有烦恼，如是五种求烦恼无体。以烦恼无体故，則无能成立法，是汝譬喻有过。如論偈说：

「愛非愛顛倒，本无有自体；以何等为缘，而能起烦恼？」

释曰：如我法中愛非愛顛倒本来无体，以是故第一义中烦恼非是从缘起法，无能成立法故，是汝立义之过。復次有自部人言：色等六物能起顛倒，云何无耶？彼謂无者，其义不尔。故論偈言：

「色声香味觸，及法为六种，愛非愛为缘，於物起分別。」

释曰：此謂缘六种物能起诸烦恼。此中说驗，第一义中有愛非愛顛倒为缘，能起貪瞋癡等，第一义中物有体故。若言无者，非六物体，譬如生盲者眼識，又貪瞋等能起顛倒分別。如我所说，因有力故有诸顛倒，以是因缘譬喻无过。論者言：汝語非也，皆是虛妄。如論偈说：

「色声香味觸，及法体六种，如乾闼婆城，如焰亦如夢。」

释曰：如是等自体皆无自体，勢分亦无，乃至世諦誹謗之过亦无。无何过耶？以无此物故。云何如乾闼婆城？以时处等众人共见故，是名如乾闼婆城。云何如焰？譬如愚者，见熱时焰謂言是水，逐之不已，徒自疲勞竟无所得。如是一切诸法自体皆空，著法凡夫亦復如是，故言如焰。云何如夢？有时有所思念，因果体及一切法无自体故，是名如夢。若色中有者，如論偈说：

「若愛若非愛，何处当可得？猶如幻化人，亦如鏡中像。」

释曰：第一义中愛非愛皆不可得。何以故？第一义中色像等自体空故。云何如幻化人？於不實境界显现相似故。云何如像？不待人工而能起现，与形相似故。以是因缘，汝上出因立义等不成。何以故？第一义中物体不成故。亦違汝义，如論偈说：

「若不因彼愛，則无有不愛；因愛有不愛，是故无有愛。无不愛待愛，无愛待不愛，若以愛为缘，施設有不愛。」

释曰：愛无自体，其义如是。以是故，不應有不愛，不愛无体故。愛不待不愛而言有愛者，是亦不然。如論偈说：

「无有可愛者，何处当起貪？不愛若无体，何处当起瞋？」

释曰：彼二无体故癡亦无体，是故如所说过今還在汝。修多罗人言：第一义中有如是愛非愛顛倒，如佛经所说。若经中说者，当知是有，譬如说无我定是无我。今经中现有此語，所謂无常計常、无我計我、无樂計樂、不净計净，是名顛倒。以是义故，第一义中有如是愛非愛顛倒。論者言：於世諦中有愛非愛顛倒，非第一义中有，是故我说无过。如論偈说：

「於第一义中，畢竟无顛倒；如来終不说，是我无我等。」

释曰：第一义中亦不说我无我故，汝譬喻及出因无体。復次若修多罗人意言：第一义中不欲得有顛倒。何以故？顛倒者有二种：一者隨順生死、二者隨順涅槃。云何名隨順生死？所謂无常常倒、无我我倒、无樂樂倒、无净净倒。云何名隨順涅槃？所謂於空執空、於无常執无常，有如是等故名顛倒。若欲得无分別智者，当斷此二种顛倒，为是智障故。自部人言：若於无常之物起无常见是顛倒者，其义不然。論者言：顛倒者是何义耶？自部人言：實是无常，謂是常者，可名顛倒。論者言：是说不善。其过如論偈说：

「无常謂常者，名为顛倒執；无常亦是執，空何故非執？」

释曰：謂彼智所缘顛倒境界故，此言即是顛倒义。譬如人言，离三界欲已，何故不名解脫？如此之言即是解脫。自部人言：汝今復说无常亦空，云何不是第一义耶？論者言：无起故。此无起义，道理如先已遮，譬如涅槃无起亦无无常。復次此无常体，能起常分別智，若言是顛倒執常觉，所缘境界則无有体。是故如前偈说「无常亦是執，空何故非倒」者，即是顛倒。何以故？有分別故，譬如常執者。此中立驗，第一义中色无常者，即是顛倒，是分別故，譬如執色为常。自部人言：智分別者，言诸行空，其智非一向顛倒。論者言：亦是顛倒，我说无过。自部人言：若如是者，此空智非是得解脫因，是倒故，譬如內入是苦樂等智之境界。論者言：汝立义中是何义耶？自部人言：缘眼空智非是得解脫因耶？論者言：若尔者反成我义。云何成我义？以无分別智得解脫故。若言眼空，眼空之智是有分別故。且置是語，今還为汝说我本宗，如執无常为常即是顛倒，无我为我、无樂为樂、不净为净亦如是说。有自部人立义分別言：有如是執，以有能執所執故。然其起執凡有三种，而不是无。論者言：汝义不然。如論偈说：

「執具起執者，及所執境界，一切寂滅相，是故无有執。」

释曰：執有三种，謂具、起及境界等。執具者，是能執，總缘物体智。起執者，謂所執心，或妄置、或非撥等。又須執者，謂起執人。所執境界者，謂所計常樂我净等境界。此之三法皆自体空，如我所说道理，欲令開解執具等一切皆寂滅相，是故无執。而彼執者，以有有之言令物解者，无有譬喻。以是故，如論偈说：

「執性无有故，邪正等亦无；誰今是顛倒？誰是非顛倒？」

释曰：第一义中誰是顛倒？誰是非顛倒？菩萨摩诃萨住无分別智，不行一切分別，无正无邪、无顛倒无不顛倒。復次若人言定有顛倒，有具足顛倒者故，譬如有盖則有持盖者。凡夫有顛倒亦如是，由有顛倒者，是故有顛倒。論者言：是义不然。如上偈说「執性无有故，邪正等亦无。」此二道理先已令開解故。有起者亦不成，如是如是，顛倒及顛倒者亦不成故。如上偈说，誰是顛倒？誰非顛倒？此言謂无顛倒，无顛倒故顛倒者亦无。復次若有顛倒即有非顛倒，以是故汝因义不成，第一义中譬喻无体，亦違汝义。復次世間人言：与顛倒合者名顛倒人。此之顛倒，为与已起倒者有合耶？为与未起倒者有合耶？为与起倒时有合耶？今答，此三种与顛倒合者，是皆不然。如論偈说：

「已起者无合，未起亦无合，离已未倒者，有合时不然。」

释曰：此謂已有倒者，更与倒合則为无用。何以故？倒者空故，譬如餘不倒者。若言有倒与时合者，此有俱过。离倒不倒与时合者不然，作是观时悉皆不然。若言有者，汝今当答，此之顛倒与誰合耶？是故无有与倒合者。以是义故，汝得如先所说过。復次如第一义中一切诸体皆无自性，说此道理已令開解。以是故，如論偈说：

「无起未起者，云何有顛倒？诸倒悉无生，何处起顛倒？」

释曰：此謂偈意显无生故无有顛倒，汝出因等皆是有过。如論偈说：

「常樂我净等，而言實有者；彼常樂我净，翻則为顛倒。」

释曰：此謂第一义中有常我等，應知亦是顛倒。如論偈说：

「我及常樂等，若当是无者；无我苦不净，而應是可得。」

释曰：此謂无我等自体能除我等倒，以有相待故，无我等亦不成无。无我故何处有我？是顛倒见故，譬如无人，終不於杌起人想顛倒。如是因等，其过难免。以是观察常无常等顛倒及不顛倒，无有因故。无因者，如論偈说：

「以彼无因故，則无明行滅，乃至生老死，是等同皆滅。」

释曰：此謂无明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生及老死等，由无顛倒因故，證得无自体，息诸烦恼，其义得成。诸说有自体者，是诸烦恼，为有實体？为无實体？今何所问？如論偈说：

「若人诸烦恼，有一自實体，云何能斷除？誰能斷有体？」

释曰：此謂有自体者不可壞故。若诸烦恼无實，如兔角者，亦如此偈说过。云何不能斷？謂无者不可捨故，如虛空华不可捨，无自体故。如馬体无，不可令捨此无。復次若作是意，謂有實烦恼，圣道起时能斷故。謂此说无过者，此實烦恼似何等相，對治道起而能斷耶？汝之立义难令物解。以是故起有實体无實体烦恼分別，而能斷此分別者不然。是中立驗，第一义中烦恼无自体，是斷故，譬如幻作女人，虽是幻化而诸凡夫起染欲心，後知非實染心自捨。烦恼无實亦復如是。此中已说外人所成立驗有过，显我自成立驗无过，令解顛倒无自体故，是品义意。以是故，此下引经显成。如《金光明女经》中偈说「言語非是色，一切处无有，畢竟无有故。烦恼亦如是，如語无實体，不住於內外。烦恼体无實，亦不住內外。」佛告舍利弗：「若解染污即如實义，无一染污顛倒可得。众生起染若无實者，即是顛倒。若彼顛倒是无實者，於中无真實相故。舍利弗！如是解者说为清净，以烦恼无實体故。如来成正觉时，所说烦恼非是色非是无色、非受想行識非无受想行識、非非識非非无識，不可见故、不可取故。解者无所斷除，證时亦无所得，不以證、不以得，无證无得、无相无为，但假名字，猶如幻化。於诸法不动相非取非不取，如影如響，离相离念，无生无滅。」

般若燈論释观圣諦品第二十四

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，令解四圣諦无自体义故说。

自部人言：若謂圣諦空无自体，是义不尔。故論偈言：

「若一切法空，无起亦无滅，说圣諦无体，汝得如是过。」

释曰：如彼所说道理令物信解者，是事不然，空故如虛空华。以是故，彼招此过。起滅无体故，即无苦諦体。苦諦无体故，能起集諦亦无体。集諦无体故，滅諦亦无体。滅諦无体故，向苦滅道以正见为首道諦所修即为无体。如上偈说，彼得此过。以是故，诸有怖畏生死众生，於四諦境界勤行精進，苦應知、集應斷、滅應證、道應修。此等皆无。云何无耶？故論偈言：

「若知及若斷，修證作业等，圣諦无体故，是皆不可得。」

释曰：四圣諦者，謂能作圣人相續体故，名为圣諦。又復諦者，謂真實义。若说无者，是义不然。故論偈言：

「圣諦无体故，四果亦无有；以果无体故，住果者亦无。」

释曰：此謂身、见、疑、戒取等众过为薪，圣諦为火，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿罗汉等，见圣諦火能燒烦恼。住果者，謂得須陀洹道。須陀洹果，又名不为他缘和合故，所有天魔不能破壞。又与戒、定、慧、解脫、解脫知见等和合故名僧，是僧名为无上福田。彼若无者，其义不尔。故論偈言：

「若无有僧宝，則无有八人；圣諦若无体，亦无有法宝。」

释曰：若无僧宝，不應有四道四果差別。復次无僧宝故，亦无法宝。法宝无故，亦无佛宝。故論偈言：

「若无法僧者，云何有佛宝？若三宝皆空，則破一切有。」

释曰：佛者謂自觉圣諦、復能觉他，故名为佛。云何为宝？謂难得故。如经偈言「應解我已解，應修我已修，應斷我已斷，由是故称佛。」此謂於一切法有自体中得平等觉，是故名佛。如修多罗中偈言「於无体法中，觉了尽无餘，诸法平等觉，是故名为佛。」此謂诸佛所觉境界，若言无体者不然。如上偈说「若三宝皆空，則破一切有。」是义有过，故論偈言：

「若因果体空，法非法亦空；世間言说等，如是悉皆破。」

释曰：此謂作是说者而不欲得有过。此过云何免耶？若不立空而有起滅诸体有自体者，彼得无过。是中作驗，诸体有自体，有起滅故。若言诸体无自体者，不應见有起滅，譬如空华。論者言：汝所引者义皆不然。如論偈说：

「汝今自不解，空及於空义，能滅诸戲論，而欲破空耶？」

释曰：空者能滅一切執著戲論，是故名空。空义者，謂缘空之智名为空义。汝今欲得破壞真實相者，如人運拳以打虛空，徒自疲極終无所損。汝若作是言：如上偈说「若一切法空，无起亦无滅。」汝作如是说者，亦徒疲勞不解中意。何以故？如論偈说：

「诸佛依二諦，为众生说法：一謂世俗諦，二謂第一义。」

释曰：世諦者謂世間言说，如说色等起住滅相，如说提婆達多去来，毘師奴蜜多罗喫食，須摩達多坐禅，梵摩達多解脫，如是等謂世間言说，名为世諦，是等不说名第一义。第一义者云何？謂是第一而有义故，名第一义。又是最上无分別智真實义故，名第一义。真實者，无他缘等为相。若住真實所缘境界无分別智者，名第一义。为遮彼起等，隨順所说无起等及闻思修慧，皆是第一义。慧者云何？是第一义，能为第一遮作不顛倒方便因缘故，是故復名第一义也。如論偈说：

「若人不能解，二諦差別相，即不解真實，甚深佛法义。」

释曰：此謂若人不解二諦差別，不錯亂境界相者，不正思惟多者，此人不解甚深佛法，而起有体无体執觉。深者云何？难涉渡。佛者如先已解。法者为令天人證得甘露法故。行者於如是等甚深境界，應知應斷應證應修。復次说不顛倒教者名甘露法。是人於第一甚深无分別智道理不解故，虽行不顛倒住真法境界，而於无起无滅法体说众生，於非境界起境界见。作如是说者，不解《中論》道理，而言世諦中起滅等法一切皆无作是分別者，其过亦如上偈说「若一切法空，无起亦无滅。」有如是分別者，不解诸佛如来隨順世諦，说有持戒修定生住滅等诸法体。无智之人謂第一义中亦有是事，作是虛妄分別者墮在诸有曠野之中，无有出期。

自部人言：若以第一义諦得解脫者，不應宣说二諦。論者言：以是事故，如論偈说：

「若不依世諦，不得第一义；不依第一义，終不得涅槃。」

释曰：世俗諦者，一切诸法无生性空。而众生顛倒故妄生執著，於世間为實。诸贤圣了達世間顛倒性故，知一切法皆空无自性，於圣人是第一义諦，亦名为實。佛为众生依二諦说。云何为第一义諦？謂普过一切言語道故。一切小乘所分別者，令离一切分別因故。復次若无世諦，不能證得第一义諦，以是故，烦恼及生等滅者是涅槃相。若不依第一义諦，涅槃之道終不可得。復次外道中若有聰慢者作如是分別：有空不空。云何为空？謂见诸阴空，以彼執见无体故。云何不空？謂见诸阴不空，而言我已见我。今见我当见如是诸阴空，不离诸阴有空；空中见诸阴，诸阴中见空。作是见者，是不正思惟，名增上慢。如論偈说：

「少智愚癡者，以惡见壞空；如不善捉蛇，不如法持呪。」

释曰：此謂与无分別慧命作障礙故，如是等为惡见所壞。復次於诸无体起有体见，亦名壞空，譬如不善捉蛇之人自害其命。於空執有体者，亦能害解脫命，如持呪人不依呪法而自損壞。以是故，不善解空者能作种种不饒益事。如論偈说：

「诸佛以是故，回心不说法；佛所解深法，众生不能入。汝今若如是，於空生誹謗，謂法无起滅，乃至破三宝。」

释曰：誹謗者，謂言一切是空。汝瞋忿故，欲与空作过者，空終不被汝过。何以故？诸体无自体者，於第一义中空故无体。无体义者，我亦不用，以有執著相故。復次为遮自部人所分別空者，今遮此空故而言空无自体，亦不執空。作是分別空者，今應捨故。如《宝积经》中说，佛告迦葉：「寧起我见如須彌山，亦不作增上慢者起於空见。」以是义故，不见色空、不见色不空。如論偈说：

「若然於空者，則一切皆然；若不然空者，則一切不然。」

释曰：此謂正见空者何等为一切皆然？謂有起等。云何然耶？謂有无等及眼等皆自体空，如幻丈夫丈夫自体空。何以故？一切藉众缘聚集为体故。云何为体？体謂苦也。云何为苦？謂此起者名苦。见苦等行，名为苦諦。云何为集？謂起苦因者名集。復次集者，謂从此起苦故名集。若见集等行，名为集諦。滅苦因者名之为滅。见滅等行，名为滅諦。为得滅苦因方便故而名为道。若见道等行，名为道諦。彼圣諦如是有故，其法得成。以自然智觉於一切行，故乃名为佛。隨順声闻说者，如经言，佛告诸比丘：「如是苦者，我於往昔不闻诸法中得眼起、智起、明起、觉起，是等诸体自体皆如幻故。」第一义中见无起等名见圣諦，如《文殊道行经》说，佛告文殊師利：「若见一切诸法无起，即解苦諦。若见一切诸法无住，即能斷集。若见一切诸法畢竟涅槃，即能證滅。文殊師利！若见一切诸法无自体，即是修道。」以是义故，摩诃衍中圣諦道理得成。道理成故，智慧得成。智慧成故，一切皆可然。若誹謗空者，如上偈说「若不然空者，一切皆不然。」如論偈说：

「汝今持自过，而欲与我耶？亦如人乘馬，自忘其所乘。」

释曰：若汝不欲令空有过失者，今当说之。如論偈说：

「汝若见诸法，皆有自体者；诸体无因缘，還成自然见。」

释曰：若见诸体有自体者，則无诸体从因缘生，不待因缘而有体故。復次若见诸体有自体者，今当说过。如論偈说：

「若因果无待，作者及作业，及至起滅等，一切法皆壞。」

释曰：此謂不待因缘者，因果等义皆亦不成。汝云何於空义妄生分別？譬如小兒见畫夜叉而生怖心，发声大叫。若色等是空，无有自体，如虛空华。作是分別者，不應於此而生怖畏。以是故，如論偈说：

「从众缘生法，我说即是空，但为假名字，亦是中道义。」

释曰：眼等诸体从缘起者，诸缘中眼等非有、非无、非亦有亦无、非非有非非无，非異非一、非自非他、亦非俱非不俱。所有从缘起者，第一义中自体无起，依世諦故有眼等起。我说此起空者，謂自体空故。如经偈言「从缘不名生，生法无自体。若有屬缘者，是即名为空。世間出世間，但是假施設。其有解空者，名为不放逸。」如《楞伽经》说自体无起。体无起者，如佛告大慧：「我说一切法空。若言从缘生者，亦是空之異名。何以故？因施設故。世間出世間法，並是世諦所作。」如是施設名字即是中道，如《摩诃般若波罗蜜经》说：「云何名中道？謂离有起无起及有无等邊故，名为中道。」所謂诸体无起无不起、非有非无、非常非无常、非空非不空。修中道者观察之时，不见眼有体、不见眼无体，乃至色受想行識不见体、不见无体。又如《宝积经》说，佛告迦葉：「有是一邊、无是一邊，离二中間，則无色无受想行識。」如是中道名为得證實相方便。以是故，如論偈说：

「未曾有一法，不从因缘生，如是一切法，无不是空者。」

释曰：此謂从缘所起物，譬如幻等丈夫畢竟无体。僧佉人言：如虛空等不从缘生，从缘生法为出因者，於彼宗中一分之义此义不成，是彼出因之过。論者言：虛空之过已如先说。大过咎者，今聚汝身难可逃避。云何过咎？如論偈说：

「若一切不空，无起亦无滅，无四圣諦体，过還在汝身。」

释曰：此义云何？若苦非空有自体者，則无作者。无作者故，不从缘生。執是有者，世諦之中亦所不信，何況第一义耶？以是故，如論偈说：

「不从缘生者，何处当有苦？无常即苦义，彼苦无自体。」

释曰：此謂若不从因缘生者即是常，常則非苦。修多罗人言：若无常故苦，苦故无我，若无我者則无自体。以如是故，苦无自体。論者言：汝所说者义不相應。如論偈说：

「苦既无自体，何处当有集？以集无有故，是則破於空。」

释曰：此謂苦体无起。何以故？若有自体者，不待因缘有。如論偈说：

「苦若定有性，先来所不见，於今云何见？其性不異故。」

释曰：若先不见苦性，得圣果时亦應不见。何以故？性若定者云何可见？如論偈说：

「苦若有体者，不應有滅义；汝著有体故，即破於滅体。苦若有定性，則无有修道；道若可修者，即无有定性。」

释曰：此謂若有滅体即有苦体，修者云何数数起正见等故名为修？若此道体先已成就，而有起者不然。若欲避此等过，而说道可修者，如論偈说：

「若道是可修，即无有自体；苦集乃至滅，是等悉皆无。」

释曰：此謂道有起义若成，亦不离无自体。以是故，如上偈所说道理，无起苦者，以苦无故滅則无体。若言是滅苦之道者，如論偈说：

「为滅苦者道，何有道可得？不解苦自体，亦不解苦因。」

释曰：此謂如汝所说道理苦有自体，有自体者則不可解，亦不解苦因之过，斷义不成。不斷因体故，斷即无体。愛体无尽者，有尽义不成，滅名无体。无体故，證滅义不成。若无證滅趣滅之道，有自体者，則无有修。若无修道，亦无證四果人。若欲得有證果人，而執有自体见不捨者，今问何故不捨？若所證之果有自体者，云何復说有能證人？以是故，如論偈说：

「既无果自体，住果向亦无；以无有八人，則无有僧宝。」

释曰：八人者，謂四道四果，人有差別故。人者云何？謂人中胜人士夫等。若四圣諦无自体者，非独无僧，如論偈说：

「若无四圣諦，亦无有法宝；无有法僧故，云何当有佛？」

释曰：佛者能以法觉弟子故名佛。復次今问執有自体者，佛婆伽婆为有自体？为无自体？问曰：此有何过而作是问耶？答曰：若汝欲得佛有自体者，則不藉觉了真如而名为佛。如論偈说：

「不以觉为缘，佛墮无缘过；不以佛为缘，觉墮无缘过。佛有自体者，诸菩萨修行，为佛勤精進，不應得成佛。是法及非法，无人能作者，不空何須作？有体作不然。」

释曰：此謂若法有自体而起作者不然。又汝意謂亦不長小令大，亦不了闇令明，此过已如前说。自部人言：云何作者皆无自体？論者言：处处作者皆见无自体故，譬如幻所作事，內入等有作亦如是。而此內入亦无自体，若有一物有自体者，即違先义，此謂无有所作体故。汝執有自体义，体若有者，汝可分明为我说之。若言有作及有体者，似何等物？是故汝所说者，皆是邪见。如論偈说：

「无法非法因，果得无因过；若离法非法，汝得无待果。」

释曰：若汝意謂不違世論，作如是说，欲得有法非法者，如論偈说：

「若汝欲得有，法非法因果；从法非法起，云何不是空？」

释曰：此謂凡有起者皆空故，譬如幻所作事。非独違汝自宗，今更有餘过咎。如論偈说：

「一切言说事，世間皆被破；若壞缘起法，空义亦不成。」

释曰：言说者謂作是言，作瓶作衣。提婆達多言，將白牛来我欲飲乳。若瓶等有自体，須作者不然。若不欲得从缘起者，如上偈说「若壞缘起法，空义則不成。」汝壞空义，得何等过？如論偈说：

「一物不須作，亦无人起业，不作名作者，則壞於空义。无生亦无滅，是則名为常，种种诸物類，皆住於自体。」

释曰：云何为物類？譬如畫壁有种种色、种种形、种种性、种种量等差別。云何名住自体？謂无作者名住自体，以不壞故而名为常。若言常者，如論偈说：

「未得者應得，及尽苦邊业，一切烦恼斷，以无空义故。」

释曰：此謂世間出世間所證胜法者，及尽苦邊者，不須修對治法。所说之相而不欲得，如是故欲得从缘起法，如幻如焰，自体无起，为有体无体等有过失故。瞖慧眼者妄见诸法不从缘起，此见是世諦见，妄執为第一义。其见何等？如論偈说：

「所謂苦与集，乃至於滅道？见有生滅者，是见名不见。」

释曰：云何不见？謂不见如實缘起法故。自部人言：若离见苦等诸行，无有別见諦法。論者言：见諦者有何义耶？自部人言：謂见內诸入等有自体，不顛倒故。論者言：汝所说起等道理，先来已遮。见苦等无起，是见諦义者，得成汝向说；见內入等有自体不顛倒者，是語顛倒。汝之所欲，其义不成。應細观察，云何见苦？非如子从母索欢喜丸，指手言得。此品中为自部人所说有过，遮空對治，明圣諦无体，令物信解，是品义意。以是故，此下引经显成。如《梵王所问经》说，佛告梵王：「以此門應知苦非圣諦，知集滅道亦非圣諦。復次云何是圣諦耶？梵王！若苦无起是名圣諦，集无能起是名圣諦。见一切法畢竟如涅槃无起滅者，是名圣諦。若知诸法平等无二修於道者，是名圣諦。」是故经说：「若见因缘法，是人能见佛，亦见圣諦，能得圣果，滅诸烦恼。」

释〈观圣諦品〉竟。