般若燈論释卷第八

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第八

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

[＊]观苦品第十二

復次苦无自性，所對治空，遮定執故，有此品起。外人言：第一义中有是诸阴。何以故？由苦故。此若无者，則无彼苦，如第二頭。阴是苦者，如经偈曰：

「苦集亦世間，见处及彼有。」

以是义故，第一义中有是诸阴。論者言：虛妄分別，於苦不然。如偈曰：

「有人欲得苦，自作及他作，共作无因作，彼果皆不然。」

释曰：第一义中种种无量如理观察，彼皆不然。云何观察苦非自作？如偈曰：

「苦若自作者，則不从缘生。」

释曰：由自作故，則不藉因缘。是故苦从缘起，即无此义。而彼不然，復欲得故。此义云何？謂从缘起。如偈曰：

「由现阴为因，未来阴得起。」

释曰：第一义中诸阴相續名調達者非調達作。何以故？藉缘起故。譬如一有由现阴为因牽後阴起，义正如此。復次鞞世師言：身等诸根觉聚虽別而我无異，彼一遍住亦是作者，彼作此苦，故是自作。若言诸行刹那刹那生滅无常者，此说有过。得何等过？此心刹那俱生之苦，不即此苦刹那心作，故非自作亦非他作。何以故？他所作业、自受果者，此义不然。汝意若欲令他作者，則違自悉檀。論者言：此中立驗，汝言丈夫即是作者，是义不然。何以故？以其常故，譬如虛空。以常驗故，知非作者。丈夫作者，法自体破，立义过故。復次若汝定謂我作此苦，即不从缘起，有如是过。此义云何？以我法中名苦为我，义意如是。復次若言丈夫作业即是自作，非不藉餘因缘共作後得起者，是义不然。何以故？由无量因共我作苦，應如是知。如彼乾草及牛糞等为火作缘，义意正尔。復次調達之苦非調達我作。何以故？由苦故，如耶若苦。汝前说言：若刹那诸行等无別作者，彼业所作即是自作者。今当答汝：第一义中苦不可说，故我无过。彼世諦中相似相續因果不別，世間咸见作如是说。如言彼处燈来、此菴罗樹是我所种，此亦如是，後时有相与彼前思相續，因果不別。前有相思，此刹那作名为自作，由前刹那思所积集善不善业，彼业滅时与後为因。如彼燈焰前为後因，如是展转相續乃至得果，故非不作而得，亦非作已失滅。若汝意謂诸行刹那先所集业不受後果。何以故？以其異故，如別相續者。是义不然，如偈曰：

「处处缘起法，不即是彼缘，亦不異彼缘，不常亦不斷。」

释曰：我悉檀如是。汝立異故为因者，此义不成。何以故？由先心刹那所傳来业，對治未生、相續与果，以功能胜異故。譬如以紫鑛汁浸摩多弄伽子种之，後时花中有紫鑛色不違世諦。復次说有丈夫者言：一邊作业、一邊受果，无如上过。論者言：彼一邊者不作而得，此一邊者已作失壞，以作业邊永不得果，有此过失。外人言：我是一，故无过。云何知一？与一数相應故。論者言：我与一数相應，无如此义。何以故？由有故，譬如一数。以是义故，苦非自作，亦不他作。此义云何？如偈曰：

「若前阴異後，後阴異前者；此阴从彼生，可言他作苦。」

释曰：若人欲得他作苦者，法体不成，立义有过。而實不然。云何不然？此中立驗，第一义中調達後阴於先阴非他。何以故？調達阴故，譬如後自阴体。又彼苦体相續不別故，立义譬喻如前應知。復次執有人者说如是言：他所造业，自受果者。是义不然。何以故？诸位差別皆人作故，名自作苦亦名他作。二家所立者，我无此过。論者言：汝但有此語，是亦不然。如偈曰：

「若人自作苦，离苦无別人；何等是彼人，言人自作苦？」

释曰：何等是苦？謂五阴相。离彼苦阴无別有人，云何而言人作於苦？復次若汝執言人与五阴不一不異者，是义不然。何以故？但於五阴施調達名，无人可得，以缘起故，譬如瓶等。如是第一义中彼人不成，人既不成，无作苦者。復次他人作苦。是义不然，如偈曰：

「若他人作苦，持与此人者；离苦何有他，而言他作苦？」

释曰：离苦无人，前已遮故。人有別体令證知者，以无驗故。如是自作苦不可得，先已立驗曉诸未解。是故偈曰：

「自作若不成，何处有他作？若他人作苦，彼還是自作。」

释曰：无自作苦而指示言他作苦者，此語不然。如別相續決定報业，言他作者，无如此义。是故偈言「何处有他作」語意如是。汝言位有差別、人无異者，此为妄語。以是义故，若自作苦、若他作者，此皆不然。復次異尼犍子作如是言：人自作苦，故苦是自作。而苦不即人，名为他作。是故自作他作二門得成。論者偈曰：

「自作苦不然。」

释曰：无人作苦，此义如是。由苦无自体，人无体故。若謂苦体是人者，义亦不然。何以故？偈曰：

「苦不還作苦。」

释曰：如先偈言「苦若自作者，則不从缘起。」此之二句，如彼已遮，語意如是。復次若苦還作苦者，即是果還作果，又苦自起不待因缘。此之二种世所不见。汝前说言，苦不即人，此人作苦，名他作者，此说不善。如偈曰：

「若他作苦者。」

释曰：外人意欲以人为他，此人无体不能作苦。何故不作？以其空故。空則无物，云何起作？无起有体者，智人所不欲。是故偈曰：

「无他誰作苦？」

释曰：无此他义，語意如是。以是义故，自作他作此皆不然。俱作者言：二作苦，故无过。为遮此故，阿阇梨偈曰：

「若一一作成，可言二作苦。」

释曰：一一不作，如先已遮。苦非自作亦非他作，是故汝言二作苦者，此义不然。亦不无因。何以故？此无因執，如〈无起品〉已遮。此中偈曰：

「自他二不作，无因何有苦？」

释曰：此品前来所说，遮苦若无因者，則亦无苦。无因有苦，无如是义。由第一义中苦不可得，語意如此。如是种种观察，彼苦无体。外人品初言，有诸阴以苦故为因者，第一义中此執不成。如偈曰：

「不独观於苦，四种义不成；外所有诸法，四种亦皆无。」

释曰：如前所说道理，彼外色等观察亦无此义。云何色不自作？何以故？若有若无，因不然故，如前已说。又从缘起故，如芽自体不名自作。若言从诸大作名他作者，是义不然。云何不然？诸大於色不名为他。何以故？以其外故，如色自体。又遮實有故，色无自体，他义不成。亦非共作，以一一不成故。亦不无因。何以故？此无因執前已遮故。如是声等亦應類破。是故品初说因由苦故者，有过失故，此义不成。今此品中为欲显示苦是空义，是故得成。如《般若波罗蜜经中》说，佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色非苦非樂，如是受想行識非苦非樂。若色受想行識非苦非樂，是名般若波罗蜜。」又如《梵王问经》中说：「云何名圣諦？若苦若集若滅若道，不名圣諦。彼苦等不起，乃名圣諦。」如是等。復次声闻乘中婆伽婆说，有比丘问佛言：「瞿曇！苦自作耶？」佛言：「不。」「他作耶？」佛言：「不。」「俱作耶？」佛言：「不。」「无因作耶？」佛言：「不。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观苦品〉竟。

般若燈論释观行品第十三

復次为令他解一切诸行种种差別皆无自性，有此品起。此中外人引经立义，如偈曰：

「婆伽婆说彼，虛妄劫奪法。」

释曰：云何知彼诸行等法是虛妄耶？彼诸行等自体无故，誑凡夫故。邪智分別謂为可得，故是虛妄。又能为彼第一义諦境界念等妄失因故，是虛妄法。婆伽婆说者，謂於诸经中告诸比丘作如是说。彼虛妄劫奪法者，謂一切有为法。最上實者，謂涅槃真法。如是诸行是劫奪法、是滅壞法，声闻法中作如是说。大乘经中亦作是说，诸有为法皆是虛妄，诸无为法皆非虛妄。此二阿含皆明诸行是虛妄法，此义得成。論者言：此中立驗，第一义中內诸法空。何以故？劫奪法故，如幻化人。外人言：立义出因无差別故。汝言第一义中诸法空者，是无所有；劫奪法者，亦无所有。出因闕故，立义不成，有过失故。論者偈曰：

「若妄奪法无，有何名劫奪？」

释曰：汝謂立义出因皆无所有。若尔，此既是无，竟有何物可名劫奪？以无体故，譬如兔角。是故虛妄、劫奪此之二語，非是无义。復有何义？分別境界，彼自体空，是虛妄义，不如實有，喻若光影。是劫奪义，因与立义此二不同，是故我无立义闕因过失。无二过故，所欲义成。復次劫奪語者，佛婆伽婆拔烦恼障及智障根永尽无餘，故作此说。如偈曰：

「婆伽婆说此，为显示空义。」

释曰：劫奪語者，与空无別体，如言彼处有煙，此说彼处有火。外人言：虛妄語者非是无义。此有何义？謂如来不说诸法无我。若尔，云何说虛妄語？如偈曰：

「见法變異故，诸法无自体。」

释曰：此偈说何义？謂见诸法變異，故知诸法无体。云何无体？以非常住故。婆伽婆说虛妄語者，道理如是。又如偈曰：

「有体非无体。」

释曰：云何名有？自体有故。如汝道理者，诸法則无体，而此不然。偈曰：

「由诸法空故。」

释曰：诸法无我我所故，汝义如是，是故應信诸法有体。若不如此者，偈曰：

「自体若非有，何法为變異？」

释曰：现见此体有變異故，是故定知有變異法。此中立驗，第一义中诸法有体。何以故？体變異故。此若无体，則无變異，如石女兒。由有体變異，謂內入等，是故第一义中法有自体。論者偈曰：

「若法有自体，云何有變異？」

释曰：法有自体而變異者，是义不然。何以故？以自体者不可壞故。而今现见彼体變異，是故当知彼變異体与无自体不得相离，汝所立因則自相違。有人言虛妄法义者，謂不如實见法无自体者，此謂说无我义。何以故？言自体者，即是我名。见法變異者，此謂诸法转變滅壞。是故虛妄語者，与其无我不得相离。此虛妄語即说无我，非謂说空。是故圣道未起，我见山未崩，內外诸法我及我所光影显现；圣道起时，於此诸法不復分別我及我所。若言诸法无自体者，如外道所執我，此我无体。成立此义者，則成我所成。如是因者，成立无我，不成立空及无自体。論者言：汝等分別法无体者，謂如兔角，无体如是，故生怖畏。譬如小兒夜见自影，謂是非人失声驚怖。汝亦如是。如汝所言外道執我，立此无我則成我所成者。汝今諦聽，若以虛妄之言为成立无我，及外道執我亦无自体，作此解者如是如是。我今成立法空为因開示汝者，此亦成立人无我义。何以故？此人无我，与彼法空不相离故。如是此因令人信解。如立义者，声是无常。云何出因？謂彼作故。言作故者，苦空无我亦得成立。如是成立虛妄法者，无其自体，即亦成立人无我义，以不相离故，如外人言。虛妄义者，此明诸法自体不住。今答此义。若法可取者，偈曰：

「彼体不變異，餘亦不變異；如少不作老，老亦不作少。」

释曰：此二譬喻如数次第相似相對。此中立驗，法住自体，變異者不然。何以故？不捨自体故，譬如少老。若言彼前刹那異相老住名變異者，此亦不然。何以故？異相已去故，譬如老。若外人言，如乳不捨自体而转成酪，以是义故因非一向者，是义不然。今当问汝：何者是酪？彼言乳是。若乳是酪，不捨自体，云何分別此名为酪？若定分者，偈曰：

「若此体即異，乳應即是酪。」

释曰：由乳不捨色味力用利益等故，乳不为酪。異亦不然。何以故？如偈曰：

「異乳有何物，能生於彼酪？」

释曰：无酪可起故，餘体亦无變異。汝言因非一向者，是义不然。有異人言：我亦不说乳不生酪。酪相異乳，然以和合自在力故，乳生於酪。論者言：汝言和合自在力者，此乳为捨自体能生於酪？为不捨自体而生酪耶？若尔有何过？若捨自体，則不得言乳生於酪。若不捨自体，此則相違。云何相違？若是乳者，云何名酪？若是酪者，云何是乳？於彼世間悉如是解。若有人言：乳不生酪，但變为酪。如此义者，亦同前遮。如是观察，第一义中诸法異者，此皆不成。汝言诸法有体以此为因者，此因不成。外人言：第一义中诸法不空。何以故？此相違法有故，如顛倒智及不顛倒智。此若无者則无違法，如虛空花，由違不空故有空法。以是义故，如所说因，诸法不空。論者言：若第一义中有阴等者，除此有物立於空法，而第一义中實无一法是不空者。如偈曰：

「若一法不空，观此故有空；无一法不空，何处空可得？」

释曰：空不空者，於世諦中依止法体如是分別。此义云何？如有舍宅，有人住故名舍不空，人不住故則名舍空。今第一义中无一法不空，何处得有空法可得？如汝向言有相違法分別为因者，此因不成，但为遮執著故假言空耳。復次十七地論者言：如所分別自体无故，分別体空。此诸法空，真實是有。云何真實？不观作者故。論者言：汝此见者名著空见。外人言：何故名我以为著空？論者言：由一切法无体故空，空非實法，不應執著。为遮此故，如前偈中，若有一法是不空者，此是有分別智境界？此是无分別智境界？若有一物是空，此名空智境界，而无此物。以无一物是不空者，此謂一切法皆空。是故偈言「何处空可得？」復次无一法不空者，此言何謂？不空见者，空火所燒。分別空者，此亦燒故。是故偈言「何处空可得？」復次行二行者作此分別，如幻馬等无体故空、如實馬等有体不空，此觉差別。无二行者以无分別行般若波罗蜜时，第一义諦境界真實观一切法猶如虛空，一相无相，见无所见。偈言「无一法不空，何处空可得？」以是义故，彼因不成。外人言：縱令不成及与相違，汝一切时恒遮於空，我意亦尔。以是义故，所欲得成。論者言：非空智起诸法乃空，法体自空，智了空故，如燈照知。无瓶非作。何以故？彼瓶无体，不可令有故。是故汝说不善思量。復有人言：汝说空者，与他作过。而依止空，见空无力，復言无空，是故汝等所欲义破，亦違自悉檀。云何自違？如《梵天王问经》偈曰：

「若有解空者，皆是见法性。」

又如《楞伽经》偈曰：

「若离於和合，无有如是体；是故空无起，我说无自性。」

如是違汝阿含。論者言：汝不闻耶？如《金刚般若波罗蜜经》中说：「解我法門如筏喻者，是法尚應捨，何況於非法。」又如《摩诃般若波罗蜜经》中说：「不观色空、不观色不空，此謂空见亦是執著，故須遮止。若復有作不空分別者，此亦應捨。以此二執，大过失故，非捨空者有过。如是种种诸见过患壞亂於心，如来为彼未离苦众生斷苦种子故，起第一大悲。」如偈曰：

「如来说空法，为出离诸见。」

释曰：见謂身见等，空謂對治內入空等。若有众生善根未熟，未得无生深法忍者，不解正道。如偈曰：

「诸有见空者。」

释曰：云何名见空者？謂執著於空，言有此空。此執著空有何过失？如偈曰：

「说彼不可治。」

释曰：如来说彼空见众生不可療治。此义云何？如服下藥，动作诸病，而復不泄反成重病。如是说空法，为捨诸惡见；若還執空者，说彼不可治。以是义故，捨空无过。又如有人車沒泥中，为出車故語異人言：与无所有，为我出車。而彼異人为出車已，从其車主索无所有。由彼不解此語意故，为诸智人之所輕笑。是故汝等不應執空以之为有。以是义故，彼因不成，过不离汝。由汝所说因义不成，我立自因无前过失，及有力故。云何有力？说诸行空令人信解。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中佛告極勇猛菩萨言：「善男子！彼一切法从顛倒起，不實、无所有、虛妄、不如實。極勇猛！若有人行一法者，此顛倒行不如實行。」又如《梵王所问经》说：「世間愚人執著诸諦，此法非實亦非虛妄。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观行品〉竟。

般若燈論释观合品第十四

復次为令信解空所對治诸有合法皆无自性，有此品起。外人言：汝说一切法自性皆空。如是说者，違正道理。何等道理？如佛所说，有根尘識三种和合，名之为觸。以是义故，汝先所说則为相違。如我所立第一义中诸法有体。何以故？以此为因，说名为合故。此若无者，如来不说此因名合，譬如不因龜毛说为衣服。由佛说有貪瞋癡等，如是三結，名之为合。由我说因符正道理，是故诸法非无自体。論者言：汝虽有此说，义則不然。如偈曰：

「见可见见者，此三各異方，二二互相望，一切皆不合。」

释曰：见与可见及彼见者，二二相望更互不合，又一切不合。由如是故，偈曰：

「應知染染者，及彼所染法，餘烦恼餘入，三种皆无合。」

释曰：染謂欲相。烦恼者，謂能染污。众生相續故，说染等为烦恼。餘謂瞋等。此亦三种，謂瞋瞋者及所瞋等。餘入者，眼前已说。此中餘者，謂耳鼻舌身意。云何名入？謂心心数法所起处門，故名为入。此亦三种，謂闻、可闻、闻者，乃至知、可知、知者。彼染烦恼等及以餘入，二二相望更互不合，又一切不合。如可见等，无合應知。今为令他解无疑故，偈曰：

「異共異有合，此異不可得，及诸可见等，異相皆不合。」

释曰：可见等者，謂见、可见、见者。如是染、染者、可染皆不相合。此中说驗，第一义中见者不与可见及见相合。何以故？彼不異故。若物不異者，終不相合，譬如自体。有人言異，共異合者，此中染等相續，若在別处則不相合。由彼別处及別相續无間隨转故，名为和合，此因得成。論者言：若可见等，先在別处、後在一处，名为合者。此因不成，亦无驗故，汝語不善。彼如是故，偈曰：

「非独可见等，異相不可得，及餘一切法，異亦不可得。」

释曰：如前所说道理，彼闻、可闻、闻者，瞋、可瞋、瞋者等，皆无合义。外人言：汝言我及可见眼等无異者，此义不成，因不成故。論者言：非因不成。何以故？如偈曰：

「異与異为缘。」

释曰：待異故名为異。偈曰：

「离異无有異。」

释曰：以种为缘起者，待此种子故，名芽为異。偈曰：

「若从缘起者，此不異彼缘。」

释曰：非第一义中可见異眼。何以故？差別語有观故，譬如可见自体。若法从缘起者，不異彼缘。若言異者，應离此种，芽从餘出。如火不观異体，自性是煖。如是见者不观可见，闻者不观可闻，染者不观染等。如火不待於冷而自体是煖者，此異不成。何以故？於世諦中无此义故。外人言：见者与眼等異，不須相观。何以故？以相別故，譬如牛馬。此中境界显现者，名为識相，此是见者。此见者所有行聚，眼識所依清净色以为境，此名为眼。形色及显色，此名可见。如我所说因有力故，见者眼等異义得成。論者言：此語不然。第一义中牛馬二体不可得故。復有人言：想差別故，果因別故，见者眼等異义成者，還同前答。復次鞞世師人言：有異法体，与物和合故。論者言：若汝欲令有異法体与物合者，亦應无第二物自然有異，以彼立異有別体故。此中作驗，无有異法与物和合。何以故？物体故，譬如未有言说已前物体。復次第一义中異无自体。何以故？由總別故，譬如色体。復次第一义中異非起说及觉智因。何以故？由是差別觉智言说因故，譬如色体。復次此異，为在異中？为在不異中？此有何过？若在異中者，如偈曰：

「異中无有異。」

释曰：若彼異法先已是異，而言此異向彼異中，是則无义，異法空故，鞞世師所立異义不成。若於不異中有者，此亦不然。如偈曰：

「不異中亦无。」

释曰：此謂自体而有異过。如彼所说，因义破故，異法不成。外人言：一異者是二邊，汝今遮異，異法則无。此異若无，應受不異，是故汝得違悉檀过。論者言：如異法无，已令他解。不異无者，如偈曰：

「由无異法故，不異法亦无。」

释曰：观異故有不異，已遮異故。不異亦无，云何遮？今说驗，第一义中见者可见不得为異。何以故？差別言語观故，譬如可见自体。如是有故、果故、因故、疑智境界故，是等诸因，此應广说。彼如是一異俱遮，由一等不成故。此如偈曰：

「一法則不合，異法亦不合。」

若有人言：有如是染与染者合。何以故？由合时故，如水乳二。復次第一义中有染者合。何以故？差別言说观故，譬如食者与食相合。論者偈曰：

「合时及已合，合者亦皆无。」

释曰：如前所说，方便異法相合无如是义。由彼外人品初说因，已与其过，为令他解合无自体。是品中义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色不合不散，如是受想行識不合不散。若色至識不合不散，此是般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观合品〉竟。