般若燈論释卷第十二

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第十二

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

观因果和合品第二十

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，以鞞世師等於前品中立时不成故说。鞞婆沙人及僧佉人等言：第一义中有如是时，果有生滅故。如种子与水土和合，以时節有体故而芽得生。若无因者，果則不生。以是故如前所说，因有力故，当知有时。論者言：若有说言因缘和合有果生者，今当答之。如論偈说：

「若謂众因缘，和合而果生；是果先已有，何須和合生？」

释曰：和合中若有果者，得如是过。何以故？有不生故。若有而从和合中生者，有云何生？若言生者，和合中則无。何以故？有之与生二法相違。復次若有果則不生，已有故。果若已有不須更生。何以故？生与不生此二相違。若有言因缘和合中无果而能生果者，今当答之。如論偈说：

「若謂众因缘，和合而果生；和合中无果，何須和合生？」

释曰：此謂果不生，无有生故，譬如兔角。若无生者，生法体壞，是汝立义等过。若立因缘和合中有果者，今当重破。如論偈说：

「若謂众因缘，和合而有果，是果應可取，而實不可取。」

释曰：此謂果不可取。何以故？一心欲取而不能取，以果无故。此下作驗，和合中有芽名果亦不可取。何以故？和合中无果，故不可取。若不可取者，是中則无，譬如种中无有瓶絹。如是於和合中无芽名果，故不可取。僧佉人言：彼说和合中不可取者，亦有是义，所謂極遠極近及诸根損患、心迷悶时、有隔障等，能障於取。虽有物体而不可取，非一向无故不可取。若言无者，是彼出因立义之过。復次更有異僧佉人言：如前所说过者，今当更说。彼上出因言不可取者，此因有何等义？为是现量不可取耶？如诸根識而實是有，亦不为现量所取故。彼立因者，非是一向。若以驗量不可取者，因义不成，猶如驗因中果有取可量故。若可量者，因則不空，譬如有果体。如是苦樂二种能为貪瞋诸见三烦恼因，色声五种亦能为貪瞋等三烦恼因，以是因等有驗量故，因中果有取。汝虽言现量不可取，然今驗量有可取故，彼出因义不成。若现量及驗量俱不可取者，此違我义及因不成。論者言：我道不可取者，謂於因缘和合中畢竟无果故不可取。汝言極遠等亦不可取，非一向无者，世諦之中亦无此理，何況第一义耶。於第一义中亦无極遠等物，如上苦樂色声等於第一义中亦无，是則因义不成。所言果者，果亦自体空故。若因中无果者，世諦中果亦不生，譬如拒不能生拒，因亦不能生因。汝言因能生果者，於世諦中亦已被破。復有異僧佉人言：若因未生时先无因体，果亦先无而後方生。論者言：今当说驗。若先无因，後亦不生，无有故，譬如空华石女等，广如前说驗。今更總答修多罗人及鞞世師等計因中无果者，如論偈说：

「若謂众因缘，和合无果者；是則众因缘，与非因缘同。」

释曰：此言无果者，謂果空故。因之与果云何差別？因相者，謂自果生、无間生、自分生等差別，是为因相。缘相者，謂通生种种果，能長養他，令他相續，乃至遠处通生诸果，非自分生能广饒益。如是等名为因缘差別相。与非因缘同者，謂非因缘不生於果。何以故？果空故。以是故因缘与非因缘同。復次今为執因中无果者出驗，第一义中种子等诸因缘不能生果。何以故？果空故，譬如非因缘。復次修多罗人言：缘能生果。何以故？有決定缘能生果故。若果空者，义不相應。論者言：第一义中无如是驗，還同上非因缘过。欲令他信解者，汝驗无力。修多罗人復言：见麥种子能生麥芽，以是故彼出因者无有义理。論者言：世諦之中實见麥种能生麥芽，非第一义。若於第一义中麥生芽者，是义不然。如是观察有果生者不然，如先答。汝立果生滅以为因者，果有生义不然。復次今问執因中无果者：因为生果已而滅？为未生果而先滅耶？執者答言：我有何过，为此二问？論者言：义不相應。如論偈说：

「与果作能已，而因方滅者；与因及滅因，則便有二体。」

释曰：此謂於世諦中亦不欲令与者滅者一法有二体过。復次若未与果作能而先滅者，今当欲答。如論偈说：

「若因未与能，而因先滅者；因滅而果起，此果則无因。」

释曰：此謂不欲无因而有果，以是故非因滅已而果方生。何以故？已滅故，譬如久已滅者。此义一切世間之所共解，亦復不須更令物解。修多罗人復言：和合法起有同时能生果，如燈与光同时而起，是义應尔。論者言：若謂同时而生果者，是亦不然。如論偈说：

「若同时和合，而能生果者；能生及所生，墮在一时中。」

释曰：此謂有同时过，而不欲令能生所生二法如父子二同时而起，有如上过。復次云何別时起？謂所生及能生因果为二。今次作驗，非果与因和合同时俱起。何以故？所生及能生二故，譬如父子二。如先所说有器炷油等和合有力故，世諦中燈共光同时起，非燈与光相望为因果，是故汝说不善。復更有異僧佉人言：未和合前果已先起，後和合时方乃显了。論者答言：无有是义。如論偈说：

「若未和合前，已有果起者；离彼因缘已，果起則无因。」

释曰：此謂离和合因缘而先有果者，世諦之中實亦不见有如此事。以是故，我佛法中无果先起。汝言後显了者，先已答訖。更有異僧佉人言：因法虽已滅，至果起时猶有因体住。論者言：若因滅已而体不捨，即住为果体者，无如是义。何以故？如論偈说：

「若因變为果，因即有向去；先有而復生，則墮重生过。」

释曰：此謂因体为果而体不捨，如提婆達多不捨此宅而至彼宅。何以故？因体已有而復更起則为重生。既不生果，全无所作。復次若謂即因變为果者，即是不名變，變不名即是。如泥團不即是瓶，泥團滅已而有瓶生，不得称變。不變故，譬如泥自体。僧佉人復言：因能生果，我义如是，无如上过。論者言：若不捨因体而名果者，但名字有差別而无果体，如上说过汝不能免。若捨因体，果体起时而因還住果体中者，是义不然。汝不思量，作如是说。復次今问執有異僧佉：汝言因能起者，为因已滅能起果耶？为未滅能起果耶？二俱不然，如論偈说：

「为已滅生果？为未滅生果？因滅者已壞，云何能生果？」

释曰：此謂已滅者不復是因，何能生果？若因起已而体不滅，何能生果？汝之所说，义不相應。復有異僧佉人言：實法恒住，而前物体滅、後物体起，有此變異。以是义故，因体不滅而能生果。論者言：是亦有过。前体滅时，實法亦滅。何以故？實法与物体不異故，譬如已滅法体。後法体起时，實法亦起。何以故？實法与物体不異故，譬如已起法体。如汝所说，与世諦道理相違。若依第一义道理，有何法体滅、有何法体生，而言有變異耶？何以故？一切时无有譬喻。汝所说者，是义不然。復次汝言前法体滅者，此体为是因体？为非因体？若是因体者，前法体滅，因体亦滅。偈言因滅者，謂非是已滅因有能起果力。復次若前法滅非因体者，如論偈说：

「因果和合住，云何得生果？不与果和合，何物能生果？」

释曰：此謂因不生果。何以故？因果体不異故，如因自体不自生因。若因与果和合共住既不生果，因則无用，法体有顛倒故，是汝立义之过。若有人言：因不与果和合者，亦如上答。物不生果。何以故？果空故，譬如餘果。且已總遮因能生果。今当別说，遮彼眼識等果。若此眼識以眼为因者，此眼为见已取境？为不见而取境？二俱不然。若眼见而取，然後識起者，識則无用。若眼不见而取者，色之境界則为无用。復有人言：第一义中因能生果。何以故？因与果作因故。若因不生果者，是則乳非酪因，譬如乳与瓶。論者言：汝说不善。何以故？如論偈说：

「无有过去果，与过去因合；亦无未来果，与已生因合。」

释曰：此謂因果俱无故，譬如兔角。復次过去因以时別故，則不与果和合。復次已生未生果与已生未生因不和合者，如論偈说：

「已果及未因，畢竟无和合；未果及已因，亦復无和合。」

释曰：此謂时別，因果二故。已生果与已生未生因、已壞果与已壞未壞因不和合者，如論偈说：

「无有已生果，与已未因合；亦无已壞果，与已未因合。」

释曰：此謂因果二得同时者，先已遮故。由时有別，汝义不成。作是观察，因之与果永无和合。如論偈说：

「因若不和合，云何能生果？因若有和合，云何能生果？」

释曰：此下作驗，第一义中因不生果，不和合故，譬如种子在地芽不出高山。復次今有道理，与彼執稻种中无果及有果者过。如論偈说：

「因中果若空，云何能生果？因中果不空，云何能生果？」

释曰：此謂种不生果，以果空故，如先所答，譬如餘果。因中果不空者，謂果已有故因不生果。譬如因不生，因先已答故。鞞婆沙人言：果未起前，此果先有。論者言：无如是义。今为遮此过故，如論偈说：

「未起果不空，不空則无滅；以无起滅故，果得不空过。」

释曰：此謂果不从缘起，以果有自体故。若有而起者，无如是义，已有故不須更起。若謂不起而有果者，是則果体應常不滅。以是故，果得不空过。而執者不欲令果有不空过，如論偈说：

「果不空不起，果不空不滅；以果不空故，无起亦无滅。」

释曰：果若空則无起滅，若定有者不須復起。无起故无滅，以是故果若不空云何起滅？復次云何？欲得如此果者，是起滅法故。果若已有，則不见有起滅法，譬如现在相。復有路伽耶言：果未起前，果无自体。何以故？果体空故。果已起者，亦无他法体。論者言：是说虛妄，无有义理。我今答汝。何以故？如論偈说：

「果空云何起？果空云何滅？以果是空故，无起亦无滅。」

释曰：此謂第一义中果空而有起者不然。何以故？果无体故，譬如空华。第一义中於稻芽上有麥芽无体，体滅者是亦不然，无体故，譬如非稻芽滅。復次从缘起者自体皆空，是我法中第一义观故。若謂有少許物而不空者，此等之物則不从因缘生，世諦之中亦无是事，譬如空华。如上偈说「未起果不空，果得不空过。」此謂果不空者，得无起滅过。今令汝解第一义中果空而有起故，譬如幻等。第一义中果空，以有滅故亦如幻等，果亦如是。若果以无他体为体者，此果則无起无滅。世諦之中亦无果故，譬如空华。亦如上说「果空云何起？果空云何滅？」此謂起滅俱无体故。此果既空，則无起滅。然外人不欲令果无起滅故，此中立驗內入等果非无自体而有起故，譬如幻等。以此无起无滅之驗，即破汝果有起有滅。汝差別法破故，是汝立义之过。復次能生之因，此因与果为一耶？为異耶？其过如論偈说：

「因与果一者，終无有是义；因与果異者，亦无有是义。」

释曰：何故因果不得一異耶？是中过咎，如論偈说：

「因果若一者，能所則为一；因果若異者，因則同非因。」

释曰：此謂汝不欲得能生所生二如父与子，云何为一？亦如火与薪，云何得一？此之二喻，世間共见。以是故我今说驗，因之与果不得为一。何以故？能生所生有異故，譬如父子二。此謂計一者过。復次執異者云何？謂因与果異故，譬如一切非因法。而汝不欲因同非因，汝意欲得因果二法相續不異。復次今问執因中先有果者：此果为先有已生？为未有而生？是皆不然。其过如論偈说：

「果若已有者，何用从因生？果若未有者，因復何能生？」

释曰：此謂果若有自体者，何假因生？世諦之中亦復不能令人信解。果若无自体者，如虛空华，於世諦中而亦不能令人解也。如上偈说「果空云何生？」以此观察，第一义中因能生果者不然，若因不生果者則不是因。如前外人所立能生果者，因應处处为因故。今为破此因义不成，汝亦違先所说，於第一义中成立因生果义。復次今言違者，謂於第一义中因不生果，世諦之中有如幻化等生故。鞞世師人復言：第一义中因能生果。何以故？世人咸言此果之因故，当知因能生果。若因不生果者，終不指示言此是果之因，譬如駝角弓，无故不说。今以有故说，如说眼是因識是果，稻是因芽是果。以有故说，若说識与芽喻得成者，即是我所立义得成，其驗如是。論者言：若曾有少許果生，是第一义者可得言此是因此是果，可作如是指示。今能生因无故，汝上所引世人咸说是果之因者，所立不成亦違汝义。復有僧佉人言：得和合法故果生，此和合法由得时節故能生於果。而此品初彼遮我言，果有生滅为因故因不成者，非是不成，亦非独因能生果，復由和合及得时節而能生果。如彼所言因不生果者，正成我义。論者言：因缘和合者，非是實法自体能生。若自体生已可能生果，今則不然。何以故？其过如論偈说：

「自体及众缘，和合不能生；自体既不生，云何能生果？」

释曰：此謂和合不生於果。何以故？非實法故，譬如幻等。亦如提婆《百論》遮和合偈中说「一和合者无，诸和合亦无。若言是一者，應离因缘有。」今当为汝分別正义。如論偈说：

「是故果不从，缘合不合生；以果无有故，和合法亦无。」

释曰：此謂离诸缘无和合法。復次如先已遮因不生果，今遮和合亦不生果。云何不生？謂此和合非是近生亦非遠生。第一义中不生者，如先遮因缘中已令信解，如是和合法不生果、非和合法亦不生果。又如《百論》中说：「世間名字由和合有，法体非有。体非有故，亦无和合。」以是故，品初外人所说因者与出因过，遮彼时法，为令信解因果无自性故，是此品义意。以是故，我义得成。如《般若经》中说：「極勇猛！色非因非果。若色非因非果，乃至受想行識非因非果。何以故？色无和合故。若色无和合，乃至受想行識亦无和合，不见色、不见受想行識，无所行者，是名般若波罗蜜。」如佛於《識趣後世经》中说偈言「若说和合处，是说方便門，为趣第一义，智者如是解。」

释〈观因果品〉竟。

般若燈論释观成壞品第二十一

释曰：今此品者，亦为遮空所對治。如前品，以因果无自性故已令信解，今为显示诸法无成壞故说。

僧佉人言：第一义中有时。何以故？时是成壞因故。若无时者，則不是因，譬如蛇足。由有时故，成壞二法隨时而转，是故说时为因。因得成故，即是我所立义得成。論者言：成壞二法，为离成有壞？为不离成有壞？为与俱有壞？是皆不然。如論偈说：

「离成无有壞，与俱亦无壞；离壞无有成，与俱亦无成。」

释曰：我佛法义如是如是。如汝所说时为因者，其义不成。何以故？若离成有壞者，則不因成有壞，壞則无因，又无成法可壞故。云何为成？謂众缘合。云何为壞？謂众缘散。復次若离成有壞者，无成誰当壞故，譬如无瓶，是故离成无壞。若謂与俱而有壞者，是亦不然。何以故？法先別成然後有合，是合法不离於異。若离異者，壞則无因，是故与俱亦无壞。如是若离壞共壞，无有成者。何以故？若离壞有成，成則为常，常是不壞相，而實不见有法是常。以是故离壞亦无成。若謂与俱有成者，是亦不然，成壞相違，云何得一时俱？僧佉人言：何有与他立过，自义得成？自若成者，應说道理。論者答言：汝义非也。其过如論偈说：

「离成則无壞，云何得有壞？离死則无生，无壞何有成？」

释曰：此謂离成无有壞法，世間之人皆共解故，不須广说。释离成无壞已。復次与俱亦无壞者，如論偈说：

「若成与壞俱，云何当可得？亦如生与死，不可得同时。」

释曰：此中说驗，壞之与成非同时有。何以故？成是壞缘故，譬如死与生不可得俱。释不俱已。復次第二分別离壞无成者，如論偈说：

「若离壞有成，云何当可得？诸体上无常，一切时中有。」

释曰：此謂离壞无成。何以故？如立义中诸体无常者，謂色法等自体无常故，譬如无常自体。復有正量部人言：法虽无常，得壞因来法体即壞，非一切时皆有无常。論者言：若尔者，譬如有人服瀉藥已便瀉，乃語他言：「是天瀉我。」不言藥瀉。汝亦如是，无常之法一切时中能壞法体，而言待壞因来者，是事不然。若得壞因无常始能壞法体者，但是壞因能壞法体，何得復言无常能壞？今问外人：法体为是壞性得壞因来壞耶？为非壞性得壞因来壞耶？此法体若是壞性得壞因来壞者不然。何故不然？法体起时无間即壞，亦起便滅不到第二刹那，云何得待壞因来壞？若法自体非壞者，譬如涅槃，亦不待彼壞因来壞。復次壞无有因，壞无因故法則不壞，譬如无为。以此驗故，破彼壞因。彼因既破，即破法体，是汝立义之过，且成壞二法前後而有者不然。释离壞无成已。復次同时有成壞者，义亦不然。何以故？如論偈说：

「成与壞同时，云何而可得？亦如生与死，同时者不然。」

释曰：此謂作是观时，义同前解。復次互不成者，如論偈说：

「成壞互共成，此二无有成；离此二互成，二法云何成？」

释曰：此謂成壞二法不可得成。如外人先说有时而为成壞因者，因則不成。萨婆多鞞婆沙人復言：此自性壞法非起而即滅，由起无間有住故，此住无間而有滅。論者言：是事不然。其义如論偈说：

「尽者无有起，无尽亦无起；有尽者无壞，无尽亦无壞。」

释曰：此謂若法有无常者名为尽，有尽者則无起，起尽二法相違故，譬如生与死。若言起已而无間不滅者，此非尽法。以是故，如向所说起尽法者，於世諦中不成故，有尽法者不須思惟分別。无尽者非壞自体故，譬如解脫。鞞世師人言：應有成壞，体法有故。若无成壞，亦无体法，譬如蟾蜍毛而成壞。是物体法故，必有成壞故。論者言：第一义中若有一物實有成壞者，應说成壞法，然无成壞可说故。其义如論偈说：

「若离彼成壞，則无有物体；是成壞二法，离物体亦无。」

释曰：物体者，以成为体故。成既无体，汝向说体法有故为因者不成。何以故？所依无体故，能依亦不成。復次汝以物体为因者，今说其过。修多罗人言：物体无實，自性是空，然於物上有成壞法。萨婆多人復说言：物有實体，自性不空，於此物上而有成壞。今總答彼二部成壞，如論偈说：

「有成壞二法，物体空不然；有成壞二法，体不空不然。」

释曰：此中立驗如上，体法有故。若言自体有者，則應不壞，以是故汝等立因不成。復次更有与过道理：此成壞法为一耶？为異耶？二俱不然。是义云何？如論偈说：

「是成壞二法，一体者不然；是成壞二法，異体者不然。」

释曰：此謂相違故，譬如愚与智。然此二法同依一物，譬如餘物体，此亦因义有不成过。鞞世師人说偈言：

「我常见物体，有成亦有壞，是故知体法，定有而不空。」

論者言：汝實见者，但是同凡夫智，非第一义。今当为汝分別其意。如論偈说：

「起者先已遮，无起法亦遮；见成者愚癡，见壞者亦尔。」

释曰：此謂无成壞体。外人若言见成壞者，云何知是愚癡非第一义耶？論者言：此先已答。汝若意由不足，今更为说。於第一义中若见有物体者，此成与壞可依彼体。然此物者，为有体能生体？为无体能生体？是皆不然。何以故？其义如論偈说：

「有体不生体，亦不生无体；无体不生体，亦不生无体。」

释曰：有体不生体者，第一义中无体故，譬如已生体。若外人言：如种子体，後时能生芽故，謂是体能生体者，是亦有过。何以故？芽未生时亦无芽体，以稻体不生故，芽未生时无有名字。此謂未有言说故，譬如餘未生物体。不生无体者，体无故，譬如兔角无体。不生体者，謂无因体，体无生故，亦如兔角无体。不生无体者，先已说驗破故。今问体等，为自生耶？为他生耶？並有过故。其义如論偈说：

「法体不自生，亦不从他生，亦无自他生，今说何处生？」

释曰：如是不生，前已广说故。此謂畢竟无生，以成壞无有体故，汝根本因义不成。若第一义中欲得有体者，今当说过。如論偈说：

「诸法有体者，即墮斷常见；当知所受法，若常若无常。」

释曰：何故尔耶？謂此法若常若无常故。何以故？常者不壞故，是常见过。无常者壞故，是斷见过。有外人言：我无是过。其义云何？引上偈本云「诸法有体者，非常亦非斷。」論者问言：何故尔耶？外人復引論偈答曰：

「起尽相續者，由果及与因；因滅而果起，不斷亦不常。」

释曰：外人意謂，因始滅时有果起故不斷，果始起时有因滅故不常。亦如经说「五阴无常苦空无我，而不斷滅。」以是义故，因之与果非斷非常。論者言：若如是者，义不相應，前滅後起。今说其过，如論偈说：

「是起尽相續，由因及果者，因滅而果起，若斷及若常。」

释曰：此謂因滅更不生故，則墮斷过，已滅者不起故，譬如燋种。鞞世師等謂論者言：如彼論中偈说「若物从缘起，此果不即缘，亦不离彼缘，非斷亦非常。」此謂論者先所欲得，今復说为过者不然。論者言：此語不善。何以故？此偈於世諦中说不斷不常，非第一义。何以故？第一义中一切法无斷常过。僧佉人言：因變为果，住果故得说有体，无斷常过。論者言：是义不然。汝转變无驗，不令人解。转變义者，先已遮故，汝今復起转變分別者。今更说驗，若物不可變者，終无有變。何以故？不可變故，譬如兔角。復次若诸体有自体者，义不應尔。其过如論偈说：

「先有自体者，後无則不然；涅槃时便斷，即有斷滅过。」

释曰：今现见此体有起有滅，是故诸体无自体。所以者何？起滅法故，此义先已说。復次若诸体先有自体者，阿罗汉心心数法後时更不生故，即斷滅过，此过汝不能避。若汝意言涅槃时是斷者，亦从是斷未涅槃前诸有相續时，我何有斷滅过。而謂相續无斷过者，汝不善说。我前说涅槃时斷者，正遮汝言。未入涅槃前诸有相續，如前言涅槃时便斷者，此已令解是斷见过故。若後时是斷者，障於解脫。何故尔耶？由此斷见不得解脫故。如是答汝，汝心猶不足者，今当復聽。此现在有末後命終时，是名死有。未来有中初受生心者，是名初有。此中义意，如論偈说：

「死有者是滅，取初有不然；死有未滅时，取初有不然。」

释曰：此中说驗，第一义中死有是滅者，不取未来有，是滅故、是死有故，譬如阿罗汉死有。復次死有名过去有，初有名现在有。若死有滅次起初有者，是則无因。若言此死有未滅时能取初有，是有故得无过者。此中说驗，死有未滅者不能取，初有未滅故，譬如现在有。外人復言：死有欲滅，能取初有。論者言：亦不善说。其过如論偈说：

「是死有滅时，能生初有者，滅时是一有，生时是異有。」

释曰：此謂滅时生时二有各異故，云何能取耶？外人答言：如彼所说有相續而体異者，我亦如是。論者言：提婆達多死有不取，提婆達多初有有異故，譬如耶若達多死有。又復汝謂已滅未滅滅时取初有者不然，如上二有过。又復汝謂若滅未现前能取初有者，同前二有过。如是生时及已生取初有者亦不然，還如前过。以是故，如論偈说：

「滅时及生时，取初有不然；而此滅阴者，後復還生耶？」

释曰：此謂外人不欲得已滅之阴還復重生，如一人一时有二自体者无也。若謂初有滅时即後有生者，今應隨在何阴中死即於此阴中生，不應餘阴中生。如是死有滅已能取初有者不成，已令信解，死有滅时能取初有者亦不成。以是故，已滅及滅时俱不成。如我所说道理，死时诸阴滅已，還用此阴相續生者，亦不然。其过如論偈说：

「如是三时中，有相續不然；若无三时者，何有有相續？」

释曰：此謂死有續生初有者不然，相續不斷不常，語者是世諦，非第一义諦，是故我所立者不破。以是故，如品初外人说有如是时为成壞因者，今广说此因过故，立时不成，以成壞无自性，令物信解是品义意。是故此下引经显成。如《般若》中说，佛告極勇猛：「色不死不生，受想行識不死不生。若色受想行識无死无生，是名般若波罗蜜。」

释〈观成壞品〉竟。