般若燈論释卷第三

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第三

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

[＊]观去来品第二

復次初品已说一切法体无起對治，令人信解。今復次明不来不去缘起差別，使物識知，遮彼义故。第二品起，此义云何？世間法中言说自在，於所作事深起愛染。今欲拔彼執著箭故，遮一行相，此外施为即易可破。彼所謂者，外人言：應有如是內入体起。何以故？彼境界差別可言说故。若无此起彼境界差別，則不可言说。如石女兒不可说彼有来有去，若提婆達多、耶若達多則不如是。由此譬喻，自他诸法起义得成。論者言：若施戒禅等多修習故自性起成，或行及住世間所解此成，已復成过。如在定者以慧眼观，彼施戒等行及不行，第一义中体不可得，彼境界差別可言说，因义不成故。如遮行起，行亦同破。復次若謂我立因种，共汝同解分別俱成者，此义不然。何以故？彼俱成因，驗无体故。如是異執，有驗違彼因义故。復次若第一义中謂有去者，彼已去、未去、去处三應可得。如偈曰：

「已去不應受。」

释曰：謂去法已謝故。此义自他俱解，不須成立。偈曰：

「未去亦不受。」

释曰：由去者故。如已去者，义意如此。復次云何未去？謂彼去者未有起作，以彼法未去故，能成所成法自在俱得成。以法体法相欲去者，譬喻驗故。此復云何？以未去亦不受，此义成立。何以故？以未去故，譬如餘欲去者。復次优樓佉弟子言：何等未去？为如提婆達多未去为去，如是不受耶？为如提婆達多去作不去，令他解耶？論者言：何因缘故作如此问？外人言：若汝意欲受先分別，則成我义。若汝意欲受後分別，則違汝因义。是故非先因义不成。復次我立實外別有去法。汝言非者，是語不然，實外有去。云何成立？謂自体外句义和合調達境界，有去調達。我意如是，以缘隨转故，如和合調達，應如是知。論者言：若世諦中有去和合提婆達多，显自体外有句义和合彼境界故，生其去觉令他解者，於世諦中成，已復成过。何以故？但有处邊刹那刹那前後差別，名为和合。調達名者唯是行聚，自既无体，何有別去与彼合耶？如是慧者，我意所欲。復次去名句义与調達合，第一义中无譬喻故，体不可得。如是彼世諦中亦違道理，何況第一义諦中耶！此等过失，汝不得离。復次经部師言：因欲起动，生彼風界及四大造，名为身聚，处邊无間，前後起滅，说名为去。若謂別有外去法者，是义不然。何以故？隨所起处，起者即滅故。譬如火焰，惑者謂去，其實非也。第一义中亦无去时。汝於第一义中遮彼去者，成所成过。論者言：以遮起故，汝说方便，此义不成。何以故？焰等去迷，智同迷故，彼去者去異，亦欲遮故。又世間智人，於汝所執不欢喜故。復次僧佉人言：如我法中，动尘偏增，果則转了，彼未去者说为去故。論者言：彼執了等先已遮故，去义不成，此唯分別。復次诸说去者，闻前过失心生怖畏，共立义言：去时去故，无前过失，此义決定。論者偈曰：

「离已去未去，去时亦不受。」

释曰：此义云何？彼去时不可得故。若有去时，为已去耶？为未去耶？若半去半未去，二俱有过。外人言：汝言去时亦不受者，是义不然。何以故？此應受故。云何知耶？彼处舉足下足相貌名为去时。如偈曰：

「非已去未去，彼处去时去。」

释曰：我所欲者，去时有故，去义得成。復次有人言：若有去处，彼可说有去。如是言说，音声有体，以作与依止不相离故。已去未去者，不说遮去，此不相應。汝说去时不受，义既不成，已去未去此亦不破。論者偈曰：

「若去时去者，云何有是义？」

释曰：如汝所欲，去时去者。此义不成。何以故？以去者故。如已去者，先已破故。復次若定分別去时去者，为已去中有去？为未去中有去？为異此二有去处耶？如先说过。復次第一义中，去时、去者驗无体故。此义云何？偈曰：

「去时去空故，去时去不然。」

释曰：如问馬櫪，是誰馬櫪？答彼有馬者。又问誰馬？答彼有櫪者。如是问何等为去时？答彼处去。问何处去？答彼去时。俱不明了。或謂无始，世諦所解去时。於彼第一义中欲成立去，是义不然。何以故？此一去业屬彼去时，此外何处更別有去，而言於彼去时去耶？是故汝说第一义中诸內入起及彼境界差別言说，又引提婆達等为喻，立义、因、譬三皆不成，第一义中以无体故。或謂如是去业不屬去时，以不屬故安置去名。彼有体故，非因不成者。如偈曰：

「说去时去者。」

释曰：去时兼去，此义應尔。而言无去者，此執有过。是故偈曰：

「去时中无去。」

释曰：於去时中若无去者，則不可说以为去时。去时无去者，世間不信受。是故去业攝屬去时，与时和合，义必定尔。汝言无去有異去者，是义不然，有过失故。若汝欲避如前过咎，執言去与去时和合復如是行去者，此义不然。如偈曰：

「去和合去时，去者唯分別。」

释曰：第一义中，去和合等皆不可得，但憶想分別故。若定如此，得何等过？偈曰：

「若去时中去，復及此行去，則墮二去过，此义則不然。」

释曰：此謂於世諦中义不然故。復次偈曰：

「若有二去法，則有二去者。」

释曰：何因缘故作如此遮？若有二法，則有二者。偈曰：

「离去者有去，是义則不然。」

释曰：为是义故，此不應尔。如前过咎，應清净故。此復云何？如是一去，於世諦中观彼去者，去时得成。第一义中与此相違，如是彼境界差別言说及譬喻等，驗无体故，內入不起、无来无去，缘起得成。復次毘伽罗論者言：我所立义，无前过失。何以故？唯有一行自体去故。彼处行时，即名为去。彼行作者，名为去者。是故汝言，有二去者及二去法，此过不然。論者言：第一义中遮彼去故，时則无体。时无体故，去亦不成。於世諦中，处邊无間行聚續起，名为去者。观察去时，實无自体，此不相應。復有人言：決定有去，如是應知。此义云何？彼依止有故。若此依止无，彼則不有。如石女兒、倒行等事。去依去者，相貌云何？謂提婆達多。是故若依止有，彼去則有，以因得成故。如是诸內入起及去未去等，亦皆得成。論者偈曰：

「离去者无去。」

释曰：汝言去者为去依止，以此依止有故，为去因者，是义不然。何以故？若未说因时，去則不成。此之过失，汝不得离。如偈曰：

「离去者有去，是义則不然。」

释曰：若离去者，去則不成。如此句义，先已分別。是故偈曰：

「若其无彼去，何处有去者？」

释曰：彼去者因，驗无体故，此意如是。何处声者？謂不信去者，語义得成。先已广说，去者无体故。如是依止，因不成过；及与彼义相違过故。復有人言：去有驗故，无前執咎。汝應諦聽，我決定立有如是去。此义云何？此若有合，彼則可指示故。此若无合，彼則不可指示。如兔无角，不可指示言有角也。今有去与合可指示，言彼調達去。以去有故，我立义成。論者言：汝若定謂有調達去可指示者，为欲令於第一义中有去者耶？无去者耶？如偈曰：

「彼去者不去。」

释曰：今当安立此义，以方便说。所謂第一义中，彼去者不去。何以故？以作有故，譬如住者。是故應知，去者不去。復有人言：我今成立未去者去。以此方便，不能破我。論者言：如与去合，於世諦中说去者，去义已不成，今云何言未去者去？如偈曰：

「未去者不去。」

释曰：彼未去者，以无去故，义意如此。復次若未去者，云何是去？若或时去，云何名未去者？此自相違。復次方便说者，第一义中，彼未去者不名为去。何以故？以去空故，如彼異者。前来遮句，應为自部诸師及食糠外道等作如是说。復次僧佉人言：如汝所说，彼未去者名为不去。汝立此义，成我所成。論者言：云何名未去者？外人言：去未了故，名未去者；若去已了，名为去者。論者言：汝所说了，有过失故，如先已遮。復次若汝言先未作去名未去者，是义不然。何以故？汝自破故。謂彼去者先未去时，去有自体，汝义如是。復次汝謂住等为未去者故，去者无体。如是意欲者，是义不然。何以故？汝自立义，還自破故。謂未作去，声彼去者，体不可得故。復有人言：有異門故，名为去者；有異門故，名未去者。由此义成，无如上过。論者言：汝謂去者、未去者外，別有異者与彼去合，是义不然。何以故？如偈曰：

「異去及未去，无第三去者。」

释曰：此明何义？謂离去者及未去者，无彼第三，此是去者、未去者故。有如此人，难令他解。復次去未去者先已破故。汝言有異門故名为去者，有異門故名未去者，此义不成。若謂去者有作故，此作不遍，汝立因义不成，以彼无作故者，是义不然。何以故？汝言去者与去作合，如是去作，是我所遮。譬如功用作声，是其无常。作虽不遍，而作故无常，因义得成。如是去者与去作合，我遮此故，非因不成。若有成立未去义者，亦應以此未去因答。若謂有去者，无去者、住者。住者立义，譬喻无体，以所成之法一分不具者，是义不然。何以故？所成分者彼此俱解。我引住者为譬喻故，竟有何咎？如是一人说为去者，此义不然。如先说因有去合故彼可指示，以此为因者，因义不成，亦譬喻无体，以所成之法具故，違於因义故。外人言：世間眼见彼去者去，见已起说。虽有闻等，不胜眼见。以是义故，非因等不成。論者言：彼如是见，世諦中慧以此为實。第一义中如理諦观，何等名见？若以世諦所见为第一义者，彼不可信。此云何知？如偈曰：

「若謂去者去，此义云何成？」

释曰：彼去者去，去义不成。譬如有人自言勇健，將臨戰陣望風退走。此勇若成，汝义則立。云何不成？如偈曰：

「去者无去故，不成义如是。」

释曰：如去无体，我先已说，令他解故。何处令解？如上偈言，已去者不去故，及彼去起亦先已遮。已去不去者，此是立义，令他得解。云何令解？如上偈言，若謂去者去。此义云何？成等如先分別。如是第一义中无去无去者，以去不實故，但彼妄置去者名去。彼諍論者如是立义，得此过失。云何过失？偈曰：

「去者去既空，何有去者去？」

释曰：若謂去成，去者与彼去合，是义不然。何以故？若汝欲避如前过失，第一义中成立一去与去者，合彼名为去，此執則墮二去过中。如偈曰：

「去者与去合，則墮二去咎。」

云何如此？偈曰：

「一去了去者，二謂去者去。」

释曰：以是义故，別有过失。謂墮二去者，此復云何？偈曰：

「离去者有去，是义則不然。」

释曰：所依若无，能依不有，义意如此，必欲无去。有去者故，及有二去。二去者故，理應有去，名为去者。又欲去与去者一故，世諦成立，非第一义。以第一义中譬喻无体，如彼所说，驗不成故。外人言：定有去。何以故？彼初发足有故。若世間无物，則无初起，如虛空花。由世間有物，彼处转离，即名初发，说为行相，是故有去。論者言：譬如染鷄，後色虽異，鷄体是一。汝亦如此，語虽異前，义更无別。如先所问，今還问汝：为已行名初发？为未行名初发？为行时名初发耶？三皆不然。如偈曰：

「已去中无发，未去亦无发，去时中无发，何处当有发？」

释曰：已去中无发者，謂去作用於彼已謝故。未去亦无发者，謂未行无去，去則不然。去时中无发者，謂已去未去等皆无去义，云何可说去时有去？如是三种俱无初发，是故偈言，何处当有发。以是义故，汝因不成，立义亦壞。如是已去、未去、去时，初发不成，令人信解，語义如此。云何驗耶？所謂已去无初发，以去者故，譬如去者去已；未去亦无发，以未去故，譬如欲去者未去；去时中无发，以去者故，譬如已去未去者。如是初发无体，因义不成，自謂为因，有过失故。外人言：我有異义，所謂有彼去言说故，以此方便去有自体，自位別故，又和合句义起別語言因故。此若无者，彼自位差別和合句义起別語因則不得有，如生盲人，眼識畢竟无和合故，不可说言彼生盲者已见现见及以当见。今有去法及自位等和合句义起別語因，故得说言，彼行止息名为已去，行法正起名为去时，行作未发名为未去。是故我说，因有力故，去法不空。所欲义成，无前过失。論者言：若有去法可说去时，已去未去是义應尔。彼去无体，先已广说。汝復執有，今当更破。如偈曰：

「未发无去时，亦復无已去，彼初起去空，未去何处发？」

释曰：前无去合彼，去不起故，偈意如此。先说去空，令他得解，驗破外人所立义故。復次未去何处发者，此明去无故。如是第一义中分別不起。此义云何？偈曰：

「无已去未去，亦无彼去时；於无去法中，何故妄分別？」

释曰：妄分別者，如瞖目人，於虛空中或见毛发蚊蚋蠅等，皆无体故。如偈曰：

「如是一切时，未曾见初发，而言有去等，过失則甚多。」

释曰：譬如那罗延𥎞逐彼竭株嗢羯遮阿修罗王，彼亦如是，去等过失常隨逐汝。復次有人言：第一义中去法是有。何以故？以相違故。謂处处相違，相待可得。譬如明暗，如是与住相違有去可得，而言无去者，是义不然。論者言：立此义者，是亦應问，汝意为欲令誰住耶？为是去者？为未去者？若去者住，义不應然。如偈曰：

「去者則不住。」

释曰：此謂第一义中立去者住，驗不可得。何以故？以去者动作故，譬如調達正行未息。若謂未去者住，是亦不然。如偈曰：

「未去者不住。」

释曰：彼未去者以无去故，於世諦中彼去息故，名之为住。此义不成，以去无体故。復次惡见所持、邪執自在作如是说，欲得異住。如偈曰：

「異去未去者，誰为第三住？」

释曰：无一住者说之为住，此义可得，偈意如是。復次偈曰：

「去者若当住，此义云何成？去者去空故，去住不可得。」

释曰：去住相違，於一时中不得並故，偈意如此。彼去空者，令人得解，以去者住，无体可示故。外人言：譬如窯師，於三时中能作不失故。如是去者虽復不去，亦名去者。此义成故无过。論者言：汝受假法，先所成立第一义者，今並失壞。由如此义，前所出因及譬喻者，有过失故。復次有別道理，显彼过失。汝立此住，其义云何？为当去者已去止息名为住耶？为彼去者未去若去时息名为住耶？三皆不然。何以故？偈曰：

「去时則无住。」

释曰：若去与去者合，名此为住，义則不然。外人言：我先所说已去名住，此义得成，可信驗故。論者偈曰：

「无彼已去故。」

释曰：已去住者，是义不然。何以故？彼已去者，去已謝故，言其住者，无所除故。若汝意謂，彼未去时名之为住，是亦不然。何以故？未去而息，义不然故。以是因缘，彼未去者亦不名住，如是因义不成，驗亦无体。此义云何？彼明暗等，第一义中不可成立，以相違故，亦乖汝立义故。復有人言：我立住义，以相違故，有初发故；又彼可除，体有起故。是义不然，彼有过失。如偈曰：

「去起作及息，其过同去说。」

释曰：如去者去、未去者去、異彼二去，义皆不然。及已去、未去、去时去初发者，是亦不然。如是已去、未去、去时及彼去息皆不成故。如是住者、未住者及異彼二住皆不然。住不然故，已住、未住、住时及住初发亦不可得。初发无故，已住、未住、住时、住息义皆不成。如上广说。以文烦故，今略显示。此义云何？彼住者不住。何以故？以去空故。如彼已住，住未謝者、久已住者、无住初发。何以故？彼已住故，譬如已久住者。又已住者无住可除。何以故？去无体故，譬如住未謝者。如已住中三句显示，未住、住时亦復如是、以前方便應当驗破。如是住义不成、有过失故。外人言：汝言无去及无去者，是义不然。何以故？破壞世法故。世人咸謂，彼提婆達多去，或耶若達多去。汝言不尔，与世相違。如世皆知彼月是月，復有人云，是兔非月，汝亦如是。論者言：汝立此因，復有何义？为与世間所解相違？为与自論所解相違？若尔有何过？若世間所解相違者，因义不成。何以故？彼去、去者，第一义中不可得故。如是世間所解有去、去者，於世諦中我不遮故。若言与自論所解相違者，即所解破如是意耶？汝作此说，不解义理。應如是说，汝所受破，得此过失。是义不然。何以故；自論所解，我亦不著。以第一义中，去及去者此二自体皆不受故，如先已遮。復次若第一义中，去及去者此二定有，或一或異，求應可得。如是观察，二俱不然。如偈曰：

「去法即去者，如是則不然；去法異去者，是义亦不然。」

此二种义，云何不然？偈曰：

「若謂彼去法，即是於去者，作者及作业，則为一体过。」

释曰：如是語义，顛倒过咎。如声是常，瓶亦是常，以其作故。此义不成。何以故？若瓶是作，則不名常。以是义故，声是无常，以其作故，譬如彼瓶。此言可信。如是第一义中，去及去者此二不一。何以故？以作者作业故，如能斫、所斫。此二显现，亦不得異。何以故？以去、去者更互俱空故，譬如餘物。或有难言：若去及去者更互俱空，空无異相，体不可得。汝引能斫、所斫为譬喻者，此义不成。論者言：汝不善说，唯遮一故。彼二相差別，世間悉解。如是能斫、所斫更互俱空，此义成立。如能觉、所觉二更互空。於世諦中二相異故，引为譬喻，非喻不成。若謂能斫、所斫，第一义中二体无異。何以故？以其量故，譬如所斫自体。彼立一者，是义不然。何以故？所斫自体不異者不成故。何故不成？以第一义中，一異二邊不取受故。於世諦中能所各異，而言一者，破世間解。復次若汝意謂，我遮去者及去不一，故而受異邊者，是亦不然。如先已说，第一义中，一異二邊我皆不取故，无受異过。復有人言：如我立义，无前过失，謂无始已来名言戲論，熏習种子以为因故，決定因缘各各果起，虛妄分別自在力故。此執欲令去及去者決定有異，为遮彼故，如偈曰：

「若謂彼去法，定異於去者。」

释曰：世俗分別，无有遮者。如實观察，义則不然。云何不然？如偈曰：

「离去有去者，离去者有去。」

释曰：此二云何相离而有？以其異故，如瓶衣等。彼说異者，亦不欲令离去有去者、离去者有去，以能依所依相观有故。方便说者，第一义中不欲令彼去及去者有差別故，以差別語起有待對故，如去自体。如是第一义中，不欲分別离去者外別有去法。何以故？以差別語起有待對故，譬如去者自体。外人言：異部回转，不令他解，汝得此过。論者言：彼異部无体，回转义成。外人言：世間自有能依所依，未必和合。汝言有待對者，此因义不成。何以故？於所驗中一分不遍故。論者言：彼诸物等亦有此彼，相观異故，待對无过，非因不成。汝说驗者，終是立異。異先遮故，不異得成。異部无体，亦非二邊。世間所解，亦不破壞。云何不破？今此論中真實观察，能依所依相應和合者，非无漏慧所观境界，如先所说。復次或有人言：我異於去有彼去者，可指示故。譬如提婆達多及彼馬等，能依所依二相異故。論者言：汝不善说，去者自体义不成故。提婆達多、馬等異故，此义不成，以第一义中譬喻无体故。若有邪慧分別诸因差別等相，亦以此义答。復次鞞世師言：聰明智人作如是解，謂去者之声，此自体外有去，句义相應和合。如提婆達多为所知境界，转不转故。如言青衣，餘則非分。若不如是，彼去者声應无转不转異，譬如大有。論者言：汝立此異以为驗者，是义不然。何以故？所依能依相應无体，去与去者此二和合先已遮故，驗亦不成，云何知耶？謂多同名人，彼自体外句义不合。謂若二若三，乃至无量調達等也，以此驗知转不转声因非一向故。外人言：有簡別故，虽同一名，而彼黑長調達者去，声於此转，餘則不转。以是义故，我因得成，非非一向。論者言：如汝所言黑長調達，第一义中以无体故，因义不成。如青衣喻及境界者，第一义中皆不可得。若有说言去異去者，觉差別故。如此立驗者，同前因喻破。復次若汝謂，我立一遮異、立異遮一，終不离異故，遮異不成者，是义不然。何以故？一異俱遮，先已说故。以此驗力，破著二邊，彼境界觉何因得起？智人已解，故我无过。是故汝言我遮去者与去不異，立义分別受不異者，我无此过。復次汝若細心观察，取我上言，譬如去者自体不異故立义不成。以譬喻无体，与我过失者，是说不然。何以故？去者体外更无異法，无異法故去者体成，以体成故譬喻无过。如是鞞世師人、诸食糠等，覆藏己过欲壞正理，如先所说驗皆不成。復有人云：汝先遮去，今則棄捨乃更論餘，若一若異、去及去者二皆不成，此非善说者，不然。如偈曰：

「去者及去二，为一異故成。」

释曰：去者、去二，为一为異？有彼二故，可領受耶？若方便说或一或異者，如偈曰：

「彼二无有成，云何当有去？」

释曰：彼去已遮，非欲捨故。由如此义，一等分別亦如是遮，於世諦中彼二有故。應知如汝意謂，第一义中若一若異去者去成。无如此义，一異体无而執为有，令人解者，是义不然。或有聰明慢人作如是说：汝言第一义中无去者去，以作动故，如彼餘物。如是住者无住，以作动故，如彼調達。去未謝者，此前二驗，为何所显？作动作者，为当外动作者，此作不作耶？为当身动作者，此作不作耶？若言外作不作者，則譬喻不成，以彼異作作故。若言身作不作者，則与义相違，以語者語故、斫者斫故。彼去亦然，身既动作，何名不作？如是先所说驗，此义不成，有过失故。論者言：彼異作者不作去作，以是义故，彼作者等譬喻得成。如所说过，今還在汝。譬喻既成，亦不違义。云何不違？如偈曰：

「因去了去者，彼去則不去。」

释曰：彼去不去者，謂第一义中不作彼去。何以故？以无異故，如去自体。此謂说无異者，自驗破故，亦破世間所共解故。何以故？如偈曰：

「如见有是人，往村等去故。」

释曰：彼人体外別有村等，世間悉解。復次因去了去者，彼去則不去。此义云何？为此故，如偈曰：

「先无有去法，故无去者去。」

释曰：如住者自体，得为去因而作於去，无此去者故。虽无去者，而世諦中意欲为因，次生功用，風界自在，处邊无間，诸行聚起，时節差別，刹那刹那前後相異。此等起故，名为去者。於世諦中，實不欲令如是作者为作者因，是故偈言，如见有是人，往村等去故，非以自体为自体因。如是诸自部輩因去了去者，彼去則不去，此义應知。復次僧佉人言：由地等聚集別名身种，彼尘增長故称为去。如是去果依止聚因，去和合人名为去者。此執不然。何以故？彼未去时无去者故。若未去时名为去者，如是住者亦應名去，而實不然。若謂彼已去者为彼去因，是亦不然。何以故？如先偈言，如见有是人，往彼村等故。此义云何？如是彼去不能作去，應如此知。有外人言：有生作故，说为芽生，猶如智人自生智慧。此執不然，但妄分別。以芽未生时生无所作，而言生作，此义不然。如是去者自体去、说者自言说、斫者自斫作，此皆不然。何以故？自体自作，义不然故。由彼意欲为因，次起功用处作等因，生彼字句音声行聚名为語者，而執有別語言自体者，此則不然。如是語先名为語者，无如此义。復次鞞世師言：如先所说，因去知去者，彼去則不去。汝虽已破，义又不然。何以故？彼去者外別有去法，以是义故无前过失。別义云何？謂實觉、业觉。此二不同，境界別故。譬如牛与水牛，二觉相異。若不異者，彼二境界則无差別，譬如牛觉自体。論者言：因去了去者，彼去則不去，此过如前说。今遮彼異，如偈曰：

「因去了去者，異去亦不去。」

释曰：彼立異者，令他得解，驗无体故。如偈曰：

「此物与彼物，有異者不成。」

释曰：第一义中法性如是，故我譬喻得成。復次因去了去者，異去亦不去。此义云何？偈曰：

「去者是一故，去有二不然。」

释曰：何故不然？立驗知故。以第一义中，去者体外无異去去。何以故？以不合二去故，譬如住者。復次食糠者言：如我立义，唯有一去，去与者合，名为去者。由此異故，能为去因，以作彼去故。如有人言：彼調達去。又如彼燈与明为因，名曰燈明。如汝先说，去者一故，去二不然，义不應尔。論者言：汝非善说。如前所说诸因力等，第一义中去及未起皆已遮故。復次去者，不为去和合因，以起声觉別因故，譬如彼业。以此驗知，汝言去与去者和合，虛妄说耳。何以故？若人未与去和合时，則非去者，譬如住者。而言与彼去者和合，是义不然。復次如理諦观，去及去者不可得故。如偈曰：

「有實无有實，亦有實无實，如是三去者，各不用三去。」

释曰：有實去者，謂与去和合故，名为有去。此义云何？若有實去者，不用三去。謂有實去不去、无實去不去、亦俱去不去，以作动故，譬如餘物。若无實去者，亦无三去，以去空故，譬如住者。彼俱去去者，同前驗破。如破去者，去法亦然。立义出因，引譬方便，應如此知。由依道理、阿含二种观察，於一切时三去不成故。如偈曰：

「是故去无性，去者亦復然，去时及诸法，一切无所有。」

释曰：如先立驗破去去者，诸餘作法亦應例遮。此品中明去无自性者，欲令信解无来无去別缘起义，是故得成。如《无尽慧经》中说：「无去无来者，名为圣去来。」又如《金刚般若经》说：「善男子！如来者，无所从来亦无所去，故名如来。」又如《无言说经》曰：「来去无有實，诸法如虛空。」又如《般若波罗蜜经》说：「彼微尘等，亦无所从来亦无所去，以彼去来不可见故。」又如佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色法去来不可见故，受想行識亦復如是。五阴去来不可见者，是名般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观去来品〉竟。