般若燈論释卷第七

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第七

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

观薪火品第十

復次前品已遮取及取者，除其執见。今復令解不一不異缘起法故，有此品起。外人言：第一义中有取取者。何以故？由此二法互相观故，譬如火薪。云何知耶？如佛所说，第一义中有阴等取及以取者。此因成故，我义得立。論者言：總遮起故，薪火亦遮。汝今未悟，猶言有實。如〈观阴品〉说，若离色因，色不可得，因亦如此。虽先已破，今当復遮，汝應諦聽此遮方便。火薪二种欲令有者，为是一耶？为是異耶？若尔有何过？薪火一者，是义不然。何以故？如偈曰：

「若火即是薪，作者作业一。」

释曰：由彼地等譬喻无故，此不相應。有人言：四大是薪，煖界是火。復有人言：彼诸大中煖界增起故名为火。論者此中更方便说，第一义中薪火二事不为一体。何以故？作者作业故，譬如斫者、所斫有異。火为作者，燃为作业，以作者业異故，薪火不为一。復次若火即是薪，作者作业一。若定尔者，汝不應言是薪是火。薪外有火者，一体义壞。以不煖不燒火即无用，法体无別故，立义有过。汝言薪火一者，是义不然。復次薪火異者，是亦不然。何以故？如偈曰：

「若火異於薪，离薪應有火。」

释曰：以其異故，譬如餘物。而不欲尔，此中说驗，第一义中火薪不異。何以故？以有观故，如薪自体。如是第一义中火薪不異。何以故？以有观故，如火自体。若言火薪別物皆有相观，一切有观故，因非一向者。是义不然。何以故？彼一切等观义相似亦同遮故无过。若定欲得火薪異者，有过失故。如偈曰：

「如是常應燃，以不因薪故。」

释曰：不观薪故，彼應常燃。縱无薪时，火亦不滅，以其異故。又乾薪投火亦无焰起。义皆不然。如偈曰：

「復无燃火功，火亦无燒业。」

释曰：无可燒相，业无体故。而不欲尔。何以故？幼男小女尽知有因，皆欲有业故。此中立驗，第一义中火薪不異。何以故？以有因故、有起作故、有业故，如薪自体，广如前说。薪門亦尔，以薪为燃因，有起有业，皆同火说。是故非因，譬喻不成。若汝意謂火正燃时名为薪者，是亦不然。如偈曰：

「若火正燃时，汝謂为薪者；彼时唯有火，誰是可燃薪？」

释曰：於世諦中，未燃时名薪、正燃时名火，以薪是火缘，於正燃时唯说火故。此起亦唯聚，唯是独自故，能为燒煮照明果因，故说为火。第一义中起不可得，先已遮故。復次若汝意謂四大齊等，火界不增，说名为薪。或说三大名之为薪，彼三或四是其所燒。火亦如是，大聚和合故说为火。如是说者，今当立驗，第一义中火不燒薪。何以故？以其大故，譬如水大。如是色故、有故、麁故、色阴所攝故、外故、有生故、有因故，如是因驗此應广说。如彼意謂第一义中火能燒者，是則不然。復次如前偈说，彼时唯有火，誰是可燃？薪者唯是何义？謂唯大积聚故、起別观故，於世諦中说为薪火。汝謂於正燃时说为薪等者，是义不然。问曰：地等和合中，有火能燒故。汝立喻者，此喻不成。答曰：成立相似者，彼亦同破。地等自相，我引为喻。汝言喻不成者，我无此过，以第一义中遮故、不壞世間所解故。復次鞞世師言：火薪微尘我之一分，此一分尘与後尘合，此业作和合依止二尘，彼二微尘和合起作名陀臘脾(毘佉反唐言實)，如是三尘已去漸次起已作光明故，名为火陀臘脾。如是薪尘与薪尘合，彼薪火二更互相观，以相观故得成因果。論者言：彼亦如前偈说「若火異於薪，离薪應有火。」如是等執，前已广遮，此中應说。復次非第一义中火作光明。何以故？以其大故。譬如餘大。及遮彼起，第一义中火大微尘不能起作火陀臘脾。何以故？以微尘故，如餘微尘。问曰：汝前立义有何所以？为起餘尘？为都无起？若起餘尘，立义則壞。若都不起，則譬喻无体。答曰：汝語不善。如先分別，非我所欲。後分別者，譬喻亦成。何以故？如火微尘不能起火，地等诸尘一一皆尔。復次第一义中彼火微尘不能起火。何以故？以異故，譬如水。如是作故、壞故、起故等诸因，此應广说。復次僧佉人言：如我立义，彼萨埵(唐言明相)、遏邏阇(唐言尘)诸觸色增时，说名为火。若多摸(唐言暗)增时，说名为薪。是故定以薪为火因。以薪为因故，观薪说火。論者言，彼亦有过，以第一义中煖非火体。何以故？以大故，如前譬遮。復次偈曰：

「若異則不到。」

释曰：若火異薪者，異故則不到。譬如未到火薪，由作者喻火、作业喻薪，此二和合名为作相，义正如是。復次偈曰：

「不到故不燒，不燒故不滅，不滅住自相。」

释曰：由此火无因离薪得成故，則住自相。住自相故，名之为常。既无此义，故知火薪不異。若立異者，如先已遮，此應广说。如後偈曰：

「此物共彼物，異者則不然。」

外人言：若異不到者得如是过。如前偈言「異則不到，不到不燒」等，由異有到，无如上过。云何驗耶？如女人、丈夫異故相到，世間所解，无能破者。如偈曰：

「然異於可燃，此二能相至；如女至丈夫，如丈夫至女。」

論者偈曰：

「若然異可然，此二相到者。」

释曰：汝意立異，譬彼男女。縱如是者，則互不相观。以薪火处同而起，到相復是異故。不相观者可言我得，因非一向。如偈曰：

「火薪既有異，則不互相观。」

释曰：互不相观者，此义云何，謂作者、作业和合則空，如薪火異。意不欲尔。何以故？彼二无到故。汝说作者、作业和合相異者，是义不然。執法別故，立义有过。何等过耶？汝说異故而能相到，如男女者，二不可得，以異門不成故，非非一向因过。但彼外人自迷於义，智慧輕薄作如是说，品初成立薪火一異，譬喻无故，二皆不成。外人言：第一义中有薪有火。何以故？互相观故。此若无者，彼二相观則不得有，譬如兔角。由有薪火更互相观故，得说言此是火薪、此是薪火。以是义故，譬喻得成。論者偈曰：

「若火观於薪，若薪观於火；何等体先成，而说相观有？」

释曰：若相观者，为薪先成？为火先成？汝應分別。如是此二，无一先成。別相观者，以第一义中观不成故，因义不成，亦譬喻过。若汝言於世諦中立此因者，与义相違，又无譬喻，成立有过。若汝意謂彼薪先成故无过者，是义不然。如偈曰：

「若火观薪者，火成已復成；薪亦当如是，无火可得故。」

释曰：汝若定作如此分別者，火已先成，後观薪故。此义云何？由薪不观火，薪先成故，語意如是。而不欲然，此中说驗，第一义中薪在火先，无如此义。何以故？以有观故，如火自体，前已广说。外人言：若薪与火无一先成者，今薪火相观一时而有，如牛左右角同时起故，此义得成。論者偈曰：

「若此待得成，彼亦如是待；今无一物待，云何二体成？」

释曰：此謂火体相，彼謂薪体相。外人意欲薪火俱成，一一有故。此义不然。何以故？由彼自因更互相观，生不成故，語义如此。復次牛角喻者，亦如是问：彼二角中，何等是左？何等是右？世人所解由相观故第二得成，无如此义。復次如偈曰：

「若体待得成，不成云何待？不成而有待，此待則不然。」

释曰：謂彼物不成，此无所待，語义如是。此中说驗，第一义中薪不观火。何以故？火体不成故，如地水等。復次偈言「不成而有待」者，外人若作如此说者有过失故。云何过失？偈言「此待則不然」，以无待故，如虛空华。復次此待不然。何以故？薪体无故，譬如餘物。火門亦應作如是说。復次观察彼者，如偈曰：

「无火可观薪，薪非不观火。」

释曰：薪不观火，薪体不成。如此道理，如先已说。亦遮異体彼別相續，異不成故。偈曰：

「无薪可观火，火非不观薪。」

释曰：遮相待故，及遮異体應知。復次偈曰：

「火不餘处来，薪中亦无火。」

释曰：遮異体故，及遮去實并薪火故。或有人言：无薪有火，或言有待，或言无待，二俱不成。何以故？若无薪体，火无所依。依止无故，去則不成。薪中亦无火者，是义云何？由有起故，譬如識。復次已破薪火，餘亦同遮。偈曰：

「如薪餘亦遮，去来中已说。」

释曰：如第一义中已去、未去、去时无去，已燒、未燒、燒时无燒，义亦如是。何以故？以燒故，如火自体。诸如是等，此中應说。復次如去者不去、未去者不去、离亦无去，今亦第一义中燒者不燒、未燒者不燒、离亦无燒。如是等驗，先已广说。何以故？二作空故，无燒者故，二俱过故。譬如土塊，應如是说。復次如偈曰：

「即薪非是火，異薪亦无火。」

释曰：遮一体故，遮異体故。如其次第，先已解说。偈曰：

「火亦不有薪，火中亦无薪，薪中亦无火。」

释曰：如有牛者，如水中华，如器中果。彼如是故火薪不成，譬喻无体。如品初立义，有取取者互相观故。如火薪者，此譬无故，不免过失。薪火一異，遮无体故。由如此义根本不成，如偈曰：

「已遮火及薪，自取如次第，一切净无餘，瓶衣等亦尔。」

释曰：云何方便遮自取耶？此中立驗，第一义中彼自取二，不得一体。何以故？作者作业故，如斫者、所斫。彼自及取亦不異体。何以故？以有观故，亦餘物故。如取自体，取門亦應如是广说。此復云何？第一义中取与自我不得異体。何以故？以有观故，亦餘物故，譬如自我。如是第一义中調達之取，若成不成，不为調達我之所取。何以故？以有观故，亦以我故，譬如餘調達我。復次第一义中調達之我，不取調達之取。何以故？以取故，如耶若取。如是調達之取，若成不成，不观調達我。何以故？以取故，如耶若取。如是火薪、我取次第已说。一切无餘者，法喻不成故。瓶衣等者，彼瓶等物，若果若因、總實別實，應如是知。云何驗耶？如瓶、土二，第一义中不得一体。何以故？作者及业故。如斫者、所斫亦不異体。何以故？有观故亦果故，如土自体。如遮薪火，色非色法亦應類遮。此復云何？如佉陀罗樹根莖枝葉，与佉陀罗樹不得一体。何以故？斫一枝时非斫一切故，譬如棗樹。復次第一义中佉陀罗樹与佉陀罗根莖枝葉不得異体。何以故？根等壞时樹亦壞故，如根等自体。復次第一义中彼经緯等与絹体不異。何以故？以有观故。此等壞时，彼亦壞故，如经自体。如一体異体及一異俱，如前过失，此應广说。由如是故，第一义中如理諦观，若一若異，此体不成。於世諦中自在说者，不違世所解，隨順戒定慧。世諦中说，世人執为第一义諦，为遮此故，如偈曰：

「若計我真實，诸法各各異；應知彼说人，不解圣教义。」

释曰：云何不解圣教义耶？现见及驗义皆不成，而執为實，故名不解，此意如是。以是义故，此品中明不一不異，別缘起义開示行者，是故得成。如《梵天王问经》中偈曰：

「离身不见法，离法不见身，不一亦不異，應当如是见。」

释曰：如是见者，謂不见彼见。如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观薪火品〉竟。

般若燈論释观生死品第十一

復次前品已遮诸法无性空所對治，自性无故。今欲令他解悟生死无自体性，有此品起。外人言：第一义中有是五阴。何以故？由婆伽婆作別名说，及为尽彼故勤方便说。此若无者，如来不應作別名说，亦不为尽彼故作如是说。如无第二頭，不可言眼病。由此有故作別名说，及为尽彼故说如是言：「诸比丘！生死長遠，有来无際。诸凡夫人不解正法、不知出要，是故汝等为尽生死故，應隨順行。應如是學。」由如是义说因有力，是故当知有彼阴等。論者言：汝虽引圣言，而未詳圣旨。是义云何？由佛世尊见诸凡夫，无始已来於生死中未起對治，无對治故流转不息，从烦恼生业、从业生生、由生相續盛受诸苦，如世庫藏。佛见此已故说是言：生死長遠猶如幻焰，又生死苦种种无量。如来为欲尽生死故，建立众生於勤精進。若諦观察生死涅槃，於第一义中无毫釐差別。若汝欲令第一义中生死涅槃有差別者，因义不成。若世諦中分別因者，譬喻无体。如佛先说生死无際者，为對破彼说无因輩，明有因为初，能生诸法。言有起者，如来为彼一分众生作如是说。有诸外道欲求过失，问佛世尊，如偈曰：

「生死有際不？佛言畢竟无。此生死无際，前後不可得。」

释曰：未起圣道對治已来，由生老死相續不息，展转为因，初起无定，是故无際无邊成立，世諦中说，非第一义。有信心人，信婆伽婆不顛倒語，非不信者。何以故？顛倒心人说相似驗，为對彼故作如是说：彼劫初众生，身根觉聚皆由前世善不善业集因所成。何以故？能为苦樂法等起因故。如今现在身根聚等，如是不共取境因故，可饒益長養故，能为他作饒益故，作他嗔喜因故，可散壞法故，为共取境界因故。如此等因，立义譬喻，如前广说，應如此知。外人言：生死有初。何以故？以有邊故。法若有邊，非謂无始，譬如瓶等。由正智起时见生死邊，如我所说因有力故，是故定知生死有初。論者偈曰：

「非独於生死，初際不可得；一切法亦然，悉无有初際。」

释曰：瓶等无初。何以故？展转因起故。初既不成，譬喻則壞，立义过故。汝言有邊为因者，义亦不然。何以故？虛妄分別生死有因，佛不記故。此义如後当说。外人言：若汝欲得生死无始者，如是生死亦應无終。何以故？以无始故，譬如丈夫及彼虛空。論者言：汝言丈夫及餘法无起者，於世諦中亦不應尔。何以故？法体不成，譬喻无故。彼稻穀等，世諦門中虽復无始，而见滅壞。汝立难者，与义相違。復次有異聰慢者言：汝婆伽婆无一切智。何以故？彼说生死无初際，自欲显己无智故，譬如死屍无所觉了。論者言：遣執著故作如是说。此义云何？诸外道等分別生死謂有初際，是故佛言无有初際。无初際者，即说生死无始。云何无始？以其无故。如是生死无始故，初際不可见，非婆伽婆於彼无智。復次生死无際者，此中立驗，第一义中诸阴似先不如是有。何以故？无前際故，譬如幻主作幻丈夫。外人言：由无分別識取彼幻主所作幻人色等为境，彼诸色等於後时中亦如是有，故譬喻无体。論者言：幻主所作幻丈夫者，自无實体。见亦如是，由无分別識色境界中幻作丈夫自体空故，譬喻得成，无无体过。是故汝言生死是有，及为尽彼故引佛说为因者，此皆不成。外人言：第一义中有阴相續，是名生死。何以故？彼中有故。此若无者，彼中亦无，譬如兔角。由生死中有染有净故，生死是有。我所欲义既成立故，汝言为因不成及違义者，是則不然。論者偈曰：

「此既无前後，彼中何可得？」

释曰：如彼中体不可得故，語义如是。譬如幻師幻作丈夫，於彼相續求中体者，无如此义。何以故？以前後不成、中无体故，汝喻非也。如所说过，今還在汝。如是諦观生死无体，偈曰：

「是故前後中，次第此不然。」

释曰：前中後者，謂生老死。外人若言：生死有自体。何以故？生老死有故，如石女无兒，不可说有生老死者。此執不然。何以故？彼石女兒生老死初中後不成故，因义不成，譬喻无体，以第一义中一物生等自体不成故。復次云何生等初中後次第不成？應審观察，如偈曰：

「若謂生是先，老死是其後；生則无老死，不死而有生。」

释曰：若汝意謂生为先者，應离老死独自而生。若定有物离彼生者，如此物体終不可得，譬如火馬自体无起。何以故？馬非火故，語意如此。先无今起名生，新新變異名老，命根斷壞名死。復次不死而有生者，謂前世不死如是而生故。然非所欲。復次此中立驗，老死之先不得有生。何以故？彼自体故，譬如火在煖先。復次若汝欲避如此过失，作如是言：先有老死，後有生者。是亦不然，如偈曰：

「若先有老死，而後有生者；未生則无因，云何有老死？」

释曰：无法未生而有老死，以依止无体故，語意如是。復次此中立驗，先生老死是則不然。何以故？以彼为体故，譬如住。外人言：老死隨著生故，无如是过。論者偈曰：

「生及於老死，俱时則不然；生时即死故，二俱得无因。」

释曰：何故不然？生时即死，无如此义。何以故？生无体故。此义世間所无。生无体者，得何过失？二俱得无因过，二謂老死同时故，以共生故。如老死非生因，今生亦非老死因。是故老死同时起者，此义不然。由此观察故，偈曰：

「若彼先後共，次第皆不然。何故生戲論，謂有生老死？」

释曰：以是义故，第一义中不應起戲論。如品初所说，以生老死为因成立生死者，此义不成，以不免前所说过失，如生老等。約前後中观察不成，自餘诸法皆亦類破。此復云何？今当显示。如偈曰：

「如是诸因果，及与彼体相，受及受者等，所有一切法，不但於生死，前際不可得，如是一切法，悉亦无前際。」

释曰：一切法者，謂能量所量、知及所知、得解脫者、解脫行等，如彼所立因果体相，是皆不然。其义云何？今说少分。謂第一义中彼稻穀等芽先不有。何以故？以其果故，如芽自体。若汝欲得因先果者，是亦不然。何以故？第一义中因先无果，以无因故。僧佉人言：有如是因，能了彼果。論者言：汝謂有因能了果者，是亦不然。何以故？彼因种种，果亦別故，譬如泥團作彼瓶等。復次能了之物及所了物，彼有別異，此无別異，如日宝珠燈及藥草光有差別，瓶等无別故。若謂因果同时者，是亦不然，以第一义中稻芽二种不得同时。何以故？一时起故，如牛二角。復次垂𩑶等相在牛体先，无如此义。何以故？依止无体故，如壁与畫。如是相先有体，是亦不然。何以故？以其体故，譬如大丈夫体不在丈夫相先，又如地不先堅。復次体相二法同时起者，是亦不然。何以故？同时起故，譬如香味，如前广破。如品初成立及与彼过，所说苦空，令人了達，是品所明。以是义故，此證得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色不生不死，如是受想行識不生不死。若色受想行識无生无死，是名般若波罗蜜。復次極勇猛！如涅槃无際，一切法亦无際。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观生死品〉竟。