般若燈論释卷第九

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第九

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

观有无品第十五

復次空所對治若有若无，为令他解缘起诸法不斷不常故，有此品起。外人言：汝说诸法无自体者，是义不然。何以故？違汝自言，亦立义过故。云何違言？如有人说我母是石女，我父修梵行。他人难曰：若汝父母審如是者，云何有汝？汝若从生，則石女梵行义皆不立。汝亦如是，若无自体，云何名诸法？既云诸法，云何无自体？故是違言，亦立义过。論者言：汝謂诸法有自体者，第一义中如何等物？以无譬故，汝語非也。復次若我先於第一义中忍有诸法，後立无者，可違自言。而實不尔，故不相違。又世諦中安立诸法如幻等者，我所不遮，无立义过。或有聰明邪慢者言：何等诸法是无自体？若如虛妄分別诸法有体，汝言此法无自体者，此則成我所成。若此诸法从因缘起，而汝意欲此无体者，則違现见，及与世間所解相違。論者言：於真實中无分別識缘色起者，不可得故。此物有故者，如前已遮。世諦所说者，我不遮故，不違现见及世間所解。是故汝所说者，义則不然。復次第一义中若有一法有自体者，則无起义。如偈曰：

「法若有自性，从缘起不然。」

释曰：若謂诸法有自性者，得如是过。若汝定謂见法有起不能破我者，此中應问：汝言见法有起者，是依他因缘耶？如偈曰：

「若从因缘起，自性是作法。」

释曰：若是作法者，此則无自体，因缘相云何？若法不共无間自分生，唯一能起自果者，此是因相，翻此名缘，云何名作？若法有自体者，則不須作。然今有作，故知无体。此中立驗，第一义中內入无体。何以故？因缘起故，譬如幻師幻作牛等法。若有自体，則不从因缘起。復次有人不解此中譬喻，作如是言：幻呪藥力泥草木等是有非无，由此有故，彼象馬等形像显现。以是义故，汝譬喻中无成立法。論者言：汝不善说。我引喻者，以象馬等无体为喻，不取草木有体为喻。復次若謂草木地等有起有實者，前已遮故。有人言：所有诸法从缘生者皆有自体，如虛空等不从缘起而是有法，汝所出因此非一向。論者言：汝不善说。因缘生法如幻夢焰，世諦中有，非第一义。此义云何？如偈曰：

「若有自性者，云何当可作？」

释曰：若是作法者，不离无自性。由所對治自体无故，是故出因非非一向。於世諦中，虛空等者亦是无生，猶如兔角，豈是有耶？诸有为法皆无自性，前已观察令他信解。今復立驗，第一义中诸法无体。何以故？由作故。又是差別言说观故，如幻人等。若是一物有自性者，則与上相違。復次此中外人立驗，第一义中彼內入等皆有自体。何以故？由起自他差別言说因故，譬如因長有短，長为短因。今言自者，与他差別言说为因。論者言：诸法无体，先已立驗。由汝執故，今当復说。如偈曰：

「法既无自性，云何有他性？」

释曰：若法有自性者，观自性故得说他性。自性既无，观何说他？汝言自性与他为因者，此因不成，及違义故。又第一义中短長无故，譬喻不成。外人言：第一义中眼等有体。何以故？由体故，譬如火煖。論者言：火无自体，如〈观阴品〉已破有及起滅，第一义中亦前已遮。火不成故，譬喻无体。又如偈曰：

「自他性已遣，何处復有法？」

释曰：体义已遮，故诸法无性。由法无故，因义不成，語意如是。外人偈曰：

「若人见自他，及有体无体；彼則不能见，如来真實法。」

如汝所言，自他性已遣，何处復有法。如偈所说，此語則違。復次有如是体，由相違故，如烏角鵄。論者言：第一义中已遮起故，如偈曰：

「有体既不立，无法云何成？」

释曰：为遮有執，是故言无。无更无体，虽不言无，无非我欲。何以故？以无別法可執取故，是故亦非因义不成。復次偈曰：

「此法体異故，世人名无体。」

释曰：法无体故名之为无，更无一法名为无体，是故汝立因义不成，及違义故。云何違义？汝立相違法为因，由相違破故，所立有法此亦不成，故是相違。又第一义中烏鵄无体，故譬喻不成。由此观察，自他无体三皆不成。菩萨摩诃萨以无著慧不见诸法若自若他及有无等。云何不见？以昇无分別智車故。復次诸淺智人前世未起深大法忍，於彼自他有无等法，言说熏習故，覆障實慧。如前偈言「若人见自他，及有体无体；彼則不能见，如来真實法。」此义云何？见自他等，違正道理及阿含故，偈意如是。違道理者，如先已说。違阿含者，汝今当聽。如偈曰：

「佛能如實观，不著有无法，教授迦旃延，令离有无二。」

释曰：云何教授？如佛告迦旃延：「世間多有依止二邊，謂若有若无。有深智者不著有无。」如是等。又如佛告阿难：「若言有者，是執常邊。若言无者，是執斷邊。」復次或有人言：若第一义中诸法悉无有者，云何得有见諦法？由世諦中法从缘起故，以智观察，从缘起法，无自无他无有无无。遮如是见，名为见諦。云何见諦？此缘起法是见實因故。何人见實？謂诸佛子得缘起智日光所照。以此为因故。論者言：怖畏空者作如是说。猶如世人怖畏虛空，執著有對實物依止故，生心欲得遠离虛空。遠离空者，由彼依止自他等见，如偈言「若人见自他，及有体无体；彼則不能见，如来真實法。」此义云何？如是见者，名为邪见。是故佛教迦旃延中，若有若无二邊俱遮，是正道理。由此道理，不應见彼自他等法。此復云何？如偈曰：

「法若有自体，則不得言无。」

释曰：先未起时及後壞时皆无体故。又若诸法有自性者，偈曰：

「法有自性者，後異則不然。」

释曰：如火以煖为相，後时冷者不然，为此故说不相似喻。如法是常而是起作者，义則不然。此中立驗，如證得實法，內入等体則不显现。何以故？由內入等後时異故，如水得火故煖，非煖为水自性。復次经部師言：如我阿含木中有种种界，由如是义水亦有煖。汝云煖非水自性者，此譬不成。論者言：彼阿含中作此说者，謂有比丘獲得神通及心自在，隨其所缘草木等物欲變为金、若水火等，如意則成，故言木中有种种界。种种界者，此謂木中有多界功能。若彼物中有功能者，此物功能非彼物体。若诸功能是彼体者，如地大中有四功能，亦應具以濕煖动等为地大体，不唯取堅。復次毘婆沙師言：世位虽別而体有不異，應如是知。何以故？由是識境界故，如现在者。以是义故，汝先出因言体異者，非我所受。若汝欲不異者，則自义不成。論者言：第一义中现在物者有亦不成，汝喻非也。若謂有法经歷於世及诸位中者，是义不然。何以故？已遮起故。復次於去来中无现在法，非现在故，如虛空花。又世諦中过去未来体亦不成。若僧佉人作如是言：汝先出因言異体者，此义不然。何以故？我立诸法有二种义：一为覆蔽、二入自性藏中。为成此义更須立驗，定有如是不滅诸法。何以故？由覆蔽故，譬如日焰翳彼星光。又是識境界故、时節说故，如现在世。是故汝立因义不成。應如是答：现在物者，第一义中有亦不成。何以故？无譬喻故。汝立覆蔽以为因者，义亦不成，此中應说。云何驗耶？彼未了者終是不了。何以故？以不了故，如虛空花。復次不入自性藏者，終无入义。何以故？以不入故，譬如思。又如自性藏，由此執法，有过失故。如偈曰：

「若有是自性，則不得言无；自性有異者，畢竟不應然。」

释曰：由是自性不變異故，譬喻則无。若是无法則无變異，如石女兒从小至大。以此變異令人信者，終不可得。如偈曰：

「若无自性者，云何而可異？」

释曰：二邊有过，智者不受。外人言：汝说自性有体无体皆无變異，意欲尔耶？是故汝先所立义破，因亦不成。云何不成？若有自性而變異者，此不然故。論者言：此说不然。何以故？我言无者，明自性空，非欲说有彼自性法。如偈曰：

「實无有一法，自性可得者。」

释曰：有自性者不然，而汝为彼烦恼習气自在力故，作此分別。如先偈说「若无自性者，云何而可異？」此變異过，如先已说。遮止二邊及成立者，皆是世諦，非第一义。是故我先立义不破，於世諦中有變異故，亦非所出因义不成。復次鞞世師言：第一义中眼等诸入定有自体。何以故？此等能为有觉因故，譬如涅槃。論者言：汝说有觉因者，此因不成。何以故？如焰中水亦为觉因，是故因非一向。今当更说，如偈曰：

「有者是常執，无者是斷见；是故有智者，不應依有无。」

释曰：彼斷常執有何过失？法若常者，樂應常樂、苦應常苦，亦无厭苦求樂起於圣道。先已有者，不須因故。法若斷者，則无染净及苦樂等，虽復受持禁戒，空无果故，是皆不然。有无俱者，名为惡见。由此惡见能閉天人趣涅槃門，是故欲出生死曠野者、欲共诸天婇女遊戲受樂者、欲斷一切受樂、欲受一切戲論息樂者，不應依止有无二见。何以故？依止彼者得斷常过故。云何二见是斷常过？如偈曰：

「若法有自性，非无即是常；先有而今无，此即是斷过。」

释曰：由如是等斷常过故，说中道者應正思惟，依世諦故色等法起，是有觉因；色若未起及已滅者，是无觉因。第一义中觉自体空，以无起故，非是有见；如幻所作故，不著无见。由如是故，不墮二邊。此中为遮诸法自性，令人信解从缘起法不斷不常。品义如此，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色不斷不常，如是受想行識不斷不常。若色至識不斷不常，此是般若波罗蜜。」又如《月燈三昧经》偈曰：

「有无是二邊，净不净亦尔；是故有智者，离邊不住中。」

如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观有无品〉竟。

般若燈論释观縛解品第十六

復次已遮有无离斷常过，此中为明空所對治繫縛解脫无自性义，此品次生。有人言：第一义中诸內入等定有自体。何以故？由彼入等有縛解故。此若无者則无縛解，如石女兒不可言说。是故定知，第一义中诸入有体。論者言：诸行相縛如幻焰夢，而彼无智極盲暗者，无始已来为我我所執之所吞食，貪等烦恼杻械所拘。是故如来为令出离生死囹圄愛见關鑰，故於世諦中假名相说，正智起时，於彼極重貪等結使得遠离故，名为解脫，非第一义作此施設。何以故？第一义中有縛解者，义不然故。如来所说有生死者，但假施設，而无於中實流转者。涅槃亦尔，但假施設，而无於中般涅槃者。见是经故，阿阇梨言：若定分別有縛解者，今此繫縛，为是诸行？为是众生？若是诸行者，为是常耶？是无常乎？二皆不然。何以故？若是常者，如偈曰：

「若诸行是常，彼則无流转。」

释曰：诸行是常令人信者，驗則无体。若立常者，則无縛无解。縛解无故，法体顛倒，立义有咎。復次诸行是常无流转者，是义云何？诸趣往来先後相續，名为生死。若是常者，诸行則无先後差別。而言流转者，义則不然。復次鞞世師及自部人言：若诸行常，則无起滅先後差別，无流转者。今诸行无常，應有流转。此亦不然。何以故？如偈曰：

「无常无流转。」

释曰：若无常者，滅不復起。是故诸行五种往来者，是則不然。復次无常不流转者，如外诸行。此中立驗，第一义中內诸行等流转者不然。何以故？由无常故，如外瓶等。如诸行二种若常若无常，流转者俱不然。若汝分別有众生流转者，亦如前答。为此众生常而流转？为无常流转。若俱立者，亦如先说过。是义云何？众生常者則无流转。何以故？不變異故，亦无先後差別故。众生无常亦无流转。何以故？彼已滅者无起法故。如偈曰：

「众生亦同过。」

释曰：是故众生若常无常有流转者，亦如前所立诸行驗过。復次佛法中人欲令诸行及人是无常者，作如是言：未起對治道者，前滅诸行以此为因，後起诸行相續为果。众生亦然。如是诸行流转义成，故我无过。論者言：彼語不善。已滅诸行及与众生，为後刹那作其缘者，如先次第缘中已遮，立义及譬有过失故。此亦如是，故我无咎。復次路伽耶陀者言：汝说诸行若常无常皆无流转者，此成我义。云何知耶？如我論中偈曰：

「舍摩唯眼见，一种名丈夫，多闻说後世，如人言獸跡，汝今極端正，恣食任所之。过去业皆无，此身唯行聚，死者竟不還，此事汝應信。」

是故当知无一法从此世至後世，亦无人从後世来入胎。若有人言：此胎已前更有前世。云何驗知？謂此入胎初觉次前滅心为次第缘。何以故？由觉故，如後起觉。此譬不然。何以故？唯有一觉故。由此一觉乃至未終，常如是住，故无先世。復次亦无後世。以何道理作是说耶？如調達命終，心不作後世初入胎心。何以故？命終心故，如阿罗汉命終之心。論者言：诸行流转者，世諦中不遮。诸行是常計流转者，此亦俱遮，故非成汝所成。復次調達色觉与調達声觉，此非不異。何以故？境界別故，譬如他人身相續觉。由如是驗，有譬喻故，非世諦中先世不成。復次非无後世。云何驗耶？謂彼有漏命終之心，能續後世初受胎心。何以故？由有漏故。与彼命終因心別故，於世諦中义不相違。復次路伽耶陀者言：第一义中彼調達觉与一切人觉亦不異。何以故？由是觉故，如調達觉。論者言：汝語非也。彼調達觉，第一义中前已遮故。又汝言第一义中与一切人觉不異者，此執不成。於世諦中立不異者，則与世相違。復次彼阿罗汉命終之心有續念无續念者，第一义中此皆不成，譬喻无故，成立有过。若立无漏心不續後世者，於世諦中成我所成。復次犢子部言：如我立义，阴入界等，若一若異、若常无常，皆不可说。人亦如此，汝先所说二种过失，不能破我。何以故？如是人者有流转故。論者偈曰：

「若人流转者，诸阴入界中，五种求尽无，誰为受流转？」

释曰：无流转故。云何驗知？第一义中无人可得。何以故？离五阴外无別体故，猶如兔角。虽實无人而汝謂有，此人我執覆障實慧，如瞖眼人见毛轮等。復次偈曰：

「若从取至取，則招无有过；无取復无有，其誰当往来？」

释曰：若从此取向後取者，取体則空。本由取故施設於有，取体既空，有无所寄，无取无有則无質礙，无質礙故无可流转，而汝定謂有往来者，是則不然。外人言：我中有中有取阴故取义得成，无前过失。異部破言：汝捨中有趣生有时，此二中間无取无有。如前过失，汝不得离。復次经部等人言：汝此言者不解我义。何以故？此捨及取，先後刹那同一时故。而言无取无有者，是义不然。如汝前言五求尽无誰流转者，今当答汝有如是人。何以故？向後取住故。此若无者，不可说向後取中住，如石女兒。由有此人从於前取向後取住，云何驗知？如佛言曰：我於往昔作顶生王及善见王。故知有人从此至彼。論者言：如先偈说「若从取至取，則招无有过。」此义云何？初有之取不作後有依止之因。何以故？离有自性有无体故，譬如調達从此一房到彼一房。如汝所言，有彼诸取能成人者，是义不然。何以故？由取故，如餘人取。是故偈言「无取復无有，其誰当往来？」如是诸行及以众生，第一义中有流转者，是皆不然。復次執有解脫者，亦應观察此解脫者，为是诸行？为是众生？为当是人？若言诸行得解脫者，今此诸行为是常耶？是无常乎？若汝欲令第一义中诸行常者，是則不然。如偈曰：

「诸行涅槃者，是事終不然。」

释曰：第一义中以无起故诸行常者，於世諦中亦不成故。若第一义中诸行无常得涅槃者，是亦不然。何以故？由无常故，如外地等。若謂众生得解脫者，是亦不然。如偈曰：

「众生涅槃者，是事亦不然。」

释曰：若常无常、若有分別若无分別得涅槃者，是皆不然。云何众生是常不得涅槃？无視聽等诸根具故，譬如虛空。若非質礙又无視聽而是有者，世所不信，如石女兒。若謂无常得涅槃者，是亦不然。何以故？若无常者无解脫义，如外地等。已驗无常不得解脫，外人所立法体差別得解脫者，是皆不成，立义过故。復次婆私弗多罗言：如我立义，言有人者，不可说常亦非无常，由如是故解脫义成，无如上过。論者言：汝謂第一义中人是實有不可说常及以无常得解脫者，是亦不然。何以故？藉因施設故。譬如瓶等。如是則破。若實法者亦是无常，譬如色等。由此驗故，汝立實人者，則为可说，体是无常。汝言法体差別不可说者，此言則壞，立义过故。復次无餘涅槃一刹那时，人若有体即是常过，人若无体即是斷过。若言无餘涅槃彼刹那时不可说人有体无体者，此則与我《中論》义同。如经偈说：

「解脫若有我，有我即是常；解脫若无我，无我即无常。」

復次此中立驗，第一义中缘人之觉无實境界。何以故？由觉故，譬如缘瓶等觉。由驗彼人无一物故，第一义中則无解脫。若汝定言人是實法。何以故？由可識故，譬如色等者。此义不然。无常等物同是可識，无別体故，如兔角等因非一向。復次自部人言：由因缘故，展转相續诸行增長。若与貪等烦恼共起，障礙善趣。貪等有故，縛义得成。若被縛者，聽闻正法、正念思惟，发生明慧除无智暗，得离貪等名为解脫。以是义故，縛脫得成。汝云何言无縛无解？論者偈曰：

「诸行生滅相，不縛亦不解；众生如前说，不縛亦不解。」

释曰：如先已说，诸行是常、诸行无常皆无流转，如外地等。今亦如是，诸行众生若常无常有縛解者，此皆不然，如外地等。是故诸部如所分別第一义中一切诸行流转涅槃者，此皆不然。其執云何？彼謂诸行新新滅壞，或初如是住乃至後时方有壞者，或謂不可说常及无常者，此诸行等皆无流转及般涅槃。何以故？是起滅故，譬如瓶等。如先偈言「诸行起滅者，不縛亦不解。众生如前说；不縛亦不解。诸行无住。」何以故？刹那刹那別时而起。此相位中有縛解者，此义不然，如前已说。汝言诸行与貪俱起者，此已滅故。已滅之法得解脫者，是則不然。未来当起诸行刹那得解脫者，此亦不然，以相違故，偈言诸行起滅者无縛解故。復次阿毘曇人言：如我《俱舍論》偈曰：「无學心生时，诸障得解脫。」汝云何言都无縛解？論者言：彼生时者，若有染污、若无染污，俱无解脫，有过失故。不可说者，彼染污时亦如上生时，若有染污若无染污，俱无解脫，不可说故。復次经部人言：相續道中有縛解，故无过。論者言：彼相續者，无實体故。相續道中若有染污若无染污，亦无解脫，如前已破。於世諦中縛解成故，无斷滅过。若執众生有縛解者，今答此义。如前偈说「众生无体故，縛解法亦无。」又如偈说「诸行常无常，皆无縛无解；众生常无常，亦无縛无解。」此意正尔。復有人言：有彼众生沒在诸取故名为縛，此縛息故名得解脫，然此众生常以无常皆不可说。先言诸行若常无常皆有过者，我无此咎。論者偈曰：

「若为诸取縛，縛者无解脫。」

释曰：因诸取故说为取者。此人正为诸取縛故名解脫者，义則不然，縛解二法性相違故。復次第一义中調達之取，此取不作彼調達者。何以故？由取故如耶？若取若定如此先无其取而有彼者，义則不然。如偈曰：

「无取故无縛，何位人可縛？」

释曰：若离取位无別人位，以是义故无人可縛，偈意如此。復有人言：定有众生是其可縛。何以故？由有縛故，如有杻械枷鎖等具幽禁彼人。由此诸取为能縛故，知有众生是其可縛。論者偈曰：

「若縛者先縛，可言縛能縛；而先實无縛，去来中已遮。」

释曰：汝謂先有縛具故有可縛众生，而縛者之先實无縛具。云何驗耶？由調達无縛。何以故？以同时故，如調達体。復次已縛者不縛。何以故？已被縛故。已被縛者不復更縛，如不解脫。未縛者亦不縛。何以故？以无縛故，如解脫者。縛时亦不縛。何以故？彼縛时者，一分已縛、一分未縛，有二过故。復次不可说者亦无縛义。何以故？不可说故。如解脫时是已脫者，此則不然。復次〈去来品〉中已广分別已去、未去及以去时有初发者三皆不然。此亦如是，已縛、未縛及以縛时有縛初起者，三皆不然。云何不然？彼已縛者有更縛初起，义則不然。何以故？由已縛故，譬如久已縛者。彼未縛者有縛初起，是亦不然。何以故？由未縛故，譬如久解脫者。若謂縛时有縛初起者，是亦不然。何以故？二俱过故，及不可说故，如解脫时。问曰：我意定謂有如是縛。何以故？有相違故，譬如智慧對治无知。縛對治者，所謂解脫，由解脫故縛則非无。答曰：若汝定謂有解脫者，为已縛者、为未縛者、为正縛时有解脫耶？三皆不然。如偈曰：

「縛者則无脫。」

释曰：縛對治道未起之时，此名为縛，不得名脫。何以故？无對治故，如具縛者。偈曰：

「未縛者无脫。」

释曰：由縛空故。縛空者，於世諦中縛无体故，如久解脫者。若謂脫时名解脫者，誰是脫时？汝應定说。若已縛者名为脫时，是亦不然。偈曰：

「縛时有脫者，縛脫則一时。」

释曰：縛脫同时，不欲如此。是故彼人，復欲取縛、復欲取解。若如此者，有縛解过，不能避故。由如是故，第一义中有解脫者，此义不然。如汝上言，有相違故及對治者，此因、譬喻二皆不成，立义有过。外人言：第一义中解脫是有。何以故？求解脫者有希望故。果若无者，終不为彼起希望心，譬如屯度婆蛇顶珠。由定有故，求解脫者起希望心。如偈曰：

「我滅无诸取，我当得涅槃。」

释曰：云何当知有涅槃耶？譬如薪上火滅，是故定有涅槃可得。論者言：汝謂我滅无诸取，我当得涅槃者，此執不然。如偈曰：

「受如是執者，此執为不善。」

释曰：若起如是缘取我当得涅槃者，此非善執。何以故？此不善執障解脫故，偈意正尔。復次取无自体，而計取为境缘，此所起邪分別智名不善執。是故汝言，求解脫者有希望故，以此为因者，此因不成。如是諦观诸行众生，及彼人等有縛脫者，此皆不然。如阿阇梨教诸學者，说此偈曰：

「不應捨生死，不應立涅槃；生死及涅槃，无二无分別。」

释曰：第一义中生死、涅槃一相无差別，如虛空相故，无分別智境故，不集不散非實法故。是故不應作是分別，捨离生死、安置涅槃，若立若謗者，皆分別智自在可得物境界故。若是可得物境界者，此等皆是集散法故。復次或有众生堪以涅槃而教化者，誘引彼故说有涅槃。云何安立？但於未来不善诸行，分別不起烦恼息相，是則名为寂滅涅槃，故名安立。又为令彼厭离生死，作如是言：生死苦多，汝應捨离。何以故？诸行展转从缘起者，自体无實如幻夢焰。即说此等名为生死，捨离此故名为涅槃。世諦門中作如是说，非第一义。何以故？第一义中诸行空故。烦恼息相名涅槃者，此等亦无，不應置立別有涅槃。由彼诸行自体无起，本来寂滅如涅槃故，而欲安立为涅槃者，此义不然。捨生死者，亦不應尔。如前偈言「不應捨生死，不應立涅槃；生死及涅槃，无二无分別。」應如是解生死、涅槃第一义中无差別故。若謂此二境界差別，由境別故慧亦別者，二俱不然。如彼外人品初所说，第一义中有是生死有縛解故以为因者，此义不成。由彼说驗成立法者，論者前来已与彼过，令他解悟生死涅槃空无所有是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中，佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色无縛无脫，受想行識无縛无脫。若色至識无縛无脫，是名般若波罗蜜。」又如《梵王所问经》说，佛言：「梵王！我不得生死，不得涅槃。何以故？言生死者，但是如来假施設故，而无一人於中流转。说涅槃者，亦假施設，而无一人般涅槃者。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观縛解品〉竟。