般若燈論释卷第五

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第五

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

[＊]观染染者品第六

復次一切法空。何以故？彼染染者、瞋瞋者等本无自性。欲使了知无自性义，有此品起。有人言：第一义中有阴入界。何以故？婆伽婆说彼为染污过惡因故。若此非有，佛則不说彼为染因，譬如龜毛。云何驗知？经中偈曰：

「染者不知法，染者不见法，若人安受此，名为極盲暗。」

释曰：如染染者，乃至癡等盲暗亦然。是故当知，有彼阴等。論者言：彼阴等行聚增長染因过惡显现，如是染者及彼染等，於世諦中如幻焰夢乾闼婆城，非第一义。如是諦观，汝此分別为欲染先有染者、为染者先有染、为染及染者此二俱时？三皆不然，如偈曰：

「若先有染者，离染染者成。」

释曰：染是愛著異名。若染者离染彼名染者，此則不然。何以故？如熟无果云何名熟？如偈曰：

「因染得染者，染者染不然。」

释曰：若各別異，此是染法、此是染者，是則离染亦名染者。又染者起染，終无得义。云何驗知？非无染体得名染者，以有观故如染自体。復次阿毘曇人言：如我偈曰「染污名遍因，自地中先起。」是故染者得为染因，阿毘達磨相义如是。論者偈曰：

「染者先有故，何处復起染？」

释曰：如无染人，後时起染乃名染者。若彼染者先已得名，说此染者復起於染，无如此义，驗无体故。义意如是。復次猶如調達相續中染，彼調達染者不作證因。何以故？以染者故，譬如耶若達多。外人言：別不別相續染非因故，染者門作，成已復成过，亦譬喻无体，及違义故。論者言：彼说不善。不別相續染非因故，染者門作，非成已復成过。彼別相續染及染者亦應同遮。亦非譬喻无体，所成相似及遮異門，非違义故。外人言：有所作因，謂他相續染者，亦为染因故，譬喻无体。論者言：此不相應，遮不共因故，此过非實。復次若汝定謂染者之先有染法者，是亦不然。如偈曰：

「若有若无染，染者亦同过，染者先有染，离染者染成。」

释曰：此復云何？若染者先有彼染法，此則有过。謂此是染、此是染者故有所染，故名之为染，非所依先有，譬如飯熟故。若汝欲得不观染者而有染法，此亦不然。如偈曰：

「离染者染成，不欲得如是。」

释曰：如熟不观熟物起故。此云何驗？非染者无体而有染法。何以故？以有观故，如染者自体。外人言：如父子二体，非一向故，此义得成。論者言：彼亦如是遮故无过。外人言：如先刹那起染已离，而为当起染刹那因，是故无过。論者偈曰：

「有染復染者，何处当可得？」

释曰：如是別时起染刹那，无間次生染者刹那，此不可得，以染者不成故。如彼異熟是異熟，是異熟者事則不然。如是过去起染刹那，立为现在染者之因，义亦不尔。云何不尔？如調達染不为調達染者之因。何以故？以其染故，譬如別相續染。復次鞞婆沙師言：我所立义无如上过。所以者何？彼染及染者同时起故无咎。論者言：此亦有过，汝今当聽。如偈曰：

「染及染者二，同时起不然；如是染染者，則不相观故。」

释曰：何因缘故起此分別？以观无故而可分別，此是染者、彼为染法；此是染法、彼为染者，而不欲尔。此復云何？欲有观故。此中立驗，彼染与染者无同起义。何以故？以有观故，譬如子芽。復次鞞婆沙師言：汝出此因，有何等义？为观生故名为有观？为观別語名为有观？若观生故名有观者，心心数法此恒相隨，亦同时起，共有因故。又如燈炷光明亦同时起，非一向故。若观別語名有观者，如牛二角亦同时起，一左一右，有別語故。现见如此，亦非一向。論者言：是心心数及燈光等和合自在同时共起，彼二牛角观別語等，於世諦中欲令如此，第一义中皆不成故。汝所说过，我无此咎。復次染及染者，若一若異、同时分別，二皆不然。如偈曰：

「染及染者一，一則无同时。」

释曰：若言同时即有二体，偈意如是。此中立驗，染及染者不同时起。何以故？以一体故，如染者自体。若汝意欲染及染者一体同时，义則不可，以相違故。我今染与染者別体同时，无如上过者，此亦不然。如偈曰：

「染及染者異，同时亦叵得。」

释曰：別体同时，无有此义，以驗破故。復次彼立別体而欲同时令他解者，驗无体故。此中立驗，染染者二，不得同时。何以故？以有观故，如染自体。復次今当更破別体同时，如偈曰：

「若別同时者，离伴亦應同。」

释曰：若汝意謂染及染者此二同时，而不欲令隨一离伴者，此中立驗，第一义中不欲令彼染及染者別体同时，以有观故，如因果二。復次餘論師言：若汝別体欲得同时，今处处別体彼彼同时，如馬邊有牛说为同时，如是独牛无伴亦得同时。此如先答，义无少異。復次偈曰：

「若別同时起，何用染染者？」

释曰：染及染者若同时起，是义不然，以其別故，譬如染及离染。復次偈曰：

「若染染者二，各各自体成，何义強分別，此二同时起？」

释曰：若染及染者我体各別，以体別故則不相观。復次若有所用此是染者染、此是染染者，有观相貌说同时起。汝意尔耶？此说有过。何以故？如偈言「染及染者二，同时起不然。」如是等同时起不應尔，有观故。不即此法说同时起，以不異故。若欲別体同时起者，此亦不然。如偈曰：

「如是別不成，求欲同时起；成立同时起，復欲別体耶？」

释曰：如是义者，長老應说。如偈曰：

「有何等別体，欲同时起耶？」

释曰：同时起者有何等义？为有別体次第起故说同时起？为无別体同时起耶？若言次第同时起者，是則不然，如染及离染先已说过。若同时起者，此亦不然，以有观故，如因果二亦先已说。是故偈曰：

「由染染者二，同不同不成；诸法亦如染，同不同不成。」

释曰：彼瞋癡等，若內若外，同以不同亦皆不成，如是第一义中彼染等不成故。如外人品初作如是说，阴等是有，以染污过患故者，彼因不成。又世諦说因及違义故，如先所说因过失故。品內所明染及染者无其自体，令他得解，此义得成。如《般若波罗蜜经》佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色非染体、非离染体，如是受想行識非染体、非离染体。復次色受想行識非染体空、非离染体空，此是般若波罗蜜。如是色非瞋体、非非瞋体，亦非癡体、非非癡体，受想行識亦復如是，此名般若波罗蜜。極勇猛！色非染非净，受想行識非染非净。復次色非染法性、非净法性，受想行識亦復如是，此名般若波罗蜜。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观染染者品〉竟。

般若燈論释观有为相品第七

復次成立此品，其相云何？阴等诸法本无自性，惑者未知取相分別。今欲显示令彼識知无自性义，有此品起。外人言：第一义中有是阴等有为自体。何以故？以彼起等诸有为相共相扶故。此若无者，彼有为相无相扶义，譬如兔角。由起等诸相与阴等相扶因有力故，彼法不无，所謂有为诸阴等也。論者言：汝说起等有为相者，彼起等相为是有为？为是无为？外人言：是有为也。論者言：今当次第分別此义。先驗起者，如偈曰：

「若起是有为，亦應有三相。」

释曰：第一义中不欲令彼起等诸相是有为相。何以故？以有为故，譬如法体。外人言：起住滅体各有作用，是故欲令起等诸相是有为相。論者言：此驗无体，唯有立义。故外人言：起住滅等各有功能。汝撥无者，义則不然。論者言：起等作相不可得故。又世諦中起亦非彼有为法相。何以故？以起作故，如父生子。住亦非彼有为法相。何以故？以住作故，如食持身。又有为相非彼住作。何以故？以住作故，譬如女人置瓶於地。滅亦非彼有为法相。何以故？以破壞故，如棒破物。如是彼立起等有为相者，此义不成。以因不成及与义相違，有此过故，起非有为。是故说起有为相者，义則不然。復次若汝欲避先所说过，成立起等是无为者，义亦不然。如偈曰：

「若起是无为，何名有为相？」

释曰：若起是无为而为有为相者，无如此义，以无为自体无所有故，义意如此。復次第一义中起是无为，而作有为诸法相者，是义不然。何以故？以无为故，譬如虛空。住滅亦尔，不復广遮。復次若汝分別起住滅等是有为相有所作者，为是次第？为復同时？二俱有过。何以故？若次第者，如偈曰：

「起等三次第，无力作业相。」

释曰：於誰无力？謂於有为。復次欲得起等隨次第者，如法体未起，住滅二种則无力为相，以法体无故。又已滅之法滅則无体，起住二种則於滅无力。又已起之法，起則无力。又法体若住，滅復无力。若謂住时无常隨逐者，是义不然。如《百論》偈曰：

「离住无法体，无常何有住？若初有住者，後时不應故。若常有无常，一切时无住；若先是常者，復不得无常。若无常与住，共法体同时，有住无无常，有无常无住。」

復次若謂起等诸有为相同时有者，是亦不然。如偈曰：

「云何於一物，同时有三相？」

释曰：此相如是不同时有，語义如此。云何不有？謂彼一物於一时中有起住滅，义則不然，以畢竟相違故。復次经部師言：诸法各別有定因缘自在相續，於一时中当可起者，得自体时此名为起，初刹那相續位此名为住，先刹那不相似此名为老，已起者壞此名为滅。如是等決定有，观於一刹那同时有故。汝作方便与我作过者，我无此咎。論者言：是相續者亦非實有，又有观故。住分別者是世諦三相，非第一义。汝言住时違住滅者，此不應然，以不免先所说过故。復次鞞婆沙師言：如先体未起者，於後得自体时，此名为起。起者樹立，此名为住。住者朽故，此名为老。老者滅故，此名为壞。由起等次第得不离有为体，以是义故，彼相体成。如先所说，起等三次第无力作业相者，此为不善。論者言：汝語非也。云何名相？謂与所相未曾相离，譬如堅相不离於地，及大人诸相不离大人。若言起等第一义中是彼有为诸法相者，此义不然。何以故？有次第故。次第云何？如以泥團置於轮上，運手旋已如小塔形，次拍令平，次转如盖，後攏如圌。此诸位別，非彼瓶家有为体相，起等诸相亦不离彼。有为法者，假施設耳。真實起者，此中遮故。此云何遮？彼未起者住滅无体故。若謂当来起时應有住滅，作此分別者，唯世諦言说，不免如先所说过咎。如是起等诸有为相，次第同时彼体不成，因有过故。復次偈曰：

「若诸起住壞，有異有为相，有則为无窮。」

释曰：若彼有異彼亦有異者，如是則无窮而不欲尔。復次若起等诸相更无相者，復得如先所说过失。如偈曰：

「无則非有为。」

释曰：此义云何？如汝意欲有为诸法非有为相，以有为故。如是起等亦非有为相，以是义故，第一义中不應分別起等诸相，若是有为？若是无为？如所说过，今還屬汝。復次犢子部言：起是有为而非无窮。云何知耶？由此自体和合有十五法總共起故。何等十五？一此法体；二謂彼起；三住異；四滅相；五若是白法則有正解脫起；六若是黑法則有邪解脫起；七若是出离法則出离体起；八若非出离法則有非出离体起。此前七种是法体眷屬。七眷屬中皆有一隨眷屬，謂有起起乃至非出离，非出离体此是眷屬，眷屬法如是。法体和合總有十五法起，彼根本起，除其自体能起作十四法，起起能起彼根本起；住等亦然。以是义故，无无窮过。如我偈曰：

「彼起起起时，独起根本根，根本起起时，還起於起起。」

阿阇梨言：汝虽种种多語，而於义不然。云何不然？如偈曰：

「若謂起起时，能起根本起；汝从本起生，何能起本起？」

释曰：不如是生，以未起故，如前都未起时。外人言：根本起者，能起起起。如是起起能起本起，义正如此。論者偈曰：

「若謂根本起，能起彼起起；彼从起起生，何能起起起？」

释曰：不如是生，以未起故，义意如是。外人言：彼根本起及以起起，此二起时各自作业，是故无过。論者偈曰：

「汝謂此起时，隨所欲作起；若此起未生，未生何能起？」

释曰：第一句謂根本起，第二句謂起起，第三句謂起时未起，第四句謂根本起无起功能。何以故？以未生故，亦起时故，譬如前未生时，又如当起法体。外人言：如共有因，於法起时及已起者共起诸法，有起功能故，非謂一向。汝言起时故因，及未生故因者，此义不成。論者言：前染染者中已遮共起，亦遮彼因。汝言非一向者，说我有过；又言无有无窮过者，此不能避。復有人言：有別道理避无窮过。道理云何？如偈曰：

「如燈照自体，亦能照於他；起法亦復然，自起亦起彼。」

释曰：以是义故，无无窮过。論者偈曰：

「燈中自无暗，住处亦无暗，彼燈何所照，而言照自他？」

释曰：如是燈无毫末照用，因語意尔。復次此中立驗燈体，於彼第一义中不能自照亦不照他。何以故？以暗无故，譬如猛熾日光。復次第一义中燈不破暗。何以故？以其大故，譬如彼地。以是义故，譬喻无体。外人言：燈初起时即能破暗，如偈言「如燈能破暗」，謂自体作明能除外暗，义意如是。如先所说暗无故者，此因不成，亦譬喻无体，以燈及光义可得故。論者偈曰：

「云何燈起时，而能破於暗？」

释曰：云何破者？謂不能破故，語义如是。偈曰：

「此燈初起时，不到彼暗故。」

释曰：以起时故，譬如暗燈。外人言：智非智等，非一向故。論者言：汝執此义，墮前成立分中攝故，如是亦遮非非一向也。復次起时未生故，如未生子无所作业。燈亦如是，不能作明。復次如前偈说「云何燈起时，而能破於暗？」此燈初起时不到彼暗故者，此中立驗，第一义中彼燈起时不能破暗。何以故？以不到故，譬如无明世界中間黑暗。復次第一义中燈不破暗。何以故？以不得所對治故，譬如彼暗。外人言：现见燈不到暗而能作明故。論者言：汝立此門增我破力，令我譬喻转更明显，故我无过。彼若如是，今当观察，为如所见？为復異耶？我亦不见燈不到暗而能除暗。若燈不到暗而能除暗者，是义不然。如偈曰：

「若燈不到暗，而破彼暗者；燈住於此中，應破一切暗。」

释曰：燈破遠暗，汝既不許。近亦如是，云何能破？復次如偈曰：

「若燈能自照，亦能照他者；暗亦應如是，自障亦障他。」

释曰：暗自他二不欲尔者，燈自他二豈欲得耶？復次此中立驗，第一义中燈於自他不壞所治。何以故？有能治故，譬如彼闇。如是燈体自照照他，先已遮故，譬喻无体。是故外人引彼燈喻成立起义，能起自他者，是則不然，以不免前无窮过故。復次若謂自起亦起他者，云何能起？为已起起？为未起起？若尔有何过？若未起起者，如偈曰：

「此起若未起，云何生自他？」

释曰：未起无生，以未生故，如前未生时。如是意者，先已分別。復次偈曰：

「此起若已起，起復何所起？」

释曰：由已起故生於彼起，則无功用。如是观察，汝言起者能起自他，义則不尔，以不免前无窮过故。又彼起等成其无为，以无为故，彼诸起等非有为相。汝言相故者，因义不成。又復当问：说有起者，云何起耶？为起时起？为已起起？是皆不然。如偈曰：

「起时及已起，未起皆无起；去未去去时，於彼已解释。」

释曰：如彼已驗，此中亦應如是广说，以第一义中起时不起。何以故？異世向前故，如欲滅时。復次若謂彼法少起少未起说为起时者，是亦不然。何以故？若少起者，彼更不起，起无用故。若未起者，起亦不起，以未起故，譬如未来。外人言決定起者，来向现在，此名起时。論者言：如是义者，亦應观察。如偈曰：

「由起时名起，此义則不然；云何彼起时，而说为缘起？」

释曰：彼起时者，为有为、无为、亦有亦无？此等过失，如上已遮。外人言：譬如有人善解劍術，起不善心行惡逆行，自害其母以为隨順。汝亦如是。何以故？大仙为彼声闻独觉说深缘起，以汝久習妄想行非法行，自破所欲害正道理，此執不然。論者言：汝不知耶？有惡见人撥无因果，破壞白法不肯信受。为欲教化彼惡见人，洗濯不善垢秽义故，佛婆伽婆作如此说：此有故彼有，此生故彼生，所謂无明缘行诸如是等，为世諦故，非第一义。如是意者，是我所欲。汝言自破所欲害正理者，此語不然。如偈曰：

「由诸法无性，自体非有故；此有彼得者，如是則不然。」

復次如佛说偈「若从缘生則不生，彼缘起者体非有，若屬因缘此則空，解空者名不放逸。」如是等诸经，此中應广说。由如是观，若生未生悉皆如幻，是故起时寂滅則无起相。如彼外人所说，起时以为缘起者，第一义中驗不成故，彼为不善。復有人言：世間现见种种因缘各各果起，謂瓶衣等，更无異驗胜现见者。如前偈说「起时及已起未起皆无起」者，此不相應，以戒等起故。論者言：彼戒等聚隨順功德，誰能違者？而是世諦，非第一义。彼如是等，为捨執著、为實义故，有此論起，是故无过。若汝意謂瓶衣有起者，亦是世諦，非第一义。我所欲者，若瓶若衣现起可得，非彼未起。若已起者，有起不然，瓶衣等起，未起起故。如此執者，是义不然。何以故？若瓶未起，安立妄觉？缘彼瓶名，謂有瓶起。如是意者，此但世諦安置妄觉，以瓶未生不可得故。復次鞞婆沙師言：三世有故，彼瓶等起，我义如此。論者言：此亦不然。如偈曰：

「隨处若一物，未起而有体。」

释曰：一物者，或瓶衣等。若於诸缘、若和合中、及於餘处，体先有者，偈曰：

「已有何須起？」

释曰：彼若已有，起則无用故。为是因缘，偈曰：

「体有起无故。」

释曰：以此义故，先起有体者，驗起則无。有体起者，立义有过。復次執时異者说如是言：诸法有体。云何驗知？来现世故。此執不然。何以故？若来现在，則破现在。如是体異、相異及位異者，如先过失皆以此答。復次僧佉人言：诸法体有，可显了故，我无过失。論者言：可显了者先已遮故，此不相應。復次未起有体，云何可信？僧佉復言：以世攝故，如现在物。論者言：现在物者，第一义中无自体故，汝譬不成，所欲义壞。復次虽无自体亦不壞世諦，以现在时色等诸法，猶如幻等亦可得故，彼世諦中色等诸法但假施設，應如是知。偈言「起时及已起未起皆无起」如是等，先虽已答，今当更说。如偈曰：

「若謂起起时，此起有所起。」

释曰：彼意若謂起於起时能有所起，此執不然，有过失故。如偈曰：

「彼起能起作，何等復起是？」

释曰：彼起不然，以起作故，譬如父子起无自体，偈义如是。復次若如是说更有異起能起，此起是亦有过。得何等过？偈曰：

「若起更有起，此起无窮过。」

外人言：不起起故，无无窮过，我欲如是。論者偈曰：

「若起无起起，法皆如是起。」

释曰：法既不尔，起亦應然，是故不應強作分別。復次此有起者，若有体、若无体、若有无体，起悉有过。如偈曰：

「有体起无用，无体起无依，有无体亦然，此义先已说。」

释曰：何处先说？如〈观缘品〉中偈说「非有亦非无，诸缘义應尔。」又如偈言「非有非不有，非有无法起。」如先已遮，不復更释。復次如偈曰：

「若滅时有起，此义則不然。」

释曰：以滅时故，譬如死时。外人言：未滅时起，是故无过。論者偈曰：

「法若无滅时，彼体不可得。」

释曰：以彼体相不相應故，如虛空花，偈意如是。外人言：住非一向故。論者言：彼亦无常隨故，未滅时不成，我无过咎。如前广说。外人言。有如是起。彼所起法有故。此若无者，彼所起法則不得有，如用龜毛为衣。二皆无体，以起成故，住法則有。是故如所说，因起非无体。論者言：起无体故所起不成，虽世諦中说有此起，第一义中則无住相。今问此体，为未住体住？为已住体住？为住时体住？第一义中三皆不然。如偈曰：

「未住体不住，住体亦不住，住时亦不住，无起誰当住？」

释曰：第一句者，由非住故，譬如滅。第二句者，以现在世及过去世二世一时不可得故，住义則空。第三句者，离住未住更无住时，有者不然，广如前破。第四句者，无一物起无一物住，偈意如是。復次第一义中无一物体起相可得，从前已来广引道理，令人解了起既不成，誰为住者？由此义故，汝先说言所起之法起有因者，此皆不成。復次如偈曰：

「滅时有住者，是义則不然。」

释曰：以相違故。若相違法則不同时，如烈日光不与暗並，偈意如是。外人言：彼未滅时体可得故。論者偈曰：

「若法无滅时，彼体不可得。」

释曰：以诸有为法无常隨逐故。復次彼体不可得。何以故？无滅时故，如虛空花，偈意如是。復次若汝意謂已起刹那住相有力，当於尔时法体不滅亦不是常，以住无間次即有老无常隨逐故。此執不然。何以故？若此色等住相用时无无常者，後时亦无无常隨逐，如火处无水，火於後时亦不作水，住义亦然。外人言：世間现见法体滅尽，云何言无？論者言：此應观察。汝见滅者，是滅与体，为恒相隨？为各別处？若与相隨，即无住义。若在別处，体无滅时，既无滅时，体不可得。二俱不然。復次有聰慢者或如是言：譬如有人先无佛体後时得佛，住亦如是，先虽无滅後时滅者，竟有何咎？此執不然。何以故？无佛体者，謂无一切智相、用凡夫智，後时得佛者无如此义，於世諦中此方便語亦不成立。如是斷烦恼障及彼境障，最後刹那智相起时说名得佛，彼智与佛体无差別。如汝所言无實道理。如是老住若一若異者，亦同此过。由此不成故，阿阇梨偈曰：

「彼一切诸法，恒时有老死；何等是住法，而无老死相？」

释曰：若有起者，隨是体处有住可见，起可得成。今則不尔，是故彼立因义不成。復次汝等欲得彼住住者，为住能自住？为假異住住？二俱不然。如偈曰？

「住異住未住，此义則不然；如起不自起，亦不从他起。」

释曰：云何起者自起不然？如前说偈「此起若未起，云何得自生？若已起能生，生復何所起？」故云何不从他生？如先偈言「若起更有起，此起无窮过。故，住亦如此。偈曰：

「此住若未住，自体云何住？此住若已住，住已何須住？住若異住住，此住則无窮；住若无住住，法皆如是住。」

释曰：此二偈是释义偈，非論本偈。前遮自住住，如遮自体起。後遮他住住，如遮从他起。應如此知。是故当知，住无自体。如汝先说，有如是起，彼有体故。法有体者，此因不成。外人言；第一义中有此起住。何以故？共行诸法彼体有故。此若无者，彼共行法体應不有，譬如馬角由起住有故。彼共行滅有，是故第一义中说因力故，起住是有。論者言：滅亦如是，謂此体已滅、未滅、滅时欲令有滅者，一切不然。如偈曰：

「未滅法不滅，已滅法不滅，滅时亦不滅，无生何等滅？」

释曰：第一句者，以滅空故，譬如住。第二句者，如人已死，不復更死。第三句者，离彼已滅及未滅法，更无滅时，有俱过故，是故定知滅时不滅。復次第一义中滅时不滅，以世傳流故，如当起法来现在者。第四句者，其义云何？一切诸法皆不生故。言无生者，生相无故。无生有滅，义則不然，如石女兒。如是彼欲起者及不起者，於一切时有滅不然。復次法住无住彼分別滅，二俱不然。如偈曰：

「法体若住者，滅相不可得。」

释曰：以住故无滅，世間悉解。若汝言无住有滅无过失者，是亦不然。如偈曰：

「法体若无住，滅亦不可得。」

释曰：以无住故，如彼滅相。復次此法为当即住此位滅耶？为住異位滅耶？外人言：此言何謂？論者偈曰：

「彼於此位时，不即此位滅；彼於異位时，亦非異位滅。」

释曰：不即此位滅者，以不捨自体故，譬如乳住乳位。亦不於彼異位时滅。何以故？此中说驗，第一义中乳不於彼酪位时滅，以彼異故，如異瓶等。復有人言：有如是滅，依止体故，譬如彼熟。論者偈曰：

「若一切诸法，起相不可得；以无起相故，有滅亦不然。」

释曰：诸法不起，如前已说。未熟已熟，此執不成，譬喻无体。復次汝言滅者，为有体滅耶？为无体滅耶？二俱不然。如偈曰：

「法若有体者，有則无滅相。」

释曰：以相違故，譬如水火。由如是故，偈曰：

「一法有有无，於义不應尔。」

復次偈曰：

「法若无体者，有滅亦不然；如无第二頭，不可言其斷。」

释曰：偈譬喻者，以其无故。以此无体驗有滅者，是义不然，法体壞故。復次汝等若言第一义中有彼滅相及隨滅者，为是自滅？为是他滅？二俱不然。如偈曰：

「法不自体滅，他体亦不滅；如自体不起，他体亦不起。」

释曰：自体起者，此不相應，如前已说。此起若未起，云何能自生？此起若已生，生復何所起？他体起者，如偈言「此起若異起，起則无窮过」故。起既如此，滅亦類然。滅類偈者「此滅若未滅，云何能自滅？此滅若已壞，滅復何所壞？此滅若異滅，滅則无窮过。滅若无滅滅，法皆如是壞。」此释义偈應知。如自他起，前已广遮，自他滅者，類同起破。有人言：得壞因时壞法方壞者，應如是答，汝立壞因，是义不然。何以故？彼法非是此法壞因，以彼異故，譬如餘物。品初已来广遮彼说如是起住，以第一义中起因不成，譬亦无体。若世諦中说因譬喻者，違汝义故，如前立驗已广分別，道理自在故。如偈曰：

「起住壞不成，故无有有为。」

释曰：如外人所说，有彼阴等诸有为法，以有为相和合故者，彼为已破。復有人言：第一义中有彼牛等诸有为法。何以故？以角犎垂𩑶等相有故。此亦應遮，汝立此等有为相者，为更有相？为更无相？若更有相，此角犎等則非牛体有为相也。何以故？以有相故，譬如牛實，广如前破。若更无相者，以无相故，此等诸相自然不成，以能相无力故所相亦无。又有相者，相无窮过。此等一切如先广遮。復有人言：第一义中有是有为。何以故？有待對故。此若无者，應无待對，如石女兒。以彼有为无为二法相待，由此因故，第一义中有是有为。論者言，若有为法得成立者，除有为故可说无为。彼有为法，如理諦观体不可得。是故偈曰：

「有为不成故，云何有无为？」

释曰：如兔角无生，於世諦中亦不作實解，應知此意。以是义故，因等无体。若尔，云何分別有诸相等？为世諦故。如偈曰：

「如夢亦如幻，如乾闼婆城，说有起住壞，其相亦如是。」

释曰：诸仙知彼有为起等能生觉因，開實知见。如彼智人所说起等，是我所欲。由无智者覆慧眼故，於无實境起增上慢，如夢中語说彼诸法起住滅等。此由染污熏習，各執異因分別三种，謂有實义。为示彼故，说夢幻等三种譬喻應知。有人言：起等是有。何以故？现前觉取故，譬如色；又作者有故，亦相續同取故。如是说者，此執不然。何以故？非一向故。为開示彼，如其数量说夢等譬喻應知。復次佛婆伽婆见真實者，为声闻乘對治惑障故，作如是说，色如聚沫、受喻水泡、想同阳焰、行似芭蕉、識譬幻事。此意欲令知我我所本无自性，猶如光影。亦为大乘對治惑障及智障故，说有为法本无自体。如《金刚般若经》说：「一切有为法，如星翳燈幻，露泡夢電云，應作如是观。」欲令他解有为无体，是此品义，是故得成。如《般若波罗蜜经》中说，佛告極勇猛菩萨言：「善男子！色非有为、非无为，受想行識亦復如是。若色受想行識非有为、非无为者，此是般若波罗蜜。」又如《楞伽经》说：「有为、无为无自体相。但彼凡夫愚癡妄執分別有異，猶如石女夢见抱兒。」又如《金刚般若经》说：「須菩提！凡所有相皆是虛妄。若见诸相非相，則见如来。」如是等诸修多罗，此中應广说。

释〈观有为相品〉竟。