般若燈論释卷第十五

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第十五

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

观涅槃品第二十五

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，令解涅槃无自体义故说。

鞞婆沙人言：彼先言，若一切非空，則无有起滅，此謂无自体义。无自体者，如石女兒，則无起滅。烦恼无自体故，非是起滅。而烦恼及名色因亦非起滅者，如上偈说「无斷苦證滅，復誰得涅槃？」彼先已作此说者，我今欲得有所斷故證於涅槃。如经所说：「染与染者共起烦恼。此尽滅故，名为涅槃。如是涅槃，心得解脫，譬如燈滅。」得涅槃者，由烦恼有自体故。如彼上说无自体者，若无烦恼体亦无涅槃，譬如石女兒。復次若以无自体为驗无得涅槃者，亦破得涅槃义，即是破於差別法体，是彼立义出因之过。論者言：汝说不善。诸法无自体者，如幻燈滅，是亦不違世諦智境界故。无自体者，从无始因缘展转而起，如幻如焰。诸行无起，即是涅槃。證得涅槃亦復如是，无有自体。我亦不立无体体故，非立义过。上引石女为喻者，於第一义中得成。汝執有自体义者，不可壞故，有所斷者不然。以是故，若不见真實理而说有自体者，得涅槃义不成，法自体壞故。是事云何？汝向出因、立义、譬喻，三法皆不成故有过。復次鞞婆沙人言：如彼偈说「若一切非空，則无有起滅。无斷苦證滅，復誰得涅槃」者不然。我今立有涅槃。云何为涅槃？謂第一义中诸行有自体，斷诸烦恼及滅名色而得涅槃故，非如駝角。涅槃不尔，有体有斷有滅有得故。論者言：如先偈说「若一切非空，則无有起滅。无斷苦證滅，云何得涅槃」者，此謂有自体，不可壞故。自体者，若是自宗出因立喻有相似者，所成能成則为有力。而今无此力故，因与喻义亦不成，又亦違汝先所立义。我今问汝所立涅槃，为是第一义諦？为是世諦？若欲得是第一义諦者，我今答之。如論偈说：

「无退亦无得，非斷亦非常，不生亦不滅，说此为涅槃。」

释曰：此謂如是涅槃，我所欲得。如汝所说，斷故滅故为出因等，斷诸烦恼得涅槃者，此等因义今皆不成，顛倒心故作如是说，义皆不然。復次诸執有涅槃者，或说涅槃是真實法，或说涅槃是施設法。二俱不然。以是义故，次須观察。如論偈说：

「涅槃有自体，即墮老死相；涅槃是体者，即是有为法。」

释曰：此謂涅槃有自体者，无驗可令信解。若令涅槃有体，即墮老死相。何以故？无有体离老死相，亦无老相死相离体。小乘之人不欲涅槃有老死相，以是故，如我出驗，第一义中涅槃非是体，无老死相故，譬如石女兒。是故汝宗因义不成。因不成故，亦与正义相違故。復次今更与过。若汝不欲涅槃是有为，而欲得涅槃是无为者不然，无处有一物是体復是无为者。今当立驗，涅槃非是体，无为故，譬如空华。復次更说其过，如論偈说：

「涅槃若有体，云何是无因？亦无有一法，离因而得有。」

释曰：此謂体者，皆藉因得有施設，涅槃是体不得无因。以是故此中出驗，涅槃非是体，无因能施設故，譬如兔角、多摩罗跋。及修多罗人等言(多摩罗跋者唐言赤銅葉)：如鞞婆沙師说，涅槃如燈滅。我今说涅槃者，但是无起，於世諦中施設有故，我所立者其义相應。論者言：今答此者，如論偈说：

「汝涅槃非体，云何是无体？若涅槃无体，云何是无因？」

释曰：鞞婆沙等分別涅槃是第一义善，以息烦恼为因。今汝义非如是体故，而言涅槃无体者，为无善等耶？义皆不然，譬如空华。若言涅槃无實无自体者，无如是驗能令開解。涅槃非无体者，汝之所说难令人解。復次鞞婆沙分別涅槃先有体後无体，以燈为喻者，此是显示世間所解，以燈未滅时有体，滅已是无体。若汝計无体，同彼已滅燈者，如向偈说「若涅槃无体，云何是无因？」此謂如燈无体而有，因施設作燈。如是诸阴烦恼无体而有，因施設为涅槃。如論偈说：

「涅槃非无体，而不藉因者；若无因无缘，是名为涅槃。」

释曰：如汝所说，涅槃无体是第一义，以是故因有来去流转相而施設有生死。涅槃有体无体者，是世諦中所说，非第一义。如論偈说：

「大師所说者，斷有斷非有；是故知涅槃，非无亦非有。」

释曰：如经说：「或有人以有求出有，或有人不以有求出有，是皆不然。」若言涅槃是体者不然。犢子部言：我今立涅槃者，与彼不同，有是体义、有非体义。有二义故，无如上过，是义應尔。論者言：汝所立者其义不然。如論偈说：

「若汝说涅槃，是体是非体；涅槃是体故，解脫者不然。」

释曰：此謂体非体相違故。若是体則非非体，若是非体則不是体。若相待者，則有体非体相。如是说者，义不相應。何以故？有分別執著过故。犢子部言：涅槃者云何非体？謂身及诸根无体故，名为非体。云何是体？謂有畢竟无上樂故，名为是体。論者言：此語不善。身诸根及觉等已遮故，亦即是遮无起等。畢竟无上樂者，如遮有为起，亦遮彼樂。若欲以无为樂令物解者，无此驗体，汝之所立义不相應。復次若言涅槃有自体者，如論偈说：

「若汝说涅槃，二俱有自体；涅槃是无为，二体是有为。」

释曰：此偈显何义耶？謂显体非体外別有涅槃相。若彼法与此法有別相而是法体者不然，譬如水与火。如是体非体为涅槃相者不然。復次修多罗人言：涅槃者非体非非体故，俱不可说。彼向言有二体过及有为者不然。論者言：亦无是事。今答此語，如論偈说：

「汝若说涅槃，非体非非体；体非体若成，二非体亦成。」

释曰：此謂如明与闇，有明故可说闇。如是有体非体故，有非体非非体得成。復次如論偈说：

「非体非非体，若是涅槃者；如是二非体，以何法能了？」

释曰：此謂若言以智能了者，此智先已遮故。如論偈说：

「如来滅度後，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。如来现在世，不言有与无，亦不言有无，非有及非无。」

释曰：此謂身中有神、神与身一、神与身異、离身有神、即身是神，诸不記中皆不说，是故第一义中涅槃不成，汝出因义亦不成，其过在汝。鞞婆沙人復言：第一义中有涅槃，怖畏生死者为求彼故起勤精進，不见求者为得无法故起勤精進。論者言：如我宗中不见有人得彼涅槃，第一义中生死及涅槃俱无差別故。如論偈说：

「生死邊涅槃，无有少差別；涅槃邊生死，亦无少差別。」

释曰：此謂生死涅槃同无所得，是二俱不可得故。亦如分別性无故，生死涅槃皆不可得，已令信解。是故如汝所说为得涅槃而起精進为因者，其义不成，亦違於义。今以涅槃生死令開解者，如論偈说：

「生死際涅槃，涅槃際生死，於此二中間，无有少許法。」

释曰：涅槃者真如法界空之異名，真如无別異故，譬如虛空，虽有方之殊別而无異相。鞞婆沙人言，彼说一切惡见皆以空能出离，及欲得涅槃是空者。若謂涅槃是无能對治诸见者不然，是故有涅槃，是對治故，譬如明對治闇。論者言：此中燈光能照及有体者不成故，汝喻无体，是能成立之过。我言空者，謂一切诸法不可得也，即是说有所得對治。然彼有所得境界，一切时不可得故而空，非是有体，无生故，譬如空华亦非是无，先已说遮故。執著空者亦是邪见，是故智者應捨此執。若无智者執空有体，空有体故則无利益。如《宝积经》说，佛告迦葉：「若有人言能见空者，我说彼人不可治也。」如是故空义不成。汝言對治为因者，因义不成。復次若第一义中有此见者，彼對治法可然。今观此诸见无故，如論偈说：

「滅後有无等，及常等诸见，涅槃前後際，诸见所依止。」

释曰：此謂如来滅後，为有如来？为无如来？为亦有如来亦无如来？为非有如来非无如来？世間有邊、世間无邊、亦有邊亦无邊、非有邊非无邊，乃至世間常、世間无常、亦常亦无常、非常非无常。如是四见有十二种，如来滅後依涅槃起，世間邊等依未来起，世間常等依过去起，如是等见云何起邪？由有虛妄分別習气过故。然此分別无有自体，已令開解。以是故，如論偈说：

「诸体悉皆空，何有邊无邊，亦邊亦无邊，非邊非无邊？何有此彼物，何有常无常，亦常亦无常，非常非无常？」

释曰：如是等分別所依止境界无体。彼依止无体故，分別心亦无体。所以者何？一切法一切时一切种从众缘和合生，畢竟空故，无自性故。如是法中何者有邊？誰为有邊、亦邊无邊、非邊无邊，乃至何者是身？誰为有身、身一神一、身異神異。如是等六十二见，於畢竟空中皆不可得。以是故，如修多罗中偈说「所分別既无，分別何处起。能分別滅故，所分別亦亡。」論初已来推求诸法，有亦无、无亦无、亦有亦无亦无、非有非无亦无，是名诸法實相平等性空，滅诸戲論得安隱道。若依世諦中出因者，已如前说过。修多罗人言：第一义中有涅槃，佛为令众生證得故，观根观心观法观时观方而为说法。若无涅槃者，佛不應作此说法，乃至说八萬四千诸行烦恼對治門。为得涅槃而有所说，故有涅槃。論者言：若第一义中以说法为因，汝欲得尔耶。如論偈说：

「有所得皆謝，戲論息吉祥；如来无处所，无一法为说。」

释曰：有所得皆謝者，謂有所得境界无体故，有所得心亦无体。復次有所得境界无为故，有所得心亦不起，如是一切有所得皆謝。戲論息者，謂有所得境界无体，彼境界言说相亦不起，以是故名戲論息。吉祥者，謂一切災殃悉无体故，名为吉祥。由彼所起分別性，一切法不成，及一切法不可说故。第一义中以说法为因者，如上偈说「如来无处所，无一法为说。」復次因自觉所得真實法者不可言说，然此言说者，同分別境界故。所證真實法者不可言说，如上偈说「如来无处所，无一法为说。」復次如来说法者云何？为攝诸有故，无量千劫积集福智聚，佛身从此福智聚生，譬如如意珠悉能显现一切色像。以一切众生心自在願力故，如来无功用有声出攝於三乘。佛身力故，所有闻者迷故，謂言如来为我说法。为说法者，於世諦中施設而有。復次阴非如来，离阴亦无如来，先已观故。如来名者，无有一物无能说者，亦无聽者，亦无说处，以无實体故。如上偈说「如来无处所，无一法为说。」復次诸行无所造作，及诸行聚是无漏，二障俱斷，为不共佛法等作依止，具此四法故名如来。彼诸行聚无所造作故，有说法者不然。乃至聽法者是有漏行聚，而言聽者受者皆是言说，无有實体。第一义中如幻如化，誰说誰聽？以是故如来无处所，无一法为说。復次如来行菩萨道时，种宿願力自在，以四攝法攝诸众生。是诸众生以种定報善根因缘力故，由信樂诸根心願自在。为令一切众生欢喜故，六十种具足无功用说法，声依如来起，然如来常定。心无功用力所作无觉观体而言有声出者，是皆不然。以如是故，如来无处所，无一法为说。復次於先佛所说法，自解自證故。一切诸法皆先佛已说，今佛隨順而说，不加一字。以是故，如来无处所，无一法为说。復次第一义中一切诸法畢竟空故，无有一法为總相智、为別相智可取。以是故，如来无处所，无一法为说。如《金刚般若经》说：「如来为菩萨时，定光佛邊无一法可受。何以故？不可取不可说故。诸外道等甚可憐慜，我今以此无体自体空最上乘所说道理破其邪辯。」然彼外道依止惡见道理，而自覆藏己宗之过，執其所见，说是偈言：

「彼第一义中，佛本不说法，佛无分別者，说大乘不然，化佛说法者，是事則不然，佛无心说法，化者非是佛。於第一义中，彼亦不说法，无分別性空，有悲心不然。众生无体故，亦无有佛体，彼佛无体故，亦无悲慜心。」

外道等謂論者言：彼佛法中若言世諦中有悲慜者，猶如石女哭兒。論者言：此中明第一义者，一相故所謂无相，无佛亦无大乘。第一义者，是不二智境界。汝说偈者，正是说我佛法道理。今当为汝说如来身。如来身者，虽无分別，以先种利他願力为大誓庄严熏修故，能攝一切众生。於一切时起化佛身，因此化身有文字章句次第出声，不共一切外道声闻辟支佛故，而为開演二种无我，为欲成就第一义波罗蜜故，为欲成就乘最上乘者故，名为大乘。有第一义佛故，依止彼佛而起化身，从此化身起於说法。由第一义佛为说法因故，不壞我所立义，亦不壞世間所欲。復次萨婆多人言：如来所说法者，皆是有分別故说法，以他众生心自在願力起说法因故，譬如为声闻等说法。論者言：是义不然。化佛说法者是无分別，非如汝語一向分別。萨婆多人言：佛无分別而为说法者不然，无分別故，譬如土塊。論者言：化佛与第一义佛不可说異故。世諦中有佛者，不遮世諦中彼第一义佛为说法因者，亦不遮第一义中如来无戲論故。分別如来若有悲若无悲，皆是戲論，如是戲論悉皆无体。所悲慜众生及能起悲者，亦皆无体。如汝先说，若世諦中有悲，謂如石女哭兒者，是喻不然。悲云何相？謂见他有苦起憂苦心，是名悲相，譬如慈母憐極愛子。诸佛菩萨於诸众生起憐慜心，亦復如是。縱令石女有悲憐心，於我何妨？而復不尔，譬如龜毛空与太虛空而不相似。是故設有悲者，诸佛悲心与石女悲心亦不相似。诸佛悲者，无量劫来积集熏修究竟具足，遍滿一切诸众生界。若石女无此悲者，更莫復言世諦有悲者与石女悲相似。此品初鞞婆沙等所立驗者，論主已说其过，显示涅槃无有自体。以是故，此下引经显成。如《梵天王所问经》偈言「實无有涅槃，如来说涅槃。如虛空自結，如虛空自解。」梵王白佛言：「若有分別众生欲得一切法有起有滅者，佛於其人亦不出世。若於涅槃起分別相言是有体者，然彼众生決定不能出於生死。世尊！涅槃者其义云何？一切相皆寂滅是为涅槃。一切所作皆已謝是为涅槃。世尊！愚癡众生於佛法中虽得出家，而墮外道见中求涅槃体，如於麻中求油、指手言得，何異乳中求覓生酥？若於一切法畢竟寂滅中求涅槃者，乃至邪慢外道中声闻非佛法中声闻，若是正见成就行者，不作一法有起有滅，亦不欲得證獲一法，亦不见圣諦理。」如摩诃般若中说，佛告須菩提：「涅槃者，如幻如夢、如影如焰、如鏡中像、如水中月、如乾闼婆城。」

释〈观涅槃品〉竟。

般若燈論释观世諦缘起品第二十六

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，而以世諦缘起故说。

自部人謂我言：彼先言如来无处所、无一法为说者，其义不然。論者言：我今当说。如来为欲驚怖一切外道及人天等众生，令息诸惡见过患故，说缘起法。佛由觉了缘起法故，名称高遠遍一切世間，以是因缘故名为佛。汝今与缘起法作过者，自違所欲。如論偈说：

「无明之所覆，造作彼三种，後有诸行业，由此往诸趣。」

释曰：明所對治名为无明。而此无明能覆障众生智慧，造作後有诸行。云何名後有？謂未受生者与不相离和合因果共趣向後有故，名为後有。云何名诸行？行有三种：一謂无我法、二謂刹那、三謂三种业。云何为三业？謂福、非福、不动等。復有三种，謂身、語、意。无明者非独为诸行缘，亦能与識等後支展转为缘。体亦非独无明覆障众生，更有诸餘烦恼行者，謂造作有为法故名之为行。如論偈说：

「以诸行因缘，識託於诸趣，識相續託已，尔时名色起。」

释曰：云何为識？於一一物分別取境界故名識。託者言生。行缘者，謂行与識为缘，故名行缘。亦非独诸行与識为缘，彼識生时亦有诸心数法共生，以是故亦以诸心数法为缘。復次行缘識者，如阿罗汉亦有诸行，何故不与託後有識为缘？以彼愛繩斷故，不与託後有識为缘。是故愛等诸烦恼，亦与受後世識作缘，何故独言诸行耶？为诸行有胜力故。譬如王者斗戰得胜，非独王胜，一切兵众亦名为胜，由王为主故言王胜。復次或有人起如是意言：无明为不善诸行因可然，但愚癡者是不善故，云何得与善法诸行为因耶？此謂未斷无明者，为欲受天女眷屬樂故，而造诸福德行，以是故无明亦与福德行为展转因。復次生死者，是第一义不善所有福德诸行，繫屬生死者皆名不善，以是故无明能總与诸行为缘。復次善趣、不善趣、不动趣三种业者，各有上中下差別，是等诸行名为往诸趣业。往诸趣者，诸師各執不同。如萨婆多人说言：有彼中阴，以有名色相續往託生处故。正量部人、曇无毱多部人等说言：无彼中阴，但以行为缘而識得起，尔时名为託生。復次計有中阴者言：有色诸众生等於一处滅，是有色众生還相續生，无間前後起至彼異趣，名为託生，相續隨生故，譬如燈。以是故名色依止阴而有相續，从死刹那至受生刹那无間生故，名为受生，譬如现在人从此到彼。復次无中阴者言：色界死有生有，二有中間更无中有，有漏故，譬如无色界死有生有而无中有。何以故？死有中間有身起者，非是中阴，身是報故，譬如现在所受得身。復次有身起者，是苦諦所攝故，譬以意体为身，往至異处，刹那刹那相續隨起故，而无中有，非一向有阴。汝立中阴义者，是义不成。復次有中阴者言：若无中阴，云何得至後受生处耶？復次无中阴者言：从死有相續至生有时，如授经、如傳燈、如行印、如鏡像现、如空声響、如水中日月影、如种子生芽、如人见酢口中生涎，如是後阴相續起时，无有中阴往来傳此向彼。是故智者應如是解，如上偈说「識相續託已，尔时名色起。」云何为名色耶？名有二种：一謂自往诸趣、二謂为烦恼所使強令入诸趣中。復次名者，謂无色四阴，總名为名。云何为色？色者可變異故名色，謂四大及四尘等。非独識为名色缘，无明行等亦为彼缘。復次識缘名色者，識及无明等非是定与名色为缘。有处有化生者，而亦与彼六入为缘。如无色界生者，此識但与名为缘。如論偈说：

「从於名色体，次第起六入，情尘等和合，而起於六觸。」

释曰：云何为內六入？謂眼入、耳入、鼻入、舌入、身入、意入等。眼入者，以色为境界故。彼清净色是眼識所依止处故，名清净色以为眼入。如是以声等为境界，彼清净色是耳等識所依止处故，名清净色为耳等入。意入者，以无間次第滅为彼意入。云何为入？謂識及心心数法等从清净色中起故，名之为入。何故名觸？謂与苦受、樂受、不苦不樂受等各和合故名觸。如論偈说：

「因彼眼与色，及作意三种，与名色为缘，尔乃識得生。」

释曰：識得生者，如眼以色为缘，識缘色故而識得生。如是耳以声为缘，耳識得生，乃至意以法为缘，意識得生。云何名觸？如論偈说：

「彼色識眼等，三种共和合，如是名为觸，从觸起於受。」

释曰：境界与根意等三种为一体故，而名为觸。觸为缘故起三种受，如論偈说：

「受为起愛缘，为受故起愛，愛又为取缘，取者有四种。」

释曰：此謂求欲之相而名为愛。无闻凡夫为樂受故起貪求心，如舐刀蜜，不觉後时傷舌过患。若为樂受起貪者可尔，云何於苦受不苦不樂受而起貪耶？謂以苦受不苦不樂受亦为愛缘故，受苦受时亦有求离心生，亦是愛也，是故无过。四取者，謂欲取、见取、戒取、我語取。云何为取？謂积集义。復次愛增長故，亦即是取。为得五欲樂故起追求心，亦名为取。如論偈说：

「由取诸有故，取者起於有，以无取者故，脫苦斷诸有。」

释曰：有者是业相。復次有者是生異名，而生之因法亦名为有。若尔者，云何即因是果耶？今现见因受果名故，譬如佛出世。樂彼識等五支果分是现在世所攝故，而言从无明行生。若得值善知識、聽闻正法、起正思惟，於苦樂等诸行能见无常苦空无我等行。復次诸行无生自体空，彼起真實智者不復起愛，不起愛故无復追求，如上偈说「若无有取者，脫苦斷诸有。」此义云何？謂有取故有有，若无取則无有。有云何相？如論偈说：

「五阴是有体，从有次起生，老病死憂悲，哀泣愁苦等。」

释曰：此謂亦说五阴因为有支体。復次五阴因名有者，謂非独五阴因名有，无色界四阴因亦名有。生者謂先无阴体今有阴起。老者謂變壞相。死者謂无阴体。病者謂身为苦所逼。憂悲者，謂从愛別离、怨憎会等，內被燒然有相起故。哀泣者，謂喪失所愛及有福德眷屬，因此发声称其德行而哀泣之。苦謂身受，愁謂心受，勞倦者謂身心疲極。如是广说生等皆名为苦者云何？如論偈说：

「愁及勞倦等，皆以生为因；独此苦阴起，畢竟无樂相。」

释曰：独苦阴起者，謂不与樂和合故。阴者謂聚，起者謂生阴，相續者是世諦所攝缘起，非第一义。如先品中已说无起令信解故，我所立者不破。若言生死行流转者，云何是不起耶？我今答之，如論偈说：

「是謂为生死，诸行之根本；无智者所作，见實者不为。」

释曰：诸行生死根，无智所作者，此謂无智者不见诸行无始已来展转从缘起如幻如焰，过患故而求於樂，为求樂故造福非福不动等诸行。见實不作者，謂圣道已起见真實故，智障烦恼体无明已斷故。如論偈说：

「无明若已斷，诸行不復生；修習智慧故，无明乃得斷。」

释曰：此謂诸行不生，闕於缘故，如种子无体故芽則不生。今修習何智得斷无明，如此論中所说照缘起智，遮一切诸体有自体，解人法二无我境界。空智修者，謂数数習。如論偈说：

「一一支滅者，彼彼支不起；唯独苦阴聚，名为正永滅。」

释曰：此謂行等一一有支對治道起故，則滅此等有支更不起者，由行滅故。行滅則識滅，乃至生老死憂悲等滅。唯独苦阴正永滅者，是世諦所攝故。若第一义中是无明等无起无滅，云何復名缘起耶？佛依世諦故说第一义，我义如是。如前偈说「不依於世諦，不能说第一。」以是故不壞我所立义。此品初自部人謂我言立义有过者，今说无此过故，而以世諦缘起令物信解，是品义意。如佛说无起者名为缘起，此謂不起者说为缘起。若彼无起，云何有滅？若能於无滅觉无滅者，名解缘起法等。

释〈观世諦缘起品〉竟。

般若燈論释观邪见品第二十七

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，令解诸见空故说。

自部人言：有自体五取阴，是见处故，阴若是无而为见处者不然。五阴是见处者，如《俱舍論》中说，彼五阴者，是苦是集、是世間、是见处，如是等是有故。論者言：不然。今当观察诸见，此中如論偈说：

「往昔过去世，我为有为无？是常等诸见，皆依先世起。」

释曰：此謂我於过去，为是有、为是无、为亦有亦无、为非有非无？如是诸见依过去世起。世間常、世間无常、亦常亦无常、非常非无常等四见，因待现在世阴故说，过去世阴常等诸见皆依此起。依者謂缘，为誰缘？謂诸见缘。见有何义？謂執著於取等。如論偈说：

「復有異诸见，執未来不起、未来起等邊，皆依未来起。」

释曰：此诸见依过去世起。世間有邊、世間无邊、亦有邊亦无邊、非有邊非无邊等四见，因现在阴故。未来当起阴者，名为後邊。今且观察，依止先世起诸见者，如論偈说：

「过去世有我，是事則不然；彼先世众生，非是今世者。」

释曰：云何不然？謂时別故、異业所生故，譬如餘众生，復次身及诸根亦別故。若言根等虽異而我是一者，此亦不然。如論偈说：

「還是昔我者，但是取自体；若离彼诸取，復有何我耶？」

释曰：此謂如提婆達多过去世我還是今日我者不然，取別故，譬如耶若達多我。以是故，前世生還是今日生者不然。復次若欲得我相異取相者，如上偈说「若离於诸取，復有何我耶？」无如是我故，离阴有我先已广遮。計有我者若作是意，不欲令我无体，即以取为我体者，作是分別如似说无我者，亦以取体为我。如論偈说：

「若取是我者，何处更有我？由取起滅故，云何是取者？」

释曰：第一义中取不是我。取有起滅法二体，先已说无我，令信解故。云何为取？謂取及取者。取是业，取者是作业人，譬如薪火二种。復次如先已遮我故，我义不成。云何不成？如先偈说「取非即是我，以有起滅故。」我者亦非是有亦非是无。如是我者，世諦中亦不能令物解。今当更答計离阴有我者，如論偈说：

「若異於彼取，有我者不然；离阴應可取，而不可取故。」

释曰：此謂我若異取者不然。何以故？若离取有我者，云何可说取是我相？若无相可说，則离取无我。若謂离取无我但取是我者，是亦不然，离取无有我異故，譬如餘物。此中立驗，不異取有我，取是可取法、我不可取故，譬如取自体。何以故？取有起滅，我則不尔。復次云何以取即为取者？若謂离取而有取者，是亦不然。若不取五阴而有取者，應离五阴別有取者。彼义如是。我今说道理者，如論偈说：

「我不異於取，亦不即是取；而復非无取，亦不定是无。」

释曰：此謂我不离取亦不即取，而非无取亦不是无，已令物解。若言过去世有我者不然。如論偈说：

「今世无过去，是事亦不然；过去前生者，与今世不異。若今与前異，离前應独立；如是應常住，不为现阴缘。」

释曰：此謂问者不欲得如此。云何欲得？謂欲得前世五阴与今世五阴为缘。我今立驗，如提婆達多，今世五阴与过去五阴不得有異，相續不異故、过去阴为因故，譬如提婆達多。过去五阴，非但有此离前應独立过，亦更有餘咎，如上偈说「如是應常住，不为现阴缘。」云何为缘耶？謂後阴不起故。若尔者則不从死有生，而彼前世所受生阴仍在过去，今別更有異阴於现在生。以是故，則有大过。云何为过？如論偈说：

「诸业皆斷壞，此人所造业，彼人当受報，得如是过咎。」

释曰：若尔者即有斷过，失於诸业果報故。又彼人作罪，此人受果。復次若言业之与生一时起者不然。如論偈说：

「非生共业起，此中有过故；我是作如瓶，先无而後起。」

释曰：我者云何是造作耶？謂先无後有。我者先不起烦恼业，應如瓶以外法为生因，不以先世所集业为生因。如是能生後阴因者，則为无体，非有非不有。復次过去世亦同前二种过。非有非不有者，无如是法故。观察过去世有无等四句已。今当次观未来四句，如論偈说：

「或有如是见，来世有我起；来世无我起，同过去有过。」

释曰：此謂来世一異俱不俱等，今亦如是遮故。如論偈说：

「若天与人一，我則墮於常；天既是无生，常不可生故。」

释曰：如是我者即墮常过。自部人言：一異等义有何过耶？論者言：若未生天即是天者，我則无起，无起者即是常。以是故，我未生天时應能起天所作业；而无是事。若謂我是常，未生天时已能起天所作业者，世人所不信故。復次若我无常，此人中我天中生时，昔人中我今即壞故。若汝意謂欲得有異而无如上所说一过者，是事不然。計異者亦有过故，如論偈说：

「若天与人異，我則墮无常；天与人異故，相續者不然。」

释曰：其过云何？謂有異故，譬如提婆達多与耶若達多，二我相續則为有过。復次若有人言：我相續是一，有是天义、有是人义。今当答之。如論偈说：

「若天在一分，人又在一分，常无常共俱，一处者不然。」

释曰：云何不然？謂有天处，有天即是常。天处无人故，无人即是无常。若有人处，有人即是常。人处无天故，无天即是无常。猶如一物一处亦白亦黑者，其义不然。若有人言：我非是常亦非无常者，如論偈说：

「若常与无常，二义得成者；非常非无常，汝意亦得成。」

释曰：此义难令人解故。復次第一义中者，如論偈说：

「有处有人来，从住处有去；生死則无始，而无有是事。」

释曰：有处者，若天世处、人世处。有人者，謂若天若人。住处者，謂住天等世界处。有去者，謂有人向異趣处去。若尔者，此我无始已来恒有，而即是常；而无是事。云何无耶？謂众生及人先已遮故。以是义故，无有常我。若言虽无常我而有无常我者，是亦不然。如論偈说：

「若无有常我，誰復是无常，亦常亦无常，非常非无常？」

释曰：此謂待常故说无常。本无有常，待何说无常？復次常无常等皆已不成。今当观察邊等四句，如論偈说：

「世間若有邊，云何有後世？世間若无邊，云何有後世？」

释曰：邊者云何？謂究竟处尽处等名邊，如似阿罗汉涅槃阴。而今有後世在者，謂前世阴为因，後世阴为果，展转无終，如是依前阴因起後阴果故。然今有此诸阴展转相續起，如論偈说：

「此诸阴相續，猶如然燈焰；以是故世間，非有邊无邊。」

释曰：此中立驗，有无明烦恼未尽，诸阴相續不斷，此阴有果故，譬如燈焰相續。以是故，世間有邊者不然。此相似果起不壞者，非前阴不壞有後果故，譬如燈前焰。以是故，世間无邊者不然。如所说驗义者，應如論偈说：

「前世阴已壞，後阴別起者，則不因前阴，是名为有邊。」

释曰：此謂前阴起已即滅，不为後阴相續因者，即是有邊。如論偈说：

「若前阴不壞，後阴不起者，既不因前阴，而即是无邊。」

释曰：云何无邊？謂一切时常住故。是义不然，如論偈说：

「一分是有邊，一分是无邊；离彼有无邊，更无俱等邊。」

释曰：此謂无世間最後邊等四句。所以者何？如論偈说：

「云何一取者，一分是有壞，一分是无壞，如是者不然。」

释曰：云何不然？如前二种燈喻驗中已破故，是为不然。如論偈说：

「有邊及无邊，是二得成者，非有非无邊，其义亦得成。」

释曰：此謂若一人是亦有邊亦无邊成者，以相待故，非有邊非无邊亦成；而无是事。如第一义中總说一切见皆不然，作如是令物解者，如論偈说：

「是第一义中，一切法空故，何处何因缘，何人起诸见？」

释曰：此謂若第一义中一切诸体皆空者，有何人？缘何境？以何为因？起何等见？以彼人空、境空、因空、见空故，有人、有境、有因、有见起者不然。以是义故，品初自部人言，第一义中有如是五取阴自体是见处者，此出因义不然。云何不然？第一义中已令物解一切诸见悉皆空故不然。若依世諦中而立因者，自違汝义。佛婆伽婆为世親者，见一切众生虛妄分別起种种苦种子诸见故而起憐愍。如論偈说：

「佛为斷诸苦，演说微妙法，以憐愍为因，我今礼瞿曇。」

释曰：斷苦者，謂斷一切众生生死等一切诸苦。妙法者，謂清净故，名为妙法。能滅烦恼熏習火故，名为清净。復次一切功德因增長圓滿故，亦名清净。妙法者，所謂大乘。如《胜鬘经》说：「世尊！攝受妙法者，謂守护大乘。何以故？世尊！一切声闻、辟支佛乘，皆从大乘中出生故。乃至一切世間出世間善法，亦皆从大乘中出生故。世尊！譬如阿耨達池出四大河。如是如是，世尊！大乘者能生声闻、辟支佛乘。如是乘者，以慈悲喜捨为因，不以世間名利为因。」今礼瞿曇者，謂能開示无上妙法宝故，名为瞿曇。復次姓瞿曇故，名为瞿曇。礼者云何？有二种礼：一謂口言称歎；二謂屈身頭面著地。如《梵王所问经》偈言「深解因缘法，則无诸邪见。法皆屬因缘，无自定根本。因缘法不生，因缘法不滅，若能如是解，诸佛常现前。」此品初说自部人立驗有过，又以诸见空故而令開解，是品义意。如《般若》中说，佛告勇猛極勇猛菩萨摩诃萨：「知色非起见处、亦非斷见处，乃至受想行識非起见处。亦非斷见处。若色受想行識非起见处、亦非斷见处者，是名般若波罗蜜。」今以无起等差別缘起令開解者，所謂息一切戲論，及一異等种种见悉皆寂滅，是自觉法、是如虛空法、是无分別法、是第一义境界法，以如是等真實甘露而令開解，是一部論宗意。问曰：诸佛所说，初中後皆真實。此論中何須广立诸驗耶？答曰：或有愚鈍诸众生等，於佛阿含不能正信，为欲攝取彼众生故，广立诸驗。我今顶礼龍樹阿阇梨故，而作頌曰：

「牟尼法王子，大智阿阇梨，以般若妙理，開演此中論。善解利他行，为照世日月，显了甚深法，说得佛道因。阇梨所作者，我今悉解释，息诸惡见故，造般若燈論。此般若燈者，深妙无比法，然我今所作，若有少福德，以此般若燈，願攝众生類，见法身如来，遍滿十方刹，得自所觉法，息诸见戲論，寂滅无分別，无比如虛空。復願般若燈，普照於世界，为闇所覆者，建立於涅槃。」

般若燈論释第二十七品竟。

一切論到彼岸者、深大智慧者、乘於大乘者，分別照明大菩萨，造此释《中論》長行訖，而发願言：

「願以一念善，隨喜回向等，与一切众生，命終见彌勒。」