般若燈論释卷第十三

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第十三

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

[＊]观如来品第二十二

释曰：今此品者亦为遮空所對治，令決定解第一义諦如来身故说。

修多罗人及鞞世師等言：有自体，色等诸体是体故，譬如如来。何等是如来？謂金刚三昧解脫道同，起无間第十六刹那心，彼差別門初起刹那即名为智，此智是第一义諦如来智，所依阴亦名如来。論者言：若依止世諦智、诸体及如来，有自性汝欲得取，此成我义。今依第一义諦观如来，若此智是阴自体者，已攝入诸阴中。今遮如来，亦遮彼智。如論偈说：

「非阴不离阴，阴如来互无；非如来有阴，何等是如来？」

释曰：阴者謂积聚义。阴非如来者，如来自体非是阴故。此中说驗，第一义中阴非如来，阴是起尽法故，譬如凡夫诸阴又如外四大等。如是以作故为因者，当广说驗。復次诸阴非如来，已遮此阴起法，亦遮實法，及遮色等阴故。復次今將智为一門，別遮第一义中智非如来，是起尽法故、是智故，譬如凡夫智。诸外道等謂阴外有如来，以此方便成立於我。今答此故，若离阴外有如来者，无驗可令信解，如是离阴有如来者不然。互无者，謂如来中无阴、阴中无如来。如来中无阴者，譬如雪山中无藥，不得言有藥。阴中无如来者，譬如林中无師子，不得言有師子。非如来有阴者，如具足財者名为有財，不以不具足者名为有財。如是以五种观察，如来不成。如所说观察方便时无有如来，譬如收賊多獲众人謂言是賊，及其撿驗還是好人无有實賊。如是离阴之外何等是丈夫？何等是自在？汝所说如来不成。所说不成故，亦闕於譬喻。譬喻闕故，是立义有过。修多罗人復言：因阴故假設名如来，我等所说无过。論者言：是义不然，汝所说者則为有过。如論偈说：

「因阴有如来，則无有自体；若无自体者，云何因他有？」

释曰：此謂有自体者，得如是过。應作是知，如来无自体。此中说驗，於第一义中如来无自体，以假設故，譬如旋火轮；无實故，譬如瓶。阿毘曇人言：第一义中瓶有實体，可識故，譬如色。論者言：瓶等是實者，亦不成无有，譬喻故。然瓶及水等是世諦中有色者，第一义中无實。何以故？若法分別无者是世諦，乃至最後不无者亦是世諦。阿毘曇人復言：如五阴是假設，如来亦是假設。而言如来自体是作者，以如是解成立如来无自体者，反成我义。何以故？诸阴是作故。若言以他为缘有如来起者，如是成立，亦无譬喻可为譬喻。如是一切以他为缘者悉有自体，亦如火轮色等是无分別眼識境界故。如是一切以他为缘者皆有自体，我宗立义如是。論者言：火於空中上下遍转而无轮体，以轮体空而为喻者不然。火等有起，先已遮故。如是實法及眼識等诸識色等境界，先皆已遮。如眼乃至色等一切法，亦如是遮故。若待因缘而起者，有自体义不成。何以故？如論偈说：

「法从他缘起，有我者不然；若无有我者，云何有如来？」

释曰：此謂以他为缘者，是假設故，譬如幻人。若如来无自体者，何能成立诸体有自体譬喻？以如是意，先所譬喻則为有过。復次汝言如来有自体故，一切诸体得有自体者，是亦不然。外人言：虽无一物可为如来，而如来是有，我喻得成，无如上过。論者言：是义不然。何以故？如論偈说：

「若无有自体，云何有他体？若离自他体，何等是如来？」

释曰：此謂畢竟无有如来。若言自体他体之外別有如来体者，第一义中不成，汝非无过。犢子部言：因阴施設有如来，不可言与阴一異。何以故？非阴自体故不一，非无阴自体故不異。若如是说如来者，其义得成。論者言：为第一义如来取阴施設耶？为非第一义如来取阴施設耶？彼若取阴为如来者，取則无义。若非如来者，今问其义。如論偈说：

「彼未取阴前，已有非如来，而今取阴故，始是如来耶？」

释曰：此謂未取阴前已有我者，外人意言如此。論者言：若尔者，如論偈说：

「彼未取阴时，則无有如来；未取无自体，云何後取阴？」

释曰：此謂离取，如来不成。何以故？如来无自体故。如外人所執我无阴体，我後时取如来阴为如来。論者言：今遮此我不取如来阴，我非如来故，譬如餘物不取如来阴为如来。若如来取阴已後为如来者，汝等欲得尔耶？如上偈说过。今问如来者，为是阴体？为非阴体？若是阴体，已如前答。若異阴体，則无如来。何以故？非阴自体故，譬如兔角。亦如前说，第一义如来未起已前非如来，不取如来阴，未起已前无如来故，譬如非如来。如論偈说：

「猶如未有取，不得名为取；若离於彼取，无处有如来。」

释曰：此謂离取无如来体。今当说驗，五阴中无丈夫，是作故，譬如瓶。如是从缘起法无丈夫，是作故，譬如瓶。无常法无丈夫，是作故，譬如瓶。正智邪智疑智中无丈夫，是作故，譬如瓶。憂喜因中諦所攝中无丈夫，是作故，譬如瓶。如是诸因，当广说驗。犢子部復言：第一义中有如来。若言无者，佛所不記。如外道所執丈夫，如来即記言无，然未曾说无。如来若言无者，何缘復記？有人问言：死後无如来耶？佛亦不答，以是故有如来。論者言：如经中说，有一國王来问佛言：「世尊！我有所疑请问世尊。唯願世尊为我直答，不須广说。身中我者为大为小？为長为短？色相方圓各似何等？为在一处为遍身中？」佛言：「大王！王得自在，今還问王。大王宮中菴罗樹果作何气味？形状色相復似何等？」王言：「世尊！我所住宮无菴罗樹，云何问言气味形色？」佛言：「大王！身中有我，王可问言大小長短。然此身中本无有我，云何令我答王所问？」如是答者，即是如来記於无我。多摩罗跋外道说言：第一义中有如来，取施設故。此謂若言无者，不於取上而有施設。云何有取？謂取无上解脫熏修诸阴相續，故名如来。如经所说，佛之名者非父母作，乃至非诸天作。其义如是。復次云何名佛？謂最後得解脫时乃名为佛。以如是等，故有如来。論者言：如上偈说「不即不离阴，阴中无如来。如来中无阴，非如来有阴。何等是如来？」此謂如来於此第一义中畢竟不可得故。如論偈说：

「一異无如来，五种求不得；云何当以取，施設有如来？」

释曰：此謂第一义中有自体者，云何可施設耶？若可施設，則非第一义中有自体者。若言如瓶是假施設，欲得尔者，汝所立义便为不成。如汝所言，以施設有如来者，此立因驗第一义中不成，亦与因义相違。云何相違？謂取施設而有瓶等，但是世諦中有故，非第一义。復有自部人謂論者言：彼向说偈「若无有诸取，云何有如来」者，为不善说。我今说言有取者取，若无取者亦无有取，譬如龜毛聚。云何名取？謂无漏解脫不共法等，以为五阴有所任持，是故如所说因。云何名取者？謂如来身。此如来有故，我所立义得成。論者言：是义不然。何以故？如論偈说：

「如来所取取，此取不可得，取及取者空，及一切种空。」

释曰：此謂取无自体，无自体义先已令解，不復更说。一切种者，謂自体种他体种等。见真實者，一切种門观察之时，於第一义中不可施設，隨順世諦而有施設。云何施設？謂不可思議未曾有十力无畏不共等诸功德海熏修如来，为一切世間之所供養。中論者，因彼五阴作是施設。如经言：「一人出世，多人利益、多人安樂。」以是义故名假施設。如佛言曰：「我是众生真善知識，一切众生有生苦等令得解脫。」又如佛言：「應知者我已知，應識者我已識，應修者我已修。」《阿含经》中作如是说：「我所立义不与相違，如来於世諦中作是施設，非第一义。」外人復言：第一义中不欲得者，自違彼宗。論者言：若第一义中有如来令人信解者，汝不出驗，而亦不能破我所立。我非先受第一义故然後说遮，诸外道等甚可憐慜。何以故？如经偈说：

「十力无垢轮，一切三有日，无量众所归，普照无明闇。」

(众所归，有本作言说光)

此謂如眼病者不信有日。或有说言：如来无一切智，是人故，譬如餘人。復有说言：如来智者，非一切智，是智故，譬如凡夫智。復有说言：如来身者，非一切智所依止处，是身故，譬如凡夫身。論者言：是等所说非也。若第一义中如来无一切智而令信解，是人故、是凡夫智故、是凡夫身故而为因者，此等因义咸皆不成。法身者，永离人故、智故、身故、诸有戲論故、三界所不攝故，是出世間无漏法聚故，名为法身。復次若更有人说言：如来无一切智，是作故，广说如是诸因者，如前所立与其过咎。若復有人作譬喻言，如来身者，非一切智所依止处，是屍故，譬如凡夫死屍。此喻过失，亦同前遮智門譬喻出因等。若言是能取及有所缘，亦以此过说之。復次汝言如来无一切智者，此有何义？为一切不知、少有所知耶、为一不知耶？若外人受初问者，即應问言何故不知？若外人意謂不能知诸根境界，是故言不知者。論者言：此诸根等亦能有知。何以故？可知境界故？譬如自手等。若受後问者，汝先立义則为自破。何以故，汝先以人故为因者，豈有人一事不知耶？又復世間悉知故。云何知耶？謂知如来有真解故。汝以凡夫等为喻者，是皆不然，世間凡夫亦少有所知故。復次如诸天等能知过去未来现在三界所攝及不攝等事，謂如来不知此事耶？若不知者，反成我义。云何成我义？謂汝天等以邪智所知，故与如来不同。又復以此智惡故名为无智耶？如汝所事大師等，为有一切智？为无一切智耶？若是一切智者，如来亦是一切智。若汝師无一切智而说如来无一切智者，如是之言不可信也。何以故？为汝師非一切智故。復有外道号聰慢者说言：如来无一切智。何以故？如来不記十四难故。又復说言：如来无一切智。何以故？如来不記孫陀利死故。又復说言：如来无一切智。何以故？如来不記旃遮女婆罗門作毀謗事故。又復说言：如来无一切智。何以故？如来不定記华氏城壞故。又復说言：如来无一切智。何以故？如来不知生死前際，自障其无知故。又復说言：如来无一切智。何以故？如来不知提婆達多壞僧等事度出家故。是等不記不知者，如来无一切智故。論者言：汝聰慢等虛妄所说立义出因及以譬喻，今与其过。汝何不说，尼乾外道計有我人众生寿命。汝何不说，鞞世師人計有實法。汝何不说，僧佉人計有自性。汝何不说，韋陀中所说丈夫如此等事，不能記不能说故，名为无一切智耶？为是等皆无故不記耶？又復汝言，總不知故名为不知者，此即是知。何等是總？謂一切诸法皆无自体而已，令物解故。佛涅槃後当来之世，诸弟子等亦以无自体义令众生解。復有彌息伽外道言：佛家所说十二部经者，非一切智人所说，有作者故，譬如鞞世師等論。論者言：若有作者，汝出因义不成。何以故？见有可化众生故。如来无功用，自然出言说，猶如天鼓空中自鳴。如我法中作者受者皆无故，汝立有作者义，是因不成。汝違陀有作者，诵習故，譬如鞞世師等論。汝所立因則非一向。若外人如是意，韋陀文句无有作者。其义云何？作者时遠不能憶故。論者言：是说不善。汝但说因，无有譬喻。又汝韋陀中言，一力山中造一力毘陀，三摩山中造三摩毘陀，迦逋处(唐言白鴿地)造阿闼毘陀。云何言无作者耶？是故汝立宗义不成。若言是了非作者，此了义先已遮，汝立了义不能成就。何以故？文句是作法，如人受學次第披读文字章句，譬如僧佉論文句。復次汝文句是作法，有樂欲故，譬如僧佉論文句。復次文句是作法，有受持故，譬如僧佉論文句。復次文句是作法，有诵習故，譬如僧佉論文句。以是等因，應广为驗。如彌息伽外道所計韋陀声是常者，今遮此义。汝所分別声者，非声自体。何以故？为根所取故，譬如色。復次声非了出法，是可依行因故，如言提婆達多將瓶来，即依声將瓶来，不將餘物来。譬如頭語手語等，如是有故。復次声非了出法，是所召法故，譬如頭語等如是有故。復次声非了出法，是能成立法故，譬如頭語等如是有故。復次声非出法，是喜怒因故，譬如頭語等如是有故。以是等因，当广为驗。若有人言：劫初诸天子故者，亦同前遮。又復韋陀是破戒惡人所作，说殺生祀天、親处邪行、飲酒等故，譬如波西目伽論。外人言：韋陀中说殺生者不是非法，以呪力禳不畏殺罪故，譬如以呪毒不害人。論者言：不与取邪行等是極惡法，然非一向。是故作此殺生罪，是趣惡道因故，作意殺非以狂亂时殺故，譬如不入祭祀羊。又復若言羊等梵天遣来为祭祀者，此义不然，非为祭祀而来生也。何以故？是受食物故，譬如业報果。如是有故等，诸因广如上说。彼如是不顛倒一切法无自体者，如来所说，一切天人之所供養，如来有一切智十力无畏等诸功德具足故。且置是事，今還说我本宗。如論偈说：

「彼所取五阴，不从自体有；若无自体者，云何有他体？」

释曰：此謂若不从自体有，云何从他体有？何以故？无自体故亦无他体。其义如論偈说：

「法体如是故，取及取者空；云何当以空，而说空如来？」

释曰：思惟观察取及取者，是二皆空，云何以空说空？如来无是事故。外人言：彼先所说一切诸法皆无戲論，今復说言一切法空者，還是戲論，違本所说。論者言：實如所问。何以故？如論偈说：

「空則不應说，非空不應说，俱不俱亦然，世諦故有说。」

释曰：若有人言，离於闻慧而能於一切境界得第一义空者，則不说一切法空，无如是人故。为欲隨順所化众生福智聚故说空等語，但以世諦施設故说。为欲洗濯不善分別垢故，为破邪见癡眼膜故，说一切境界不空。何以故？若为说空增長邪见。又为破執我等膜故，说一切境界空。第一义中如幻如焰，自体无生故，二俱不说。为遮異人立驗故，为息於境界起二见过故，为得第一义故，说言无二。如是为洗濯不善分別垢故，说空无相无作夢幻等語，是故说空滅一切见。如論偈说：

「若法有自体，见空有何益？诸见分別縛，为遮此见故。」

释曰：此謂物有自体见空无益，为破彼见故讚於空。外人言：若言二俱不说者，此語即有戲論过。論者言：汝語非也。为遮異人分別故，而言二俱不可说，不可说故无过，譬如以声止声。復次若以第一义令信解者，无如是驗。若住第一义心，以世諦智说，第一义中一切法空，作是说者无过。如後偈说「若不依世諦，不解第一义。」此謂为遮不空故说空，然不取空，是故无过。如是如来自体亦空。若有人言：如来若常、若无常、亦常亦无常、非常非无常，世間有邊、世間无邊、亦有邊亦无邊、非有邊非无邊，若如来义得成，我义亦如是成者，今当答之。答如論偈说：

「於寂滅法中，无常等四过，亦於寂滅中，无邊等四过。」

释曰：此謂如来自体空，能依无体、所依分別亦无体。若外人意欲以如来出因，引喻成立我者，其义不成。以是故因喻不同，亦違先义。如《文殊所问经》说，佛告文殊師利：「不生不滅名为如来。」若有人言：第一义中如来滅後不記有无，是故有如来，不如石女无兒说言无兒。我今答彼，汝以种种分別習气熏習智慧故執说如来，是皆不然。如論偈说：

「麁重執见者，说如来有无；如来滅度後，云何不分別？」

释曰：此謂如来滅後，如来有耶？如来无耶？亦有亦无耶？非有非无耶？是义不然。正習智眼開者，如論偈说：

「如来自体空，不應起思惟：滅後有如来，及无有如来。」

释曰：此謂境界无体、慧无分別。以是故，汝先出因，譬喻有过。何以故？有无、常无常、色身、言教身、法身，能相所相因果、能觉所觉、空无相无作无願、如幻如夢等，悉是分別。如論偈说：

「戲論生分別，如来过分別；为戲論所覆，不能见如来。」

释曰：譬如生盲者不见日轮，不见如来亦復如是。何故不见？戲論分別覆慧眼故，是名不见。云何为见？能见法性如来，是名为见。復次如经偈言「能见缘起者，是名为见法。若能见法者，即为见如来。」復次色身是如来，言教身及法身亦是如来者，如前偈说「戲論生分別，如来过分別。」又如《金刚般若经》中偈言：

「若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。」

作如是观察时，外人所立诸体自体言有成立，引如来为譬喻者不然。如論偈说：

「以如来自体，同世間自体；如来无体故，世間亦无体。」

释曰：此謂观如来时，诸阴界等无有自体，分別一切自体皆无体故。云何分別？謂阴界入、能相所相、若因若果、有体无体、一異等法，如上广分別者悉皆无体。诸阴入等云何无体？如〈观阴品〉中说「若离彼色因，有色者不然。」如彼所观道理，阴无体故如来亦无体。又如〈观界品〉中说「无物是虛空」，彼中如虛空等观察六界时，非自体非他体、非能相非所相，一切诸体悉皆无故。已说色无自体，次观識界。如是識界等分別为如来者，观彼識界，非体非无体、非能相非所相，无自体故亦无如来。又如〈观入品〉说入无自体已令開解，离此诸入无別见者得成。如是以诸入境界为如来者，义皆不成。又如〈然可然品〉已明一異俱遮，薪之与火皆无自体。如是若以智为如来，及以三十二相八十种好、慈悲喜捨、十力、无畏、三十七道品、六波罗蜜诸功德聚为如来，乃至法性、法界、法住、實際、真如、涅槃如是等法与如来身，为一为異、非一非異，此等无自体故，如来亦无自体。又如〈观缘品〉说无起中已遮起故，亦遮如来起无自体。又如〈观去来品〉已遮去来无自体故，如来亦无自体。以是故，外人立义皆无自体，亦違先出因义故。如向偈说「如来无体故，世間亦无体。」是故品初说外人立义等过而令信解，自说法身有成立义亦令信解。以是义故，我义得成。如《楞伽经》中说，佛告大慧菩萨：「如来身者，非常非无常、非因非果、非有为非无为、非觉非界、非相非无相、非是阴非离阴、非言说非所说物、非一非異，悉无和合，乃至无所得、无所缘，出过一切戲論者，名为如来。」又如《如来三密经》说，佛告寂慧菩萨：「如来身者，等虛空身、无等身、胜一切世間最胜身、遍一切众生如身、无譬喻身、无相似身、清净无垢身、无染污身、自性清净身、自性无生身、自性无起身、不与心意識等和合身、如幻如焰如水中月自体身、空无相无願所观察身、遍滿十方身、於一切众生平等身、无邊无尽身、无动无分別身、於住不住得无壞身、无色体身、无受想行識身、非地界非水界非火界非風界等所合成身。如是身者，非實非生，亦非大等所成，非實非實法，一切世間所不能知。不从眼生，不依耳闻，不为鼻識所知，非舌所成，亦不与身相應。」又如《舍利弗陀罗尼经》所说：「唯修一心念佛，不以色见如来，不以无色见如来，不以相、不以好、不以戒定慧解脫解脫知见、不以生、不以家、不以姓、不以眷屬，乃至非自作非他作。若能如是，名为念佛。」又如《佛地经》中偈言「无起等法是如来，一切法与如来同。虽凡夫智妄取相，而常行於无法中。无漏根力众德鏡，於中显现如来像，而實无有真如体，亦未曾有如来身。世間所见如鏡像，从本无於往来相。」又如《楞伽经》偈言「佛以阴缘起，无处有人见。若言无人见，云何可观察？」

释〈观如来品〉竟。