般若燈論释卷第十一

般若燈論释

般若燈論[＊]释卷第十一

[＊]偈本龍樹菩萨释論分別明菩萨

[＊]观法品第十八

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，令解诸行我我所空故说。

诸外道等虽说我见有无量种，亦以五受阴为所缘，是故今当次观诸阴。如佛所说，若有沙門婆罗門等言见我者，但见五阴，實无有我。有異僧佉人作是说言：身相形色及四大聚、诸根诸根聚、诸識等为我。論者言：汝於四大诸根阴相若總若別起我分別者，是事不然。如論偈说：

「若我是阴相，即是起尽法；我若異诸阴，是則非阴相。」

释曰：我者是世諦义，起於言说称云我者，以阴为境。僧佉人復言：隨有阴处，我义得成，即是我所立义得成。論者言：如汝意者，我是诸阴。若我是阴，即起尽法。此中说驗，第一义中四大及造色聚、诸根诸根聚、诸識及識身等非我，是起尽法故。譬如外四大等，果故因故、可識境界故、亦果報故。以是等因，广为作驗。有自部論師言：我若是阴，一一身中有多阴故，亦有多我。復次我若是阴，即起尽法，以彼诸阴起尽法故，即自破汝无起无尽差別我也。差別法体破故，汝立义有过。復次我若是阴，即起尽法。然外人不欲令我是起尽故，其所計我无起无尽者，亦復不能令我信解。以是故我今说驗，第一义中畢竟无我。何以故？无起无尽法故，譬如兔角。復次我者若是阴，即起尽法。以是故我今说驗，第一义中色等五阴決定非我。何以故？起尽法故，譬如瓶。如是阴者果故因故、暫有故、憂喜因故、邪智正智疑智因故非我，是诸因义，广如前驗。释即阴已，我異阴者，鞞世師人言：身及诸根觉等之外而別有我，能与苦樂等作依止，是作者、是无心、是常是遍，作如是说。復有僧佉人言：有如是我。云何有耶？因果之外別有於我，然非作者，是受食者，是净是遍，无聽闻等具。僧佉鞞世師等謂論者言：如彼所说，立驗方便，我无此过。復有以丈夫为因者，亦言无如上过。以是义故，鞞世師等言，诸阴外別有我者，亦復不能令物信解。論者知故，说偈答云：我異诸阴則非阴相，非者言无。非阴相者，阴无我故，言无阴相。今当说驗，第一义中色阴等外无別有我，无阴相故，譬如石女兒。鞞世師人言：如彼涅槃，非阴相而是有我体，如是虽非阴相而亦是有。論者言：如经偈言「亦无有一处，一法是无为。」此言无为，涅槃等並已遮故，一向是无。然常遍我非苦樂等依止，有起故，譬如色等。汝所立我，亦非是遍。何以故？是實故，譬如瓶，應如前驗。鞞世師人言：如虛空是實是遍，我亦如是。如彼所立驗者不然，非一向是實者皆不遍。論者言：汝立虛空是實者，前已遮故。如遮我是遍故，亦遮虛空是遍，不非一向是實者皆遍。復次我亦如是非是作者。何以故？非質礙故，譬如思业。我亦非常，是實法故，譬如瓶。我者是可知故非常，是一物故非常，是等诸因須广出驗。復次我者亦非无因，以有体故，譬如瓶。第一义中思不是我，是一物故，譬如柱。我者非常非遍，亦不无因，是一物故，或为正智邪智疑智因故，有时为喜为怒因故，譬如柱。有是等驗。次破僧佉人別執有我是受食者，於第一义中无我受食。所言疑智因者，如夜见杌，我是一物故，如瓶，應如是说。復次有外人作如是意，謂論者言：彼既不令我是一物，復還簡別言我，是物、是体、是无常、是不遍、是疑智等。作是说者，其义不然。亦如有人自生分別，譬如石女實自无兒，何得示他青黃色耶？汝今所说令物解者，是則虛妄。論者言：汝語非也。取後有識者，謂施設我，是故说識为我。如《般若经》中偈言「調心为善哉，調心招樂果。」又如《阿含经》偈言「我与己为親，不以他为親。智者善調我，則得生善趣。」此謂世諦中假说有我。是诸外道分別所執悉皆遮故，我无过咎。復次身及诸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。如是诸根是可量故，應广说驗。僧佉人言：以何义故阴中无我？若彼阴中定无我者，汝喻无体。何以故？柱等诸物亦有我故。論者言：我亦不論有我，但遮诸阴及身根等非常遍我不共取境因，此是我立义意。如汝妄说，不能依我所立驗解。復次诸修行者自於此阴当善观察，如此我者，为是阴相？为非阴相？如上偈说，若我是阴即起尽法，以是故言彼阴非我，以起滅故，譬如诸阴。復次非阴相者，如上偈说「我若異诸阴，是則非阴相。」以是义故，无有我也。无阴相故，譬如空华，其义如是。復次若我非阴相，我則无生，如空华，如石女等。若言是阴相者，是亦无我。何以故？是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。行者如是观察已，即得通達无我。復次鞞世師人言：有如是我，见境界故。我若是无，众生身中則无有我，根等无心，猶如窓牖而得见物者。是事不然。由我与根相異故和合乃见，彼见是我，故知有我。論者言：以见境界言是我者，义亦不然。何以故？我见境界者，此驗无体。如是若无我者，先所见物後见還識，是先所见知有我者，无如是因及譬喻。若立身中得有我者，无如是因及譬喻。若以能憶先所更事知有我者，无如是因及譬喻。若以有业有果報可得故知有我者，无如是因及譬喻。如是等因悉当广遮。鞞世師中有聰慢者，謂論者言：说我之声，由其身中有實我境界，声於彼转有处假設故，譬如喚人为師子。復次缘我境界名为正智，缘異境界名顛倒智，譬如丈夫丈夫智。云何为異境界？謂身及诸根因果聚等名異境界。云何为顛倒智？謂缘阴为我名顛倒智，故言異境界。顛倒智隨實境界，如其义智彼即是我，是故有我。論者言：汝所計我，如我法中不遮世諦汎说有我。汝若作是立义者，反成我义。云何成我义？我佛法中名識为我，声如其义，名为實我。若於色等诸阴名为我者，是則为假。如《阿含经》中所说，依众分故得名为車。我亦如是，以阴为因假说为我。有如此经。又復識能取後有，故说識为我。若外人意謂声召實我境界不召於識，是作故，譬如身。智缘實我境界不缘於識，是作故，譬如身。如是證有我者，論者言：若第一义中召我之声及缘我智，皆以心为境界。汝意謂不如實义者，反成我义。云何成我义？於一切时一切处，我见等先已遮故。若世諦中遮，是事不然，有假設声、有召實体声。智亦如是，有缘假境界、有缘實境界。我佛法义得成，我所欲者亦成。若於第一义中无召實我之声亦无我为境界，如汝所说師子声义是假設故，彼師子境界不如其义。復次声於假施設处起，彼处但见众缘聚集境界，如師子等声。若外人意謂，我声及智非众缘聚集境界。作是執者，此即自壞。以是故汝差別法壞，是立义有过。復次若外人有未深解道理者謂我言，如彼所说五阴及诸根等，非是不共取境因，但欲遮差別法、不遮我体。彼嫌我者，自違本宗。論者言：我者是世諦中假名字耳。如汝所分別者，是常是遍是受食者，我法於世諦中遮故。汝今欲令他信解者，是我无体。若第一义中，一切时有我悉皆遮故，不但独遮差別法也。以是故，汝之所说如嚼虛空。僧佉人言：有处有如是我故，於彼可遮，猶如遮此井无水，即知餘井有水。如是遮身及诸根中无我，定知餘处有我。復次由身根中有我故遮，不以身诸根中无我故遮，以是故知有我。論者言：先已遮故，內诸入等非自在天作、非自性藏作、非时作、非那邏延作。如是亦遮有处我不作內入等，无起故，譬如兔角。第一义中水等不成，譬喻无体，是故此说不然。僧佉人復言：有如是我，有我所故，譬如自体有則有我所物，謂我舍宅臥具衣服及眼耳诸根等，故知有我。論者言：我若是有，我所之物得成。然我是无，先已令汝解故。其义如論偈说：

「我既无所有，何处有我所？无我无我所，我執得永息。」

释曰：此中言无我，以是故因不成，譬喻无体，第一义中有我自体不成。復次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。作如是因者，亦以前过答。诸行者應如是观察實义所说道理者，即是已说修行果也。復次僧佉人言：有如是我，在彼无我我所身根識中。何以故？彼法中修行者真實智起时，言我得无我无我所者，由见實我故。如石女无兒，不可得说住於解脫言，我得无我无我所智。由有住解脫者言，我得无我无我所智故，故知有我。論者言：虽诸行聚等刹那刹那壞，相續法起得见无我无我所而无實我，二乘之人得无我故，唯见有此法生此法滅，起如是见。然我境界无故，缘我之心亦不起，我无体故，无有我所內外等法，以缘我之心不復起故，乃至得无我之念亦不起，唯除世俗名字。菩萨摩诃萨住无分別智，能见诸行本来无生，其义如論偈说：

「得无我我所，不见法起滅；无我我所故，彼见亦非见。」

释曰：此謂唯有假施設我，其义如是。第一义中无有我与法，如翳眼人以眼病故不见實法，无實毛轮妄见毛轮。汝亦如是，實无有我妄见有我，以邪见故起取著意。以是故，我为因义不成。若謂我得无我我所，由见實我为因者，无我我所自体不成。体不成故，即是因义不成，汝得如是过。故修行者欲得见內外入真實者，当勤观察內外法空。问曰：得空者有何义利？答曰：如論偈说：

「得尽我我所，亦尽內外入，及尽彼诸取，取尽則生尽。」

释曰：取謂欲取、见取、戒取、我語取。行者见无我故，得我語取尽。我語取根本尽故，餘取自尽。诸取尽故則生尽，生尽故得解脫。二乘之人见无我故烦恼障尽，乘彼乘去，是名说斷烦恼障。说斷烦恼障方便已，次说斷智障方便，其义如論偈说：

「解脫尽业惑，彼苦尽解脫；分別起业惑，见空滅分別。」

释曰：此謂生因。诸有烦恼未离欲众生，不缘境界而起烦恼。是诸烦恼从何而起？謂从可意不可意诸分別起。有分別故則有烦恼，是故分別为烦恼因，如有种子則有芽生。如是非圣者有不正思惟分別故起业烦恼；若无分別則无诸业烦恼，譬如圣相續体。彼染污心起作意故名为烦恼，由染污心起身口所作故名业。云何名烦恼？謂貪瞋等，能令众生垢污相續，是名烦恼。当知起业烦恼皆因戲論分別，彼應斷者是世諦相。云何滅分別？謂见空則滅。云何见空則滅？謂空智起时則无分別，是故说滅。復次有声闻人言：见人无我故，則无可意不可意分別烦恼及纏，是等俱斷，烦恼纏斷已成就声闻果。果得成已，何用法无我耶？論者言：汝不善说。为拔烦恼根蔓熏習令无餘故。若离法无我，終不能得烦恼根蔓熏習尽无餘，以此事故用法无我。復次不染污无知者，诸佛世尊於一切法境界得不顛倒，觉了此觉所治障是不染污无知，若不见法无我則不能斷，是故法无我非是无用。以如是故，戲論寂滅无餘相者，所謂空也。如實见空故即是解脫，解脫者謂脫分別。如经偈言「佛为殺生者，略说不害法；小说空涅槃，为大二俱说。」此謂如来为殺生者略说不害物命为最上法，为诸声闻说人空及涅槃为最上法，为大乘者说二无我为最上法。说斷智障方便已。有外人言：彼上引佛经中偈，说我与己为親、不以他为親，智者善調我，則得生善趣。以是故汝言无我者，自違汝先所立之义，是故遮我者不成。論者言：復有众生起如是见，撥无因果、覆障正智，作如是言：畢定无我，无此世无後世故，亦无作善惡业果報，亦无众生。受彼化生一切时中，作不善事必墮惡道，如臨嶮岸。以是故诸婆伽婆为欲攝取诸众生故，勤行大悲，依世諦中施設有我。其义如論偈说：

「为彼说有我，亦说於无我；诸佛所證法，不说我无我。」

释曰：诸佛世尊见诸众生心心数法相續不斷至未来世，以是因缘为说假我。復有众生計言有我为常为遍，自作善不善业、自作受食者，有如是執。然彼众生为邪我繩縛其心故，於身根識等无我境界迷而起我。虽有禅定三昧三摩跋提之力，將其遠去乃至有顶，如繩繫鳥牽已復墮，於生死苦猶不生厭。诸佛世尊知众生已，为息彼苦斷我執繩，於五阴中为说无我。復有众生善根淳厚诸根已熟，能信甚深大法、堪得一切种智，为彼众生宣说诸佛所證第一甘露妙法，令知有为如夢如幻如水中月，自性空故，不说我不说无我。问曰：何故不说我无我耶？答曰：我无我分別境界无故。以是故，世諦之中假说有我。如汝所言謂我違於先所立义，然我亦不違先所立。汝若言第一义中欲令有我，違宗之过今還在汝。論者引经偈言「众生墮生死，不脫如是苦。无我无众生，唯有法与因。」此经明第一义中畢竟无我，令有我者我无是驗。已说遮我力故，復次今当解異分別者。有二种外道，各執不同。一者言：诸行聚刹那刹那壞，乃至後时命終分诸行壞，是故无我。若无我者，业果所为是則无体。此诸外道见是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施設我。施設我者，謂執说有我。二者復有盧迦耶蜜迦(唐言无後世外道，即路伽耶)言：唯有身及诸根，无我自体。於诸行中假名众生，而實无我受持诸行。言有生死流转者，是事不然。何故作此言耶？彼诸外道愚於因果所为，但眼见身相诸根等即是丈夫，更无別我。如前偈中亦说无我。云何无我？謂於身根聚中无我。诸佛於一切法得了了智，如前偈中佛不说我、不说无我。何故不说我无我耶？由證解一切法真實无戲論故。无戲論已，斷我无我執。我无我執斷已，起我无我境界亦无。何以故？妄置色等为我无我种，是執不起故。如《般若经》中说：「極勇猛！色非是我、非是无我，受想行識非我非无我。若色受想行識非我非无我，是名般若波罗蜜。」如上说见空戲論滅者，今還重释。云何得戲論滅？謂一切体自相不可得，如虛空相。如是不见，是名见空。若见一切诸法空不可说者，其义云何？如論偈说：

「为说息言語，斷彼心境界，亦无起滅相，如涅槃法性。」

释曰：此中明言語起不可得。云何起不可得？謂心境界斷故。云何为心境界？謂色等是心境界，第一义中色等不成就故。云何色不成就？謂无起滅相故。云何如涅槃法性？謂如涅槃法性无所有相。如是观者名为见空。復次云何见空？謂体无体不见二故，是名真见。或有人如是疑：云何名真见耶？我今为说。如《无尽慧经》偈言「於第一义中，云何有二相？彼智亦不行，何況诸文字。」此经謂心意識等於第一义中畢竟无体。何以故？一切诸法寂靜相故，心及诸法一切皆如，无人能作。如《宝积经》中说，非空令诸法空，如是等法各各自空，等真如同涅槃故。是义應知。如经说，佛坐道場知诸烦恼无体无起，从分別起，自性不起。佛如是知，以是故此义得成。如经偈言「識是诸有种，彼識行境界。见境无我已，有种子是滅。」此中明有种寂滅，是故言如涅槃。云何如涅槃？謂见一切法无生平等。见平等已心境界斷，心境斷已言说亦斷，言说斷已世諦相所執戲論得寂滅，是故言见空戲論滅。有人言：寂滅相者，即是涅槃真如法中性。云何言如涅槃法性耶？論者言：戲論分別者，謂是世間、是涅槃，或说涅槃无为是寂滅法，執说世間是生死法。此中論者说：一切诸法若世間、若出世間，无生性空，皆寂滅相。为著法众生不知生死即涅槃相，以是故今阿阇梨以涅槃等为喻者，令知诸法从本以来空无相无作寂滅无戲論故。自部及外人等謂我言：彼中道说无一切句义，与路伽耶说无則无差別。應如是答：我言一切句义无者，亦有差別。汝不解故，出是言耳。有人言：如以智慧知而捨，不以智慧知而捨，豈无差別？若言说无同者，是則凡夫与罗汉不異，生盲与有目不異，平地与丘陵不異。若如是说，中道、路伽則无差別。作此说者不解差別，是为无智。若路伽说无与中道说无是同者，於何时同耶？为世俗言说时同？为见真實时同。且論世諦时同，撥无因果，執者則拔白法善根，行一切不善道，壞世諦法故。復次中道说无者則不如是，所謂说因果相續如幻如焰，行善业道以有漏阴相續故。其义云何？过去有阴相續滅，现在有阴相續起，现在有阴相續滅，未来有阴相續起，譬如夢，是名中道说无与路伽说无，非世諦时同。亦非见真實时同。汝说无者，此说无之識缘无境起，一切时以執无为相。然是邪智，以破戒垢自塗其身，非是息苦因而是起苦因。说中道者，未见真實已前，有此色等境界，觉此色等境界。觉见真實时得空解已，色等境界執觉不起，由见道理故。直言无者，是事不然，无有彼色境界觉者，非第一义中如實义觉故，譬如有觉。以此驗与彼路伽说无者过。復次中道说无与路伽耶说无者，所释不同。云何不同？佛法遮有不執无，而令物解。譬如須彌、芥子巨細殊遠，汝言说无同者亦復如是。第一义中一切法遮，如涅槃相；为隨順福德聚，所说诸行於世諦中是實。如佛言：「所有內外诸物，世間说實说不實，我亦如是順世間法说實说不實。」其义云何？如論偈说：

「一切實不實，亦實亦不實，非實非不實，是名诸佛法。」

释曰：如佛所说：「世間欲得及不欲得，我亦如是於世諦中说欲得说不欲得。」復次內外诸入色等境界，依世諦法说不顛倒一切皆實；第一义中內外入等从缘而起，如幻所作体不可得，不如其所见故，一切不實。二諦相待故，亦實亦不實。修行者證果时，於一切法得真實无分別故，不见實与不實，是故说非實非不實。復次實不實者，如佛所说，为斷烦恼障故，说內外入我我所空。是名一切皆實。不實者，謂佛法中说識为我。世不解者，妄執有我有我所，指示他云：我是作者、是闻者、是坐禅者、是修道者。是名不實。摩诃衍中一切不起，无一切物是有可为分別无分別，二智境界故，非實非不實。復次云何名佛？於一切法不顛倒真實觉了，故名为佛。云何名法？若欲得人天善趣及解脫樂，佛知众生诸根性欲不顛倒故，为说人天道及涅槃道，故名为法。復次自他相續所有熏習及无熏習烦恼怨賊悉能破壞故，是名为法。真實道理不与外道等共，为拔一切執著箭故應勤修習。復次自部及外人同謂我言：汝若分別自体尽捨无餘得真實者，此真實相云何？若不说其相，不立自宗，云何但与他过？是汝之失。論者言：實如所言。若實相可说，我能分別。而彼實相非是文字、不可言说，为欲安慰初修行者，以分別智而为解释。其义云何？如論偈说：

「寂滅无他缘，戲論不能说，无異无种种，是名真實相。」

释曰：无他缘者，是真實法。不以他为缘，故名无他缘。所謂不从他闻亦无保證，自体觉故。寂滅者，自体空故，非差別分別物境界故，名为寂滅。戲論不能说者，戲論謂言说，见真實时不可说故，而不能说。无異者謂无分別。无分別者，謂无一境界可见分別，以分別无境界故名无分別。无种种义者，謂一味故、无体义故、无差別故，是名无种种义，此謂真實相也。復次由无分別故，戲論所不能说。由寂滅故，是无分別智境界，復名无他缘。由无他缘，是故过言語道，真實自体我不能说。復次此遮一切体。自体言说能得真實，自体能起无分別智，能令行者解自觉真實方便，如是語言是得第一义方便。如汝所言，云何为真實相？若不说其相，不立自宗，独与他过，是汝之失者，我无此失。以此偈答，即是说真實相。如是且約第一义说真實相。今復約世諦说之。其义云何？如論偈说：

「从缘所起物，此物非缘体，亦不离彼缘，非斷亦非常。」

释曰：此明从缘起果，此果不即因。是中说驗因果不一起，異觉境界故，譬如觉及境界。从缘所起果者亦不离彼缘，若离者果起則墮无因过。復次此中立驗因与果不別，藉缘方起故，譬如因自体。以如是因果不一亦不異故，不斷亦不常。復次虽因壞已果起之时，由有因類相續住。然非因壞故果亦壞，以不異故而体不斷，由果时因已壞故而不是常。如经偈言「以有体起故，彼斷不可得；以有体滅故，彼常不可得。」云何不斷不常？謂缘起法尔刹那刹那相續起，是故不斷。有为法体念念滅故不常，今当为汝開演其义。如論偈说：

「不一亦不異，不斷亦不常，是名诸世尊，最上甘露法。」

释曰：甘露者，謂得无分別智因故。如诸佛以己所得智，於一切众生界，以佛日言说光，隨众生機令開慧花。復次诸声闻人，以習闻思修慧得真實甘露法，现證涅槃息一切苦。或为福智聚未滿足故，虽不證解脫，後世決得。其义云何？如論偈说：

「诸修真實者，今虽未得果，將来決定得，如业不假勤。」

释曰：诸修真實行者，若此世、若後世而不得果者，因熏習诸行，未来世中自然得真實智。亦无他为缘，如論偈说：

「诸佛未出世，声闻已滅尽，然有辟支佛，依寂靜起智。」

释曰：如《三密经》说，辟支佛依寂靜故起實智慧者，由身心寂靜为因故智慧得起，是名甘露法。若今世、若後世有能修真實者，必定得甘露法。是故欲得解脫，應当修行是真實法。此品中破外人立驗，亦说自驗无过，而令信解诸阴我我所空，是此品义意，以是故我义得成。如《般若经中》说：「極勇猛！色非是我、非是无我，乃至受想行識非是我非是无我。若色受想行識非我体非无我体，是名般若波罗蜜。」如经偈言「无我无众生，无人无受者，但众缘名身，佛得如是解。」此中明我人众生及诸行聚，是等皆空无有因起。又如《空寂所问经》说：「一切众生，竪我见幢、張无明帆、处烦恼風、入生死海。诸佛大悲，張大教網撈漉天人，置涅槃岸。」如上偈说「不二安隱門，能破诸邪见。诸佛所行处，是名无我法。」

释〈观法品〉竟。

般若燈論释观时品第十九

释曰：今此品者，亦为遮空所對治，解诸体无自体故说。

鞞世師人言：第一义中有时法自体，为了因故，譬如燈。若无时，云何得有了因？譬如龜毛衣。由有物体故，以时为了因，是故有时。論者言：世諦之中诸行若起即名为作，此起但是诸物体起，更无別起。此诸行因果已起名过去时，因滅果起名现在时，因果俱未起名未来时，作有分齊故。約物为时，无有別时。世諦中亦假说有时，如言搆乳时来。然外人分別執言有时，第一义中應作如是观察。鞞世師人言：有为法外別说有时而是常。論者言：今遮此时故，第一义中有为法外不別有时，有体故，譬如有为自体，第一义中无有常时可識故，譬如瓶。鞞世師人言：如虛空等，非是一向无常。論者言：彼虛空異分无体，亦如是遮故。鞞世師人言：色体外有时与色和合，缘现在时有識起故，譬如人与杖合。如識见提婆達多境界，与杖合者亦如是，於色上起现，在现在識。此色之外有別体者名为时，是故別有时。論者言：汝言有識起为因者，缘杖之識於非时相境界起故，时相則壞。執杖者非常故，常义則壞。自体法、差別法如是等皆破故，是汝立义出因等过。与杖和合者，譬喻无体。第一义中執杖者不成故，为喻不然。缘色之觉与时和合，此觉不能显了，是故无时。復次三时別成者，为有相待？为无相待？若立时有待成者，其过如論偈说：

「现在及未来，若待过去时，现在及未来，过去时已有。」

释曰：此謂时有待。时有待故，譬如过去时。復次若待过去时有现在未来时者，應过去时中有现在未来时。何以故？因过去时成现在未来时故。亦應现在未来时住过去时中，如是现在未来尽名过去时。若一切时尽名过去时者，則无现在未来时，尽过去故。若无现在未来时，亦應无过去时。何以故？现在未来时已在过去时中故。復次若时有待者，或彼同时有，不与待相違故，譬如父子異。若不立时有待者，现在未来有別起过。其义如論偈说：

「现在与未来，过去时中无；现在与未来，待何而得有？」

释曰：此謂过去时中无现在未来时。若謂过去时中无现在未来时，而因过去时成现在未来时，此二云何得成？若无现在未来时，有何等过？此下说驗，第一义中无现在未来时，自体时有待故，譬如过去时。復次鞞婆沙人言：现在未来於过去中得同时故，而有相待。論者言：亦有別时相待，如兄弟，非是一向，汝語非也。如是有时相待不成。復次若无时相待得成者，其过如論偈说：

「不待过去时，彼二則不成，现在及未来，是則无有时。」

释曰：彼二者，謂现在未来为二。不待过去时則不成现在未来时。何以故？若不待过去时有现在未来时者，於何处有现在未来时？以无相待故，现在未来时亦不成。其义云何？如論偈说：

「与过去无別，餘二次第转，及上中下品，一体等應观。」

释曰：以此方便應展转说。其义云何？如論偈说：

「未来及过去，若待现在时，未来及过去，现在时中有；未来及过去，现在时中无，未来及过去，待何而得有？不待现在时，彼二則不成，未来及过去，是則无有时；现在及过去，若待未来时，现在及过去，未来时中有。现在及过去，未来时中无，现在及过去，待何而得有？不待未来时，彼二則不成，现在及过去，是則无有时。」

释曰：此是释論偈如前自成立，与外人过。云何为上中下品次第乃至一体等？譬如人類同名为人，於中而有差別，功德具足名上品人，稍減者名中品人，全无者名下品人。如是等为待故成？为不待故成？且有上者非上，自体有相待故，譬如中自体。如是中亦非中，自体有相待故，譬如下自体。下亦非下自体，有相待故，譬如上自体。復次以有相待为因，欲令汝解上中下等无自体故，汝不欲得无自体耶？若欲得有自体者，待中故喚为上，是亦不然。如是一数体及一二等，亦如前遮。一数者今当说。第一义中一非一数体。何以故？是数有待故，譬如二数等。如是二非二数体、多非多数体，應如一数说。第一义中不欲於法体外而有彼数，云何欲得？謂一者无二及无異故名为一，无一及无異故名为二，无二及无異故名为三，自三已後總名为多，亦如前遮而令開解。今当更说，第一义中一亦非一，是可数故，譬如異。如是二亦非二，多亦非多，亦如一数说，應作是驗。等者云何？謂一尘非一尘，是可数故，譬如異。如是二尘非二尘，多尘非多尘，亦如上说。及長短遠近前後因果，非長短遠近前後因果，乃至有为无为非有为非无为亦如是说。鞞世師人言：第一义中有如是时。何以故？有分量故。若无时則无分量，如馬无角不可说有分量。由有时故，則有刹那、罗婆、摸呼多、晝夜、半月一月、时行年双等分量。若有分量，是則有时，譬如稻穀等。有故則有分量，故知有时。論者言：汝之所说义不相應。何以故？如論偈说：

「不取不住时，住时亦不有；可取不可取，云何可施設？」

释曰：不住者，謂诸行聚是起滅法，名为不住。世諦中行聚等名时，是时名不可取。住时者亦不於法体外有非色时可取，是名住时。云何可取不可取？云何施設？时若可取即能施設，时不可取不能施設。以是故诸行如是，曰行等作有分齊，诸行生住滅，摸呼㗚多等法有分量故名为时。如汝所说因者，其义不成。何以故？无所依故，譬如无体。鞞世師人言：有常时，以有刹那、罗婆、摸呼㗚多、过去未来等种种差別。譬如净摩尼珠，因彼众色而有种种相现。論者言：此体待彼体得有刹那等名，我义如是。如論偈说：

「此彼体相待，世諦法如是；第一义无体，离体何有时？」

释曰：相待者，謂外人於世諦中立有相待。我义亦尔，第一义中无有常时，如我所说过者汝不能免。鞞世師人言：第一义中有實时体，如非他及他、一时及非一时、遲疾等，即是时相，非无体而有相。論者言：第一义中无少許体。世諦之中有诸行差別相待相續，非他及他等識起一时者，謂诸行无差別刹那相待，非一时者有遲有疾。遲者謂後时相續隨转，疾者謂下相續隨转。非他識起者，但是诸行，无別有时。汝所立因无体，何处有时体可得？若外人意謂，他等識起缘诸行法非是时者，何处可得时耶？論者言：汝以时是常是一令他解者，此驗无有。我今说驗，於世諦中常一之时，非是起他等識，因識故，譬如色等識。鞞世師人復言：定有實时，有假設体故。論者问言：似何等物？鞞世師答言：如色等。論者言：第一义中色等体不成，如先已说，能令物解色相无体。色相无体故，譬喻无体。譬喻无体故，时亦不成。我亦无而说有，譬如車軍林等，虽无實体而有施設，故非是一向。有人意謂：依诸行法施設有时，如说晝日住、摸呼㗚多住。作此说者，應如是答。如論偈说：

「因物故有时，离物无有时，亦无少物体，何处时可得？」

释曰：此謂因物生故則名为时，离此行法无別时体。執有时者言定有时，有起差別言说因故。不见无法能起言说，因见有已作今作当作瓶故，即知有时。論者言：汝語不善。已作瓶等能起言说因者，是诸行法亦非是时。汝因不成，有相違过。能起言说因者是世諦法，汝种种说时皆不成故。如先说了因者，义亦不成。此品初已来与外人成立过，自说成立无过。遮空所對治时无有自体，为令信解，此品义意如是。以是故，此下引经显成。如《放光经》佛说，佛告須菩提：「时非色法、非无色法，非受想行識法、非无受想行識法，非生法、非无生法，非住法、非无住法，非異法、非无異法，非壞法、非无壞法，非受法非住法非出法、非无受无住无出法，乃至非老相非病相非死相非青相非噉相非壞相非散相、非无老无病无死无青无噉无壞无散相。須菩提！若非色非生非住非異非壞相者，是名般若波罗蜜。復次須菩提！若非色非非色，乃至非受想行識非非受想行識者，时即非时亦非非时。若时非时非非时不可言说者，是名般若波罗蜜。」又如《妙臂经》中所说：「菩萨摩诃萨了知三世所有诸行，已起故说名过去世，未起故说名未来世，起时故说名现在世。此现在世阴界入等住者，了知不住。何以故？一刹那时不住故。此一刹那即有起时住时差別，以刹那不住速滅故，定无有时。」

释〈观时品〉竟。