梁会稽嘉祥寺沙門释慧皎撰
高僧傳
高僧傳卷第十三(興福经師导師)
梁会稽嘉祥寺沙門[＊]释慧皎撰
興福第八(十四人)
释慧達一
释慧元二
释慧力三
释慧受四
释僧慧五
释曇翼六
释僧洪七
释僧亮八
释法意九
释慧敬十
释法獻十一
释法獻十二
释僧护十三
释法悅十四
释慧達，姓劉，本名萨河，并州西河离石人。少好田獵。年三十一，忽如暫死，经日還蘇，备见地獄苦報，见一道人云是其前世師，为其说法訓誨，令出家，往丹阳、会稽、吳郡覓阿育王塔像，礼拜悔过，以懺先罪。既醒，即出家學道，改名慧達。精勤福业，唯以礼懺为先。
晉寧康中，至京師。先是簡文皇帝於長干寺造三層塔，塔成之後，每夕放光。達上越城顧望，见此刹杪独有異色，便往拜敬，晨夕懇到。夜见刹下时有光出，乃告人共掘，掘入丈許，得三石碑。中央碑覆中，有一鐵函，函中又有銀函，銀函裏金函，金函裏有三舍利。又有一爪甲及一发，发申長数尺，卷則成螺，光色炫燿。乃周敬王时阿育王起八萬四千塔，此其一也。既道俗歎異，乃於舊塔之西，更竪一刹，施安舍利。晉太元十六年，孝武更加为三層。
又昔晉咸和中，丹阳尹高悝，於張侯橋浦裏，掘得一金像，无有光趺，而製作甚工。前有梵書云是育王第四女所造。悝載像還至長干巷口，牛不復行，非人力所御，乃任牛所之，徑趣長干寺。尔後年許，有臨海漁人張係世，於海口得銅蓮华趺，浮在水上，即取送縣。縣表上上臺，勅使安像足下，契然相應。後有西域五僧詣悝云：「昔於天竺得阿育王像，至鄴遭亂，藏置河邊。王路既通，尋覓失所。近得夢云，像已出江東，为高悝所得。故遠涉山海欲一见礼拜耳。」悝即引至長干，五人见像，歔欷涕泣，像即放光，照于堂內。五人云：「本有圓光，今在遠处，亦尋当至。」晉咸安元年，交州合浦縣採珠人董宗之，於海底得一佛光。刺史表上，晉簡文帝勅施此像。孔穴懸同，光色一种。凡四十餘年，東西祥感，光趺方具。達以刹像靈異，倍加翹勵。後東遊吳縣，礼拜石像。以像於西晉將末，建興元年癸酉之歲，浮在吳松江滬瀆口。漁人疑为海神，延巫祝以迎之，於是風濤俱盛，駭懼而還。时有奉黃老者，謂是天師之神，復共往接，飄浪如初。後有奉佛居士吳縣民朱應，闻而歎曰：「將非大觉之垂應乎！」乃潔齋共東云寺帛尼及信者数人，到滬瀆口。稽首尽虔，歌唄至德，即風潮調靜。遙见二人浮江而至，乃是石像，背有銘誌，一名「惟衛」，二名「迦葉」。即接還安置通玄寺。吳中士庶嗟其靈異，归心者众矣。
達停止通玄寺，首尾三年，晝夜虔礼，未嘗暫廢。頃之，進適会稽，礼拜𨞆塔。此塔亦是育王所造，歲久荒蕪，示存基跖。達翹心束想，乃见神光焰发，因是修立龕砌，群鳥无敢棲集。凡近寺側畋漁者，必无所獲，道俗傳感，莫不移信。後郡守孟顗復加開拓。達東西覲礼，屢表徵驗，精勤篤勵終年无改。後不知所之。
释慧元，河北人，为人性善，喜慍无色。常習禅诵经，勸化福事，以为恒业。晉太元初，於武陵平山立寺，有二十餘僧，飧蔬幽遁，永绝人途。以太元十四年卒。卒後有人入武当山下见之，神色甚暢，寄語寺僧，勿使寺业有廢。自是寺內常闻空中應时有磬声，依而集众，未嘗差失。沙門竺慧直居之。直精苦有戒節，後绝粒唯餌松柏，因登山蟬蛻焉。
释慧力，未知何人。晉永和中，来遊京師。常乞食蔬苦頭陀修福。至晉興寧中，啟乞陶处以为瓦官寺。初標塔基，是今塔之西。每夕標輒東移十餘步，旦取還，已復隨徙，潛共伺之，见一人著朱衣武冠，拔標置東方，仍於其处起塔，今之塔处是也。記者云：「寺立後三十年，当为天火所燒。」至晉孝武太元二十一年七月夜，自然火起。寺僧数十，都无知者，明旦见塔已成灰聚。帝曰：「此國不祥之相也。」即勅楊法尚、李緒等速令修復。至九月帝崩。有戴安道所製五像，及戴顒所治丈六金像。昔鑄像初成，而面首殊瘦，诸工无如之何，乃迎顒看之。顒曰：「非面瘦也，乃臂胛肥耳。」既鑢減臂胛，而面相自滿，诸工无不歎息。又有師子國四尺二寸玉像，並皆在焉。昔師子國王闻晉孝武精於奉法，故遣沙門曇摩抑遠獻此佛。在道十餘年，至义熙中乃達晉。司徒王謐嘗入臺，见東掖門口有寺人擲樗，戲樗所著处輒有光出，怪令掘之，得一金像，合光趺長七尺二寸。謐即啟闻，宋高祖迎入臺供養，宋景平末，送出瓦官寺，今移龍光寺。
释慧受，安樂人。晉興寧中，来遊京師。蔬食苦行，常修福业。嘗行过王坦之園，夜輒夢於園中立寺，如此数过。受欲就王乞立一間屋处，未敢发言，且向守園客松期说之。期云：「王家之園，恐非所圖也。」受曰：「若令誠感，何憂不得。」即詣王，陳之。王大喜，即以許焉。初立一小屋，每夕復夢见一青龍从南方来，化为刹柱。受將沙彌試至新亭江尋覓，乃见一長木隨流来下。受曰：「必是吾所见者也。」於是雇人牽上，竪立为刹，架以一層。道俗競集，咸歎神異。坦之即捨園为寺，以受本鄉为名，号曰「安樂寺」。東有丹阳尹王雅宅，西有東燕太守劉斗宅，南有豫章太守范寧宅，並施以成寺。後有沙門道靖、道敬等，更加修飾，于今崇麗焉。
释僧慧，未知何人。少来好修福业。晉义熙中，共長安人行長生，立寺於京師破塢村中。始迂域其处，起草屋数間，便集僧設齋。至中夜，堂內兩燈忽自然行，進前数十步，油纂如故，无所倾覆。大众驚嗟，訪诸耆老，咸言燈所移处，是昔时外國道人起塔之基。於是就共修立。以燈移表瑞，因号崇明寺焉。
释僧翼，本吳興餘杭人。少而信悟，早有绝尘之操。初出家，止廬山寺，依慧遠修學。蔬素苦節，见重門人。晚適關中，復師罗什，经律数論，並皆參涉，又诵《法华》一部。以晉义熙十三年与同志曇學沙門，俱遊会稽，履訪山水。至秦望西北，见五岫駢峯，有耆阇之状，乃結草成菴，称曰「法华精舍」。太守孟顗、富人陳載，並倾心挹德，贊助成功。翼蔬食㵎飲三十餘年，以宋元嘉二十七年卒，春秋七十。立碑山寺，旌其遺德。会稽孔逭製文。翼同遊曇學沙門，後移卜秦望之北，号曰「樂林精舍」。有韶相、灌蒨，並東岳望僧，咸共憩焉。
时有释道敬者，本瑯瑘胄族，晉右將軍王羲之曾孫。避世出家，情愛丘壑。棲于若耶山，立懸溜精舍。敬後为供養众僧，乃捨具足，專精十戒云。
释僧洪，豫州人，止于京師瓦官寺。少而修身整潔。後率化有缘，造丈六金像，鎔鑄始畢，未及開模。时晉末銅禁甚严，犯者必死。宋武于时为相國，洪坐罪繫于相府，唯诵《观世音经》，一心归命佛像。夜夢所鑄像来，手摩洪頭，问：「怖不？」洪言。自念必死。像曰：「无憂。」见像胸方尺許，銅色燋沸。会当行刑，府參軍監殺，而牛奔車壞，因更剋日。續有令从彭城来云：「未殺，僧洪者可原。」遂獲免。還開模，见像胸前果有燋沸。洪後以苦行卒矣。
释僧亮，未知何人。少以戒行著名。欲造丈六金像，用銅不少，非細乞能辦。闻湘州界銅溪伍子胥廟多有銅器，而廟甚威严，无人敢近，亮闻而造焉。告刺史張邵，借健人百頭，大船十艘。邵曰：「廟既靈驗，犯者必斃。且有蠻人守护，詎可得耶？」亮曰：「若果福德，与檀越共。如其有咎，躬自当之。」邵即給人船，三日三夜，行至廟所。亮与手力一时俱進，未至廟屋二十許步，有兩銅鑊，容百餘斛，中有巨蛇長十餘丈，出遮行路。亮乃正儀執錫，呪願数十言，蛇忽然而隱。俄见一人，秉竹笏而出云闻：「法師道业非凡，營福事重，今特相隨喜。」於是令人輦取。廟銅既多，十不取一，而舫已滿。唯神床頭有一唾壺，中有一蝘蜓，長二尺許，乍出乍入。議者咸云神最愛此物，亮遂不取，於是而去，遇風水甚利。比群蠻相報，追逐不復能及。還都，鑄像既成，唯焰光未备。宋文帝为造金薄圓光，安置彭城寺。至宋太始中，明帝移像湘宮寺，今猶在焉。
释法意，江左人。好營福业，起五十三寺。晉义熙中，鍾山祭酒朱應子。先是孫恩建义之黨，竄居此山，分其外地少許，与意为寺，号曰「延贤寺」。後杯度去来此寺，云：「此处尋有诸變，後时当好。地對天堂，易为福业。」俄为野火所燒。後齊諧及張寅等，藉杯度之旨，語在〈度傳〉。乃与意共行山地，更欲修立，而无水，不可住。意惟杯度之言，乃竭誠礼懺，乞西方池水。经于三日，懇惻彌至。忽闻空中有声，撲然著地。意恐是金帛，試令人掘入二尺許，泫然清流，遂成㵎不绝，於是立寺。意後不知所終。
释慧敬，南海人。少遊學荊楚，亦博通经論，而常以福业为務，故义學不得全功。凡所之造，皆興立塔像，助成众业。後還鄉，復修理云峯、永安诸寺。敬既精於戒節，而志操严明，故嶺外僧尼，咸附諮稟。後被勅为僧主，訓領有功。敬有一奴子及沙彌，忽为鬼所打，後山精见形詣敬，具謝愆失，云：「部屬不解，橫撓法師眷屬。」有頃悉皆平復。凡興造福业，皆回向西方。臨終之日，室有奇香，经久乃歇。
释法獻，广州人。始居北寺，寺歲久凋衰，獻率化有缘，更加治葺，改曰「延祥」。後入藏薇山創寺，寺成後，有兩童子携手来歌云：「藏薇有道德，欢樂方未央。」言終，忽然不见。舉寺驚嗟，咸歎神異。獻後入禅，忽见一人来云：「磬繩欲斷，何不治？」獻驚起往視，垂將委地，由其手接，得无折損。獻出家以来，常勸化福事，而棲心禅戒，未嘗虧節。後不知所終。
释法獻，姓徐，西海延水人。先隨舅至梁州，乃出家。至元嘉十六年，方下京師，止定林上寺。博通经律，志业強捍。善能匡拯。众計修葺寺宇。先闻猛公西遊，备矚靈異，乃誓欲忘身，往观圣迹。以宋元徽三年，发踵金陵，西遊巴蜀，路出河南，道经芮芮。既到于闐，欲度葱嶺，值棧道斷绝，遂於于闐而反。獲佛牙一枚，舍利十五，身并〈观世音滅罪呪〉及〈調達品〉，又得龜茲國金鎚鍱像，於是而還。其经途危阻，见其別記。
佛牙本在烏纏國，自烏纏来芮芮，自芮芮，来梁土，獻齎牙還京，五十有五載。密自礼事，餘无知者，至文宣感夢，方傳道俗。獻律行精純，德为物範。瑯瑘王肅、王融，吳國張融、張綣，沙門慧令、智藏等，並投身接足，崇其誡訓。獻以永明之中，被勅与長干玄暢同为僧主，分任南北兩岸。
暢本秦州人，亦律禁清白，文惠太子奉为戒師。獻後被勅三吳，使妙簡二众，暢亦東行，重申受戒之法。时暢与獻二僧，皆少習律檢，不競当世，与武帝共語，每称名而不坐。後中興僧鍾於乾和殿见帝，帝问鍾如宜，鍾答貧道比苦气。帝嫌之，乃问尚書王儉：「先輩沙門与帝王共語，何所称？正殿坐不？」儉答：「汉魏佛法未興，不见其記傳。自偽國稍盛，皆称貧道，亦預坐。及晉初亦然。中代有庾氷、桓玄等，皆欲使沙門尽敬，朝議紛紜，事皆休寢。宋之中朝，亦頗令致礼，而尋竟不行。自尔迄今，多預坐，而称貧道。」帝曰：「暢、獻二僧，道业如此，尚自称名，況復餘者，挹拜則太甚，称名亦无嫌。」自尔沙門皆称名於帝王，自暢、獻始也。暢以建武初亡，春秋七十有五。獻以建武末年卒，与暢同窆于鍾山之阳。獻弟子僧祐为造碑墓側，丹阳尹吳興沈約製文。獻於西域所得佛牙及像，皆在上定林寺。
牙以普通三年正月，忽有数人並執仗，初夜扣門，称臨川殿下奴叛，有人告云在佛牙閣上，请開閣檢視，寺司即隨語開閣。主師至佛牙座前，開函取牙，作礼三拜，以錦手巾盛牙，繞山東而去。至今竟不測所在。
释僧护，本会稽剡人也。少出家，便剋意常苦節，戒行严净。後居石城山隱嶽寺。寺北有青壁，直上数十餘丈，当中央有如佛焰光之形。上有叢樹，曲幹垂阴。护每经行至壁所，輒见光明煥炳，闻絃管歌讚之声。於是擎爐发誓願，博山鐫造十丈石佛，以敬擬彌勒千尺之容，使凡厥有缘，同覩三会。以北齊建武中，招結道俗，初就彫剪。疏鑿移年，僅成面樸。頃之，护遘疾而亡。臨終誓曰：「吾之所造，本不期一生成辦。第二身中，其願剋果。」後有沙門僧淑，纂襲遺功，而資力莫由，未獲成遂。
至梁天監六年，有始豐令吳郡陸咸罷邑還國，夜宿剡溪，值風雨晦冥，咸危懼假寐，忽夢见三道人来告云：「君識信堅正，自然安隱。有建安殿下感患未瘳，若能治剡縣僧护所造石像得成就者，必獲平豫。冥理非虛，宜相開发也。」咸還都经年，稍忘前夢，後出門乃见一僧，云聽講寄宿，因言：「去歲剡溪所囑建安王事，猶憶此不？」咸当时懼然，答云：「不憶。」道人笑曰：「宜更思之。」仍即辭去。咸悟其非凡，乃倒屣諮訪，追及百步，忽然不见。咸豁尔意解，具憶前夢，乃剡溪所见第三僧也。咸即馳啟建安王，王即以上闻，勅遣僧祐律師專任像事。王乃深信益加，喜踊充遍，抽捨金貝，誓取成畢。初僧祐未至，一日，寺僧慧逞夢见黑衣大神，翼从甚壯，立于龕所，商略分数，至明旦而祐律師至，其神應若此。
初僧护所創，鑿龕过淺，乃鏟入五丈，更施顶髻，及身相克成，瑩磨將畢，夜中忽当萬字处，色赤而隆起。今像胸萬字处，猶不施金鎛，而赤色在焉。像以天監十二年春就功，至十五年春竟。坐躯高五丈，立形十丈，龕前架三層臺，又造門閣殿堂，并立众基业，以充供養。其四遠士庶，並提挾香华，萬里来集。供施往還，軌迹填委。自像成之後，建安王所苦稍瘳，本卒已康復。王後改封，今之南平王是也。
释法悅者，戒素沙門也。齊末勅为僧主，止京師正觉寺。敦修福业，四部所归。悅嘗闻彭城宋王寺有丈八金像，乃宋車騎徐州刺史王仲德所造，光相之工，江左称最。州境或應有災祟，及僧尼橫延釁戾，像則流汗。汗之多少，則禍患之濃淡也。宋泰始初，彭城北屬，群虜共欲遷像。引至萬夫，竟不能致。齊初，兗州数郡欲起义南附，亦驅逼众僧，助守營塹。时虜帥兰陵公攻陷此營，獲诸沙門。於是尽執二州道人，幽繫圍裏。遣表偽臺，誣以助亂，像时流汗，舉殿皆濕。时偽梁王諒鎮在彭城，亦多小信向，親往像所，使人拭之，隨出，終莫能止。王乃燒香礼拜，至心誓曰：「众僧无罪，弟子自当營护，不使罗禍。若幽誠有感，願拭汗即止。」於是自手拭之，隨拭即燥。王具表其事，诸僧皆见原免。悅既欣覩靈異，誓願瞻礼。而關禁阻隔，莫由克遂。
又昔宋明皇帝经造丈八金像，四鑄不成，於是改为丈四。悅乃与白馬寺沙門智靖率合同缘，欲改造丈八无量寿像，以申厥志。始鳩集金銅，屬齊末，世道陵遲，復致推斥。至梁，初方以事啟闻，降勅聽許，并助造光趺。材官工巧，隨用資給。以梁天監八年五月三日於小庄严寺營鑄。匠本量佛身四萬斤銅，融瀉已竭，尚未至胸。百姓送銅不可称計，投诸爐冶隨鑄，而模內不滿，猶自如先。又馳啟闻，勅給功德銅三千斤，臺內始就量送，而像处已见羊車傳詔，載銅爐側，於是飛韛消融，一鑄便滿。甫尔之間，人車俱失。比臺內銅出，方知向之所送，信實靈感。工匠喜踊，道俗称讚。及至開模量度，乃踊成丈九，而光相不差。又有大錢二枚，猶见在衣條，竟不銷鑠，並莫測其然。尋昔量銅四萬，准用有餘。後益三千，計闕未滿。而祥瑞冥密，出自心圖。故知神理幽通，殆非人事。
初像素既成，比丘道昭常夜中礼懺。忽见素所，晃然洞明。詳視久之，乃知神光之異。鑄後三日，未及開模。有禅師道度，高潔僧也，捨其七條袈裟，助費開顶。俄而遙见二僧，跪開像髻，逼就观之，倏然不见。时悅靖二僧，相次遷化。勅以像事委定林僧祐。其年九月二十六日移像光宅寺，是月不雨，頗有埃尘。及明將遷像，夜有輕云遍上，微雨沾澤。僧祐经行像所，係念天气，遙见像邊有光焰上下，如燈如燭，并闻槌懺礼拜之声。入戶詳視，揜然俱滅，防寺蔣孝孫亦所同见。是夜淮中賈客，並闻大航舶下，催督治橋，有如数百人声。將知靈器之重，豈人致焉？
其後更鑄光趺，並有風香之瑞。自葱河以左，金像之最，唯此一耳。
論曰：昔憂填初刻栴檀，波斯始鑄金質，皆现寫真容，工圖妙相。故能流光动瑞，避席施虔。爰至发爪兩塔，衣影二臺，皆是如来在世，已见成軌。自收迹河邊，阇维林外，八王请分，還國起塔。及瓶灰二所，於是十刹興焉。其生处得道，说法涅槃，肉髻顶骨，四牙双跡，鉢杖唾壺，泥洹僧等。皆樹塔勒銘，標揭神異。
尔後百有餘年，阿育王遣使浮海，壞撤诸塔，分取舍利。還值風潮，頗有遺落。故今海族之中，时或遇者。是後八萬四千，因之而起。育王诸女，亦次发净心，並鐫石鎔金，圖寫神状。至能浮江泛海，影化東川。虽復靈迹潛通，而未彰視聽。及蔡愔、秦景自西域還至，始傳畫㲲释迦。於是涼臺寿陵，並圖其相。自茲厥後，形像塔廟，与时競列。洎于大梁，遺光粵盛。夫法身无像，因感故形感见有參差，故形應有殊別。若乃心路蒼茫，則真儀隔化，情志慊切，則木石開心。故劉殷至孝誠感，釜庾为之生銘；丁兰溫清竭誠，木母以之變色。魯阳回戈而日转，杞婦下淚而城崩。斯皆隱惻入其性情，故使徵祥照乎耳目。至如慧達招光於刹抄，慧力感瑞於塔基，慧受申誠於浮木，僧慧显證於移燈，洪、亮並忘形於鑄像，意、獻皆尽命於伽蓝。法獻專志於牙骨，竟陵为之通感，僧护蓄抱於石城，南平以之獲應。近有光宅丈九，显曜京畿，宋帝四鑠而不成，梁皇一冶而形备。妙相踊而无虧，瑞銅少而更足。故知道藉人弘，神由物感，豈曰虛哉？是以祭神如神在，則神道交矣；敬佛像如佛身，則法身應矣。故入道必以智慧为本，智慧必以福德为基。譬猶鳥备二翼，倏舉千尋；車足兩轮，一馳千里。豈不勤哉，豈不勗哉？
讚曰：真儀揜曜，金石傳暉。爰有塔像，懷戀者依。现奇表極，显瑞旍威。巖藏地踊，水泛空飛。篤矣心路，必契无違。
经師第九
帛法橋一
支曇籥二
释法平三
释僧饒四
释道慧五
释智宗六
释曇遷七
释曇智八
释僧辯九
释曇憑十
释慧忍十一
帛法橋，中山人。少樂转读而乏声，每以不暢为慨。於是绝粒懺悔七日七夕，稽首观音，以祈现報。同學苦諫，誓而不改。至第七日，觉喉內豁然，即索水洗漱云：「吾有應矣。」於是作三契，经声徹里許，遠近驚嗟，悉来观聽。尔後诵经数十萬言，晝夜諷詠，哀婉通神。至年九十，声猶不變。以晉穆帝永和中，卒於河北。即石虎末也。有弟子僧扶，亦戒行清高。
支曇籥，本月支人，寓居建业。少出家，清苦蔬食，憩吳虎丘山。晉孝武初，勅请出都，止建初寺。孝武从受五戒，敬以師礼。籥特稟妙声，善於转读。嘗夢天神授其声法，觉因裁製新声。梵嚮清靡，四飛却转。反折還喉疊哢，虽復東阿先變，康会後造，始終循環，未有如籥之妙。後進傳寫，莫匪其法。所製六言梵唄，傳響于今。後終於所住，年八十一。
释法平，姓康，康居人。寓居建业。与弟法等俱出家，止白馬寺。为曇籥弟子，共傳師业。響韻清雅，運转无方。後兄弟同移祇洹，弟貌小醜，而声踰於兄。宋大將軍於東府設齋，一往以貌輕之。及闻披卷三契，便扼腕神服，乃歎曰：「以貌取人，失之子羽，信矣。」後東安严公发講，等作三契经竟，严徐动麈尾曰：「如此读经，亦不減发講。」遂散席。明更開題，議者以为相成之道也。兄弟並以元嘉末卒。
释僧饒，建康人。出家，止白馬寺。善尺牘及杂技，而偏以音声著称，擅名於宋武文之世。響調优游，和雅哀亮，与道綜齊肩。綜善三《本起》及《大挐》。每清梵一舉，輒道俗倾心。寺有般若臺，饒常遶臺梵转，以擬供養。行路闻者，莫不息駕踟蹰，彈指称佛。宋大明二年卒，年八十六。
时同寺復有超明、明慧，少俱为梵唄，長齋时转读，亦有名当世。
释道慧，姓張，尋阳柴桑人。年二十四出家，止廬山寺。素行清貞，博涉经典。特稟自然之声，故偏好转读。发響含奇，製无定准，條章折句，綺麗分明。後出都，止安樂寺，转读之名，大盛京邑。晚移朱方竹林寺，诵经数萬言。每夕諷詠，輒闻闇中，有彈指唱萨之声。宋大明二年卒，年五十一。
释智宗，姓周，建康人。出家止謝寺。博學多闻，尤長转读。声至清而爽快，若乃八關長夕。中宵之後，四众低昂，睡蛇交至。宗則昇座一转，梵響干云。莫不開神暢体，豁然醒悟。大明三年卒，年三十一。
时有慧宝、道詮，虽非同时，作法相似。甚豐声而高調，製用无取焉。宋明忽賞道詮，議者謂逢时也。
释曇遷，姓支，本月支人。寓居建康。篤好玄儒，遊心佛义，善談庄老，并注《十地》。又工正書，常布施題经。巧於转读，有无窮声韻，梵製新奇，特拔終古。彭城王义康、范曄、王曇首，並皆遊狎。遷初止祇洹寺，後移烏依寺。及范曄被誅，門有十二喪，无敢近者。遷抽貨衣物，悉營葬送。孝武闻而歎賞，謂徐爰曰：「卿著《宋書》，勿遺此士。」王僧虔为湘州及三吳，並携共同遊。齊建元四年卒，年九十九。
时有道場寺释法暢、瓦官寺释道琰，並富声哀婉。虽不競遷等，抑亦次之。
释曇智，姓王，建康人。出家止東安寺。性風流，善舉止。能談庄老，经論書史，多所綜涉。既有高亮之声，雅好转读。虽依擬前宗，而独拔新異。高調清徹，寫送有餘。宋孝武、蕭思話、王僧虔等，並深加識重。僧虔臨湘州，携与同行。蕭守吳，復招同入。齊永明五年卒於吳國，年七十九。
时有道朗、法忍、智欣、慧光，並无餘解，薄能转读。道朗捉調小緩，法忍好存擊切，智欣善能側調，慧光喜騁飛声。
释僧辯，姓吳，建康人。出家止安樂寺。少好读经，受业於遷、暢二師。初虽祖述其風，晚更措意斟酌。哀婉折衷，独步齊初。嘗在新亭劉紹宅齋，辯初夜读经，始得一契。忽有群鶴下集階前，及辯度卷，一时飛去。由是声振天下，遠近知名。後来學者，莫不宗事。永明七年二月十九日，司徒竟陵文宣王夢於佛前詠《维摩》一契。同声发而觉，即起至佛堂中，還如夢中法，更詠《古维摩》一契，便觉韻声流好，著工恒日。明旦，即集京師善声沙門龍光普智、新安道興、多宝慧忍、天保超胜，及僧辯等。集第作声。辯傳《古维摩》一契、瑞應七言偈一契，最是命家之作。後人时有傳者，並訛漏失其大体。辯以齊永明十一年卒。
中興有释僧恭，当时与辯齊名，後遂退道。
释曇憑，姓楊，揵为南安人。少遊京師，學转读，止白馬寺。音調甚工，而过旦自任，时人未之推也。於是專精規矩，更加研習，晚遂出群，翕然改观。诵三《本起经》，尤善其声。後還蜀，止龍淵寺。巴汉懷音者，皆崇其声範。每梵音一吐，輒鳥馬悲鳴，行途住足。因製造銅鍾，願於未来常有八音四辯。庸蜀有銅鍾，始於此也。後終於所住。时蜀中有僧令道光，亦微善转读。
释慧忍，姓蕢，建康人。少出家，住北多宝寺。无餘行解，止是愛好音声。初受业於安樂辯公，备得其法。而哀婉細妙，特欲过之。齊文宣感夢之後，集诸经師，乃共忍斟酌舊声，詮品新異。製《瑞應》四十二契，忍所得最長妙。於是令慧滿、僧业、僧尚、超朗、僧期、超猷、慧旭、法律、曇慧、僧胤、慧彖、法慈等四十餘人，皆就忍受學，遂傳法于今。忍以隆昌元年卒，年四十餘。
释法隣(平調牒句，殊有宮商。)释曇辯(一往无奇，彌久彌胜。)
释慧念(少气調，殊有細美。)释曇幹(爽快碎磕，傳寫有法。)
释曇進(亦八能流，編善還國品。)释慧超(善於三契，後不能称。)
释道首(怯於一往，長道可观。)释曇調(寫送清雅，恨功夫未足。)
凡此诸人，並齊代知名。其浙左、江西、荊峽、庸蜀亦頗有转读。然止是当时詠歌，乃无高譽，故不足而傳也。
論曰：夫篇章之作，盖欲申暢懷抱，褒述情志。詠歌之作，欲使言味流靡，辭韻相屬。故〈詩序〉云：情动於中，而形於言。言之不足，故詠歌之也。然東國之歌也，則結韻以成詠；西方之贊也，則作偈以和声。虽復歌讚为殊，而並以協諧鍾律，符靡宮商，方乃奧妙。故奏歌於金石，則謂之以为樂；設讚於管絃，則称之以为唄。
夫圣人制樂，其德四焉：感天地，通神明，安萬民，成性類。如聽唄，亦其利有五：身体不疲，不忘所憶，心不懈倦，音声不壞，诸天欢喜。是以般遮絃歌於石室，请開甘露之初門，净居舞頌於双林，奉報一化之恩德。其間隨时讚詠，亦在处成音。至如亿耳細声於宵夜，提婆颺響於梵宮。或令无相之旨，奏於篪笛之上；或使本行之音，宣乎琴瑟之下。並皆抑揚通感，佛所称讚。故〈咸池〉、〈韶武〉无以匹其工，〈激楚〉、〈梁尘〉无以較其妙。
自大教東流，乃译文者众，而傳声盖寡。良由梵音重複，汉語单奇，若用梵音以詠汉語，則声繁而偈迫；若用汉曲以詠梵文，則韻短而辭長。是故金言有译，梵響无授。
始有魏陳思王曹植，深愛声律，屬意经音。既通般遮之瑞響，又感魚山之神製。於是刪治《瑞應本起》以为學者之宗。傳声則三千有餘，在契則四十有二。其後帛橋、支籥亦云祖述陳思，而愛好通靈，別感神製，裁變古声，所存止一十而已。至石勒建平中，有天神降于安邑廳事，諷詠经音，七日乃绝。时有傳者，並皆訛廢。逮宋齊之間，有曇遷、僧辯、太傅、文宣等，並殷勤嗟詠，曲意音律，撰集異同，斟酌科例。存倣舊法，正可三百餘声。自茲厥後，声多散落。人人致意，補綴不同。所以師師異法，家家各製。皆由昧乎声旨，莫以裁正。
夫音樂感动，自古而然。是以玄師梵唱，赤雁愛而不移；比丘流響，青鳥悅而忘翥。曇憑动韻，猶令鳥馬踡跼；僧辯折調，尚使鴻鶴停飛。量人虽復深淺，籌感抑亦次焉。故夔擊石拊石，則百獸率舞。簫〈韶〉九成，則鳳凰来儀。鳥獸且猶致感，況乃人神者哉？但转读之为懿，貴在声文兩得。若唯声而不文，則道心无以得生；若唯文而不声，則俗情无以得入。故经言，以微妙音歌歎佛德，斯之謂也。而頃世學者，裁得首尾餘声，便言擅名当世，经文起尽，曾不措懷。或破句以合声，或分文以足韻。豈唯声之不足，亦乃文不成詮。聽者唯增怳忽，闻之但益睡眠。使夫八真明珠，未揜而藏曜；百味淳乳，不澆而自薄。哀哉！若能精達经旨，洞曉音律。三位七声，次而无亂；五言四句，契而莫爽。其間起擲盪舉，平折放殺，游飛却转，反疊嬌弄。动韻則流靡弗窮，張喉則變態无尽。故能炳发八音，光揚七善。壯而不猛，凝而不滯；弱而不野，刚而不銳；清而不擾，濁而不蔽。諒足以起暢微言，怡養神性。故聽声可以娛耳。聆語可以開襟。若然，可謂梵音深妙，令人樂闻者也。
然天竺方俗，凡是歌詠法言，皆称为唄。至於此土，詠经則称为转读，歌讚則号为梵唄。昔诸天讚唄，皆以韻入絃管。五众既与俗違，故宜以声曲为妙。原夫梵唄之起，亦兆自陳思。始著〈太子頌〉及〈睒頌〉等，因为之製声。吐納抑揚，並法神授。今之皇皇顧惟，盖其風烈也。其後居士支謙，亦傳梵唄三契，皆湮沒而不存。世有〈共議〉一章，恐或謙之餘則也。唯康僧会所造《泥洹》梵唄，于今尚傳。即敬謁一契，文出双卷《泥洹》，故曰泥洹唄也。爰至晉世，有高座法師初傳覓歷。今之行地印文，即其法也。籥公所造六言，即《大慈哀愍》一契，于今时有作者。近有西涼州唄，源出關右，而流于晉阳，今之面如滿月是也。凡此诸曲，並製出名師。後人繼作，多所訛漏。或时沙彌小兒，互相傳授。疇昔成規，殆无遺一，惜哉！此既同是声例，故备之論末。
唱导第十
释道照一
释曇頴二
释慧璩三
释曇宗四
释曇光五
释慧芬六
释道儒七
释慧重八
释法願九
释法鏡十
释道照，姓麴，平西人。少善尺牘，兼博经史，十八出家，止京師祇洹寺。披览群典，以宣唱为业。音吐寥亮，洗悟尘心，指事適时，言不孤发，独步於宋代之初。宋武帝嘗於內殿齋，照初夜略敘百年迅速，遷滅俄頃。苦樂參差，必由因召。如来慈應六道，陛下撫矜一切，帝言善久之。齋竟，別䞋三萬。臨川王道規从受五戒，奉为門師。宋元嘉三十年卒，年六十六。照弟子慧明，姓焦，魏郡人。神情俊邁，祖習師風，亦有名当世。
释曇頴，会稽人。少出家，謹於戒行，诵经十餘萬言，止長干寺。性恭儉，唯以善誘为先。故屬意宣唱，天然独绝。凡要请者，皆貴賤均赴，貧富一揆。張暢闻而歎曰：「辭吐流便，足騰遠理。」頴嘗患癬瘡，积治不除，房內恒供養一观世音像，晨夕礼拜，求差此疾。異时忽见一蛇从像後缘壁上屋，須臾有一鼠子从屋脫地，涎涶沐身，状如已死。頴候之，猶似可活，即取竹刮除涎涶。又闻蛇所吞鼠，能療瘡疾，即刮取涎涶，以傅癬上。所傅既遍，鼠亦還活。信宿之間，瘡痍頓尽。方悟蛇之与鼠皆是祈请所致。於是精勤化导，勵節彌堅。宋太宰江夏王义恭最所知重。後卒於所住，年八十一。
释慧璩，丹阳人。出家止瓦官寺。读览经論，涉獵書史。众技多閑，而尤善唱导。出語成章，动辭製作，臨时採博，罄无不妙。詣宋太祖文皇帝、車騎臧質，並提携友善，雅相崇愛。譙王鎮荊，要与同行。後逆節還朝，於梁山設会。頃之，譙王敗，璩還京。後宋孝武設齋，璩唱导，帝问璩曰：「今日之集，何如梁山？」璩曰：「天道助順，況復为逆？」帝悅之。明旦，別䞋一萬。後勅为京邑都维那。大明末，終於寺，年七十二。
释曇宗，姓虢，秣陵人。出家止靈味寺。少而好學，博通众典。唱说之功，独步当世。辯口適时，應變无尽。嘗为孝武唱导，行菩萨五法礼竟，帝乃笑謂宗曰：「朕有何罪，而为懺悔？」宗曰：「昔虞舜至圣，猶云予違尔弼。湯武亦云萬姓有罪，在予一人。圣王引咎，盖以軌世。陛下德邁往代，齊圣虞殷，履道思沖，寧得独異。」帝大悅。後殷淑儀薨，三七設会，悉请宗。宗始歎世道浮偽，恩愛必离。嗟殷氏淑德，榮幸未暢，而滅實当年，收芳今日，发言悽至。帝泫愴良久，賞異彌深。後終於所住，著《京師塔寺記》二卷。时靈味寺復有释僧意者，亦善唱说。製《睒经》新声，哀亮有序。
释曇光，会稽人。隨師止江陵長沙寺。性意嗜五经詩賦，及算数卜筮，无不貫解。年將三十，喟然歎曰：「吾从来所習，皆是俗事。佛法深理，未染一毫，豈剪落所宜耶？」乃屏舊业，聽诸经論。識悟过人，一闻便達。
宋衡阳文王义季，鎮荊州，求覓意理沙門，共談佛法，声境推光，以当鴻任。光固辭，王自詣房敦请，遂从命焉。給車服人力，月供一萬。每設齋会，无有导師。王謂光曰：「獎导群生，唯德之本，上人何得为辭，願必自力。」光乃回心習唱，製造懺文。每執爐处众，輒道俗倾仰。
後還都止靈味寺，义阳王旭出鎮北徐，携光同行。及景和失德，义阳起事，以光預见，乃齎七曜以決光，光杜口无言，故事寧獲免。宋明帝於湘宮設会，闻光唱导，帝称善，即勅賜三衣瓶鉢。後卒於寺中，年六十五。
释慧芬，姓李，豫州人。幼有殊操，十二出家，住穀熟縣常山寺。學业优深，苦行精峻。每赴齋会，常为大众说法。梁楚之間，悉奉其化。及魏虜毀滅佛法，乃南归京師。至烏江，追騎將及而渚次无航，芬一心念佛，俄见流船忽至，乘之獲免。至都，止白馬寺。时御史中丞袁愍孫常謂道人偏執，未足与議，乃命左右，令候覓沙門，試欲語之。会得芬至，袁先问三乘四諦之理，却辯老庄儒墨之要。芬既素善经書，又音吐流便。自旦之夕，袁不能窮。於是敬以为師，令子弟悉从受戒。
芬又善神呪，所治必驗。後病篤，服丸，人勸之以酒。芬曰：「积时持戒，寧以將死虧節。」乃語弟子云：「吾其去矣。」以齊永明三年卒于興福寺，年七十九。臨終有訓誡遺文云云。
释道儒，姓石，渤海人。寓居广陵。少懷清信，慕樂出家。遇宋臨川王义慶鎮南兗，儒以事闻之。王贊成厥志，为啟度出家。出家之後，蔬食读诵，凡所之造，皆勸人改惡修善，遠近宗奉，遂成导師。言无預撰，发嚮成製。元嘉末出都，止建初寺。長沙王请为戒師，盧丞相伯仲孫等共買張敬兒故廟，为儒立寺，今齊福寺是也。儒以齊永明八年卒，年八十一。
时閑心寺有释僧喜，亦善唱说，振譽於宋末齊初。
释慧重，姓閔，魯國人。僑居金陵。早懷信悟，有志从道，願言未遂，已長齋菜食。每率众齋会，常自为唱导。如此累时，乃上闻於宋孝武。大明六年，勅为新安寺出家，於是專当唱说。稟性清敏，識悟深沈。言不经營，應时若瀉。凡預闻者，皆留連信宿，增其懇詣。後移止瓦官禅房。永明五年卒，年七十三。
时瓦官復有释法觉，又敦慧重之业，亦擅名齊代。
释法願，本姓鍾，名武厲，先頴川長社人。祖世避难，移居吳興長城。願常为梅根冶監，有施慎民来代之。先时文書未校，慎民遂偏当其負，願乃訴求分罪。有旨免慎民死，除願为新道令。家本事神，身習鼓舞，世間杂技，及蓍爻占相，皆备尽其妙。嘗以鏡照面云：「我不久当见天子。」於是出都住沈橋，以庸相自业。宗殼、沈慶微时，经请願相，願曰：「宗君應为三州刺史，沈君当位極三公。」如是，歷相众人，記其近事，所驗非一。遂有闻於宋太祖，太祖见之，取東冶囚及一奴美顏色者，飾以衣冠，令願相之。願指囚曰：「君多危难，下階便應著鎖。」謂奴曰：「君是下賤人，乃暫得免耶。」帝異之，即勅住後堂，知阴阳祕術。後少时，啟求出家，三啟方遂，为上定林遠公弟子。及孝武龍飛，宗殼出鎮广州，携願同往，奉为五戒之師。会譙王構逆，羽檄嶺南。殼以諮願，願曰：「隨君来，誤殺人。今太白犯南斗，法應殺大臣。宜速改計，必得大勳。」果如願言。殼遷豫州刺史，復携同行，及竟陵王誕舉事，願陳諫亦然。願後与刺史共欲減众僧床脚，令依八指之制。时沙門僧导独步江西，謂願濫匡其士，頗有不平之色，遂致闻孝武，即勅願還都。帝问願何詐菜食。願答：「菜食已来十餘年。」帝勅直閤沈攸之強逼以肉，遂折前兩齿，不回其操，帝大怒，勅罷道，作广武將軍，直华林佛殿。願虽形同俗人，而栖心禅戒，未嘗虧節。有頃帝崩，昭太后令聽還道。
太始六年，佼長生捨宅为寺，名曰「正胜」，请願居之。齊高親事幼主，恒有不測之憂，每以諮願，願曰：「後七月当定。」果如其言。及高帝即位，事以師礼。武帝嗣興，亦尽師敬。永明二年，願遭兄喪，啟乞還鄉。至鄉少时，勅旨重疊。願後出，憩在湘宮。鑾駕自幸，降寺省慰。願云：「脚疾未消，不堪相见。」帝乃转蹕而去。
文惠太子嘗往寺问訊，願既不命令坐，文惠作礼而立，乃謂願曰：「葆吹清鐃，以为供養，其福云何？」願曰：「昔菩萨八萬伎樂供養佛，尚不如至心。今吹竹管子，打死牛皮，此何足道？」其秉德邁时，皆此之類。其王侯妃主，及四遠士庶，並从受戒，悉遵師礼。願往必直前，无有通白。感致隨喜，日盈萬計。願隨以修福，未嘗蓄聚。或雇人礼佛，或借人持齋；或收糴米穀，散飴魚鳥；或貿易飲食，賑給囚徒。興功立德，数不可紀。願又善唱导，及依经说法，率自心抱，无事宮商，言語訛杂，唯以適機为要。可謂其智可及，其愚不可及也。
後入定三日不食，忽語弟子云：「汝等失飯籮矣。」俄而寢疾。时寺側遭燒，寺在下風，煙焰必及。弟子欲輿願出寺，願曰：「佛若被燒，我何用活？」即苦心归命，於是三面皆焚，唯寺不燼。齊永元二年，年八十七卒。
释法鏡，姓張，吳興烏程人。幼而樂道，事未獲从。值慧益燒身，啟帝度二十人，鏡即預其一也。事法願为師。既得入道，履操氷霜。仁施为懷，曠拔成務。於是研習唱导，有邁終古。齊竟陵文宣王厚相礼待，鏡誓心弘道，不拘貴賤，有请必行，无避寒暑。財不蓄私，常興福业。建武初，以其信施立齊隆寺以居之。鏡为性敦美，賞接为務，故道俗交知，莫不愛悅。虽义學功淺，而領悟自然。造次嘲难，必有酬酢。齊永元二年卒，年六十四。
其後瓦官道親、彭城宝興、耆阇道登，並皆祖述宣唱，高韻华言，非忝前例。倾众动物，論者後之。今上为長沙宣武王治鏡所住寺，因改曰「宣武」也。
論曰：唱导者，盖以宣唱法理，開导众心也。昔佛法初傳，于时齊集，止宣唱佛名，依文致礼。至中宵疲極，事資啟悟，乃別请宿德，昇座说法。或杂序因缘，或傍引譬喻。其後廬山释慧遠道业貞华，風才秀发。每至齋集，輒自昇高座，躬为导首。先明三世因果，却辯一齋大意，後代傳受，遂成永則。故道照、曇頴等十有餘人，並駢次相師，各擅名当世。夫唱导所貴，其事四焉：謂声辯才博。非声則无以警众，非辯則无以適时，非才則言无可採，非博則語无依據。至若響韻鍾鼓，則四众驚心，声之为用也。辭吐後发，適会无差，辯之为用也。綺製彫华，文藻橫逸，才之为用也。商搉经論，採撮書史，博之为用也。若能善茲四事，而適以人时。如为出家五众，則須切語无常，苦陳懺悔。若为君王長者，則須兼引俗典，綺綜成辭。若为悠悠凡庶，則須指事造形，直談闻见。若为山民野处，則須近局言辭，陳斥罪目。凡此變態，与事而興，可謂知时知众，又能善说。虽然故以懇切感人，倾誠动物，此其上也。昔草創《高僧》，本以八科成傳。却尋经导二技，虽於道为末，而悟俗可崇。故加此二條，足成十数。何者？至如八關初夕，旋繞行周，煙盖停氛，燈惟靖燿，四众專心，叉指緘默。尔时导師則擎爐慷慨，含吐抑揚，辯出不窮，言應无尽。談无常，則令心形戰慄；語地獄，則使怖淚交零。徵昔因，則如见往业；覈当果，則已示来報。談怡樂，則情抱暢悅；敘哀慼，則灑淚含酸。於是闔众倾心，舉堂惻愴。五体輸席，碎首陳哀。各各彈指，人人唱佛。爰及中宵後夜，鍾漏將罷。則言星河易转，胜集难留。又使人迫懷抱，載盈戀慕。当尔之时，导師之为用也。其間经師转读，事见前章。皆以賞悟適时，拔邪立信。其有一分可称，故編《高僧》之末。若夫綜習未广，諳究不長，既无臨时捷辯，必應遵用舊本。然才非已出，製自他成。吐納宮商，动见紕謬。其中傳寫訛誤，亦皆依而唱習。致使魚魯淆亂，鼠璞相疑。或时礼拜中間，懺疏忽至。既无宿蓄，恥欲屈頭，臨时抽造，謇棘难辯。意慮荒忙，心口乖越，前言既久，後語未就。抽衣謦咳，示延时節，列席寒心，观途啟齿。施主失應时之福，众僧乖古佛之教。既绝生善之萌，祇增戲論之惑。始獲濫吹之譏，終致代匠之咎。若然，豈高僧之謂耶？
◎高僧傳卷第十三