根本萨婆多部律攝卷第一

根本萨婆多部律攝

No. 1458

根本萨婆多部律攝卷第一

尊者胜友集

初释波罗底木叉经序

敬礼調伏除烦恼，滅众生惑为正因；如日广照利无邊，咸能破尽诸冥闇。佛说广释并诸事，尼陀那及目得迦；增一乃至十六文，鄔波离尊之所问。摩納毘迦申要释，比尼得迦并本母；我今隨次攝广文，令樂略者速開悟。別解脫经难得闻，经於无量俱胝劫；读诵受持亦如是，如说行者更难遇。

此中初頌意明教行难得。言別解脫者，由依別解脫经如说修行，於下下等九品诸惑，漸次斷除永不退故，於诸烦恼而得解脫，名別解脫。又见修烦恼其類各多，於別別品而能捨离，名別解脫。由惑漂沒三界有情，为此先應勤求解脫。经謂佛語，簡外道教。闻者於他所说謂文及义，以其耳識并後決斷心而了知故。言难得者，诸佛出世时乃一逢，又善趣等極难得故。言无量俱胝劫者，謂是大劫，虽经多数戒法难逢，設过於此亦难值遇，此显难遭之極。言读诵者，若文、若义以慧領受。言受持者，謂於彼二数数憶持長时不忘，由念诵等勤相應故。言如说行者，於所作业以身語心順大師言无違犯故。更难遇者，闻读受持斯猶易得，如说行者極为难遇，勇勵精勤方全戒行，非下劣心之所能得，故说更言彰極难也。此中明教及行是难遭遇，闻读诵持謂是其教，遵奉修習即是其行。

诸佛出现於世樂，演说微妙正法樂；僧伽一心同见樂，和合俱修勇進樂。

此頌意明三宝興世所有事业皆是樂因故。言诸佛出现於世樂者，謂入胎时、现生时名佛出世，依將成理作如是说。虽曰菩萨受佛陀称，或成正觉时名佛出世，由於尔时成一切智得佛陀号，是妙解脫喜樂因故，说名为樂，猶如世人名火为樂。言演说微妙正法樂者，謂契经等十二分教。言僧伽者，謂八大人等。言一心同见者，謂於戒见威儀正命众同遵故，又明一心同事难可壞故。言和合俱修者，即是齊心俱净尸罗故。言勇進者，於三學处勤修行故，或勇心策勵令诸烦恼究竟尽故，又心勇決於所修事進无退故並是樂因。

若见宝人則为樂，并与共住亦为樂；若不见诸愚癡人，是則名为常受樂。

此頌意明親近善人遠离惡友亦是樂因故，上半、下半如次應識。言宝人者，於罪惡事遠而捨棄，即此宝人有胜善德，见及同住並能生樂。若不修善品，多为惡行迷於正理故曰愚癡，不應親近速当捨离。

见具尸罗者为樂，若见多闻亦名樂；见阿罗汉是真樂，由於後有不生故。

此頌意明善友差別。然诸宝人有其二种：一者世俗、二者胜义。世俗復二：一、住定分；二、住慧分。言具尸罗者，謂住定分，虽是俗宝亦能遠惡，此明因戒能发定故。言多闻者，謂住慧分，由定发慧故。下半明於定慧二法平等運心住究竟处，即是胜义真善知識。言阿罗汉者，於流转中證不生法，謂从烦恼众苦繫縛永得脫故。

於河津处妙階樂，以法降怨戰胜樂；證得正慧果生时，能除我慢尽为樂。

此頌上半明致樂之因，下半明慧生斷惑。言河津者，謂解脫河离二邊过故，由八正道方能獲得名为妙階，喻若河津有妙階道，是行旅樂因故。言以法降怨戰胜樂者，此明以正行法为捍敵具，降伏烦恼令不更生，故名戰胜。次下半頌明以智劍斬我慢幢，破魔罗軍彰胜樂故。

若有能为決定意，善伏根欲具多闻；从少至老处林中，寂靜閑居兰若樂。

此頌述前修正行人杜多功德圓滿相應，是樂因故。言決意者，謂初发净心为知足行，決斷策勤不希名利，撿攝身心防护外境，解脫胜果因此成故。言善伏根欲者，此显助伴清净能与戒俱故。言具多闻者，此明獲胜上果必藉多闻，智能簡擇烦恼方斷。非愚癡人堪住兰若，是故苾芻先學多闻，設非多闻但明戒相，亦得住於兰若之处。言从少至老等者，明決定心始終无退故。言寂靜閑居兰若樂者，謂离諠杂方能趣理令心樂住。

上之六頌是诸罗汉結集所置，自下序文總開十义：初、明佛所教；二、呵不總集；三、不集隨聽；四、供養法式；五、正明誡勅；六、誡勅利益；七、无誡过生；八、正作白事；九、勸至心聽；十、净其徒众。

「诸大德！春时尔許过，餘有尔許在；老死既侵命根漸減，大師教法不久当滅。诸大德！應勤光显莫为放逸，由不放逸必当證得，如知應正等觉，何況所餘觉品善法？」「大德僧伽先作何事？」「佛声闻众少求少事。不来诸苾芻说欲及清净。」

初、明佛所教者，即是诸大德春时尔許过等。过者，是已往义。言春时者，謂三时內隨在何时说波罗底木叉而称其事，此中且據春时也。言三时者，謂春夏冬。言尔許者，指其限量，謂隨说戒日取数。而言餘有尔許在者，可准当时餘日而说。言老死既侵者，意明老死常在现前，老及於死名为老死。然十二有支但言此一者，为於憂悲等此用最強故，欲显修净行者失圓滿事，此是初因。然修行者圓滿之因略有二种：一謂所依、二謂行本。言所依失者，由老死逼故，无所堪能命根斷壞如其次第。言行本失者，謂大師教法不久当滅，由佛法滅退失行故。大悲世尊以无倒义化诸有情，故曰大師。法謂十二分教，世尊以此导利有情，隨有缘者悉皆受化。由此二事失圓滿行故。言莫放逸者，勸不放逸，勤心勇決光显圣教故。所以但言不放逸者，显不放逸诸善品中为最胜故。言應勤者，勸不放逸能与出世圣道加行为依止故，謂於奢摩他、毘鉢舍那双修等運獲圣道故。由不放逸必当證得等者，此显世尊令出家众求解脫者證道果故，制众學处。言如知者，如所了事称實知故。應者，於诸有情應受供養故。言正等觉者，謂是无倒遍了知故。言何況所餘觉品善法者，此亦配前，由不放逸能趣菩提，所有善法皆悉名为觉品善法。

次、明呵不總集。言大德僧伽先作何事者，此明先无別事應来共集故。下文云佛声闻众少求少事，既无餘事何故不来？又释云褒灑陀时灑掃，清净严設，燈花等是。前作业故，須问云：「大德僧伽！先所作事並已作未？」言少求少事者，少求謂少欲，少事謂知足。又少求謂意业，少事謂身語。言声闻者，隨他闻也，隨他音声而聽闻故，以斯成众故言声闻众。众者，同心共集不可壞故。

次、明不集隨聽。言不来等者，於長净时不同集会名为不来。言大德者，是相敬言。如世尊说：「於诸苾芻若少、若老，不應喚名及氏姓等，應言：『具寿。』或言：『大德。』若佛世尊應喚德号，不尔者得越法罪。」言说欲及清净者，苾芻身有病患及修胜善品不能赴集，應与欲净，或身表业而与欲净。應如是与，偏露右肩脫革屣，隨其所應为敬事已，蹲踞合掌作如是说：「具寿存念！今僧伽十四日为褒灑陀，我苾芻某甲亦十四日为褒灑陀。我某甲自陳遍净无诸障法，为病患因缘故，彼如法僧事，我今与欲清净，此所陳事当为我说。」第二、第三亦如是说。若苾芻病重不能与欲者，若堪扶去應將入众；若不堪者，俱就病人为褒灑陀。

若不尔者，作法不成得越法罪。若非褒灑陀，作餘羯磨者，但直与欲不说清净。其持欲净苾芻既入众中，應對比座苾芻作如是言：「具寿存念！於某处房苾芻某甲身嬰疾苦，今僧伽十四日为褒灑陀，彼苾芻某甲亦十四日为褒灑陀。彼苾芻某甲自说遍净无诸障法，为病患因缘，如法僧事与欲清净。彼所陳事我今具说。」若更有餘缘，隨当时事而称说之。所以於別人邊说欲清净不告大众者，为遮延时、生疲勞等诸过失故。若苾芻懈墮及为鄙法而与欲者，得突色訖里多罪。若羯磨陀那或现有病、或恐病將生、或遇患新差、或瞻病人、或復疲困、或遭飢渴寒熱、或可稟性多有闇睡、修餘善品冀遣惛沈、或於靜房自诵戒本、或可於他聽受戒义、或守文句人繫心思义恐其廢忘、或創修得妙观现前为伏心故、或於觉分善品不令間杂若杂餘缘恐失正念、或时见諦得初果位，斯皆与欲无犯。若与欲者，多同集者少年老苾芻，應廢餘善事，当赴集处。持欲之人既受欲已，若急走、若逃坑、若在欄楯危处、若乘空、若向界外、若登双蹋道、若躡兩梯橫、若睡眠入定身死归俗；或云：「我是求寂等。」並不成善持欲净，應更取欲。若一人持多欲净，隨能憶说。若在地居空互皆不成，亦不應转授欲净。授學之人不持他欲，應与他欲，由是苾芻故。在界內住人應与界內者欲，異此不成。尼请教授，有无隨说。

因明界法有其二种：一、小；二、大。在大界內，无妨难处，安小界場，先观標相，且如東方，或以牆樹柵籬、聚土立石、釘橛、崖等，餘方亦然。众知相已言白，復周敷座席鳴楗椎，作前方便，大众俱集，无与欲法。诸舊住苾芻共称方相，先从東方次南西北。既知相已，次一苾芻作白羯磨，先結小界不應在後。

「大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称小界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作小界場。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻共称小界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。今僧伽於此相域內結作小界場。若诸具寿聽於此相域內結作小界場者默然，若不許者说。」「僧伽已於此相域內結作小界場竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」(此小界場，文无定制，西方在处，皆有其量，纔可丈餘，平地甎圍，更无階級，中安制底，門向一邊)次結大界法，此中大界量者極大，橫闊兩踰膳那半，若其无水向下亦然，有水隔者齊水是界；若界內有樹有山，界隨樹山，上至水界与闊量同。若樂小界量事隨情。結大界时同前標相，舊住诸苾芻共於四方观標相已，敷座席鳴楗椎，众應尽集，同前告知。次一苾芻作白二羯磨：「大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻，共称大界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分。白如是。」次作羯磨：「大德僧伽聽！今於此处所有舊住苾芻，共称大界四方久住標相：東方某相，乃至北方某相。僧伽應許於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分。若诸具寿聽於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界：从阿兰若至斯住处，於此除村及村勢分者默然；若不許者说。」「僧伽已於此相域內結作一褒灑陀同住处法僧伽大界竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」若僧伽已結大界，此中苾芻應集一处，为褒灑陀及隨意事，并作一切单白、白二、白四羯磨；若众不集，作法不成，得越法罪。

若欲於此界上結作不失衣界者，還依大界相而結，如是應作，令一苾芻應为白二。先作白已，方为羯磨：「大德僧伽聽！於此住处和合僧伽已共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界。白如是。」「大德僧伽聽！於此住处和合僧伽已共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，僧伽今於此大界相域內結作苾芻不失衣界。若诸具寿聽於此大界相域內結作苾芻不失衣界者默然，若不許者说。」「僧伽已於此大界相域內結作苾芻不失衣界竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」若僧伽已結不失衣界竟，唯將上下二衣界內行住无离衣咎。

若小界大界有缘須解者，應以白四解之。於小界場中敷座席已，次鳴楗椎，若众不集下至四人在小界中，令一苾芻應先作白，方为羯磨：「大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作小界場，若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今共解此小界場。白如是。」「大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作小界場，僧伽今共解此小界場。若诸具寿聽解此小界場者默然，若不許者说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧伽已解小界場竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」

或可先有大界无小界，今欲結小界者，應先以白四羯磨解其大界，應如是解：「大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今解大界。白如是。」「大德僧伽聽！於此住处和合僧伽先共結作一褒灑陀同住处法僧伽大界，僧伽今解此大界。若诸具寿聽解此大界者默然，若不許者说。是初羯磨。」第二、第三亦如是说。「僧伽已解大界竟，僧伽已聽許，由其默然故，我今如是持。」既解界已，先結小界，後結大界，并不失衣，如上應作。若不解舊界更結新者，後結不成，得惡作罪。

若欲小界大界一羯磨人以一白二同时結者，并以白四同时解者，於兩界上集二僧伽，應以座席壓二界上，其秉法者住此應作羯磨。又復應知結时小界在前，解时小界在後。若欲双解双結，牒文作法准事應知。凡結界时不應以界而入餘界及现停水处兼小界場，并尼住处亦不以界而越。餘界有五处不應越，謂苾芻界、苾芻尼界、小界場、停水处，及二界中間。亦非解此界而餘界亦解，若以一大樹亦得为多界之相。其結界时既知方相，所作羯磨已说多分，秉羯磨者忽然身死，亦成結界。若现幻術及神通力作界標相，不成結界。亦不應以水波星月等而作界相。若客苾芻至空住处，不七八日待於舊人，便結界者得惡作罪，應依前界不依後結。若诸河澗有橋梁者得通結界，異此便非。河澗之上橋梁壞者，若欲修治得经七夜，若至第八夜界法便失。若本无心重修理者，橋梁既破界亦隨失。有五事失大界：一切僧伽皆悉转根、一切僧伽決捨而去、一切僧伽並皆归俗、一切僧伽同时命过、一切僧伽作法而解。

若阿兰若及在村中非結界处，齊何名界？阿兰若齊一拘盧舍，村中齊牆柵处并外勢分，名之为界。斯二界內苾芻同集，在手相及处，诸有羯磨咸隨意秉，如上所说，違教作者咸得越法罪。

合十指恭敬，礼释迦師子；別解脫調伏，我说仁善聽。

此頌明供養法式。言合十指恭敬者，謂合兩手表恭敬相。凡於大師作供養者有其二种：一、謂致礼；二、申讚歎。合掌恭敬是致礼儀，释迦師子是讚歎德。言释迦者，明在俗时族姓高胜非下流故。言師子者，显出家後先所畏憚诸外道類皆恐怖故。言別解脫者，於大師法而生恭敬，起方便时能脫烦惑，有極胜德名別解脫。现被染等烦恼所纏具縛有情能調伏故，名为調伏。我说仁善聽者，勸聽法也。

聽已当正行，如大仙所说；於诸小罪中，勇猛亦勤护。心馬难制止，勇決恒相續；別解脫如銜，有百針極利。

此頌正明誡勅。言聽已当正行等者，謂聽闻已无倒而行，不为懈怠、心常勤勇，勸彼修行、捨诸非法，猶如大仙親为说教皆奉持故。大仙者，謂薄伽梵，於世俗中是尊胜故。又於声闻独觉之仙是殊胜故，号为大仙。小罪謂是遮罪，非性罪類，於小罪中勇猛防护心无懈怠。此中亦言准知已防性过，於小罪处亦遣用心。有本云：「勇猛應勤护。」者，即准防性罪略去亦声，此言为表於诸犯处勿生緩慢，至意守持。言罪者，謂鄙惡法，胜流之人所嫌恥故。言勤护者，於善法中起精進故。言勇決者，勤勇決列貪著诸境，如馬奔逸實可畏故。恒相續者，交馳不绝与境相近極难遮止，此言显心是难調主故遣調心，此若善調身語隨正。由此心根生烦恼故，为此唯勸專念洗除，令善清净，應常观察无常无我。執我常者猶若虛空体无變易，斷惑之理不相應故。言銜者，謂是不調伏類犯戒之口，於其口中施轡勒故。言如者，謂是順理善能遠离著樂自苦二邊过故。又为称其根欲性等故名为如，又復如者是譬況义。有百針者，謂破戒人於现法中种种熱恼悔恨傷心，比於針刺。略舉大数，且言其百。言極利者，能於後时生犯之因割令斷故，於戒銜处兩种义成，即是心生追悔说所犯罪，又令惡见永不生故。

若人違軌則，闻教便能止；大士若良馬，当出烦恼陣。

此頌明誡勅利益。違者，謂是違犯。軌則者，謂诸學处。闻教便能止者，言其不由刀杖等物而为遮制。言大士者，謂近圓人。若良馬者，謂贤善智馬。当出烦恼陣者，烦恼难摧喻之軍陣。大士要心欲出生死，策修净戒破烦恼軍。言当出者，謂是当獲阿罗汉果等。

若人无此銜，亦不曾憙樂；彼沒烦恼陣，迷转於生死。

此頌明无誡过生。若人无此銜者，诸外道等心馳邪境及耽欲者，惛於欲樂。言亦不曾喜樂者，显无涅槃性，於圓寂理无愛樂心。彼沒烦恼陣者，謂因邪教共烦恼戰，为无善轡被他降伏，名为沒陣。迷转於生死者，由无別解脫銜，於五趣中轮回无救，隨业而转失正道故。◎

◎次下明正作白事。告众令知：「大德僧伽聽！今僧伽黑月十四日作褒灑陀。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀说波罗底木叉戒经。白如是。」言大德僧伽聽等者，欲令勿生異想專心聽故，於所聽事正憶持故。言僧伽者，有其五种：謂四人、五人、十人、二十人、多人。此中四人僧伽者，謂除隨意、出罪、近圓，自餘羯磨咸悉應作。五人僧伽者，謂除中方近圓及以出罪，餘並應作。十人僧伽者，但除出罪，餘並應作。二十人僧伽及多人僧伽者，诸法皆作。言十四日者，是显褒灑陀时，此據春、夏、冬三时之中，每四月內，各取第三半月尽，及第七半月尽，恒是十四日为褒灑陀，餘並是十五日。應知一年之中六是十四日，十八是十五日。又黑白月每日之中，須以日数白众令知，或上座白、或授事人、或復餘人云：「诸大德！今是黑白月某日，可为造寺施主及护寺天神并四恩類，人人各说施福伽他。」所以此时須告白者：一、为知褒灑陀时；二、防俗人来问。又復日数或依星次、或依王法，日月大小應可隨之。言褒灑陀者，褒灑是長養义、陀是持义，謂由众集说戒便能長養善法持自心故，名褒灑陀。又復褒灑同前、陀是净除义，謂增長善法净除不善故。言时至者，謂是褒灑陀时无餘妨难。言聽者，謂问当时现座徒众为聽許。不言僧伽應許者，僧伽應許我为众说戒。白如是者，謂指其事而告知也。所以不舉众俱说者，为皆不能诵持戒故，或有虽诵不能尽熟；又聽法者理不應然。所以不於房內別別说者，由此便非大众为褒灑陀，共集一处利益多故；又別別说便有不聽正法之过。凡说戒日有善苾芻诵得戒者，不應令授學人说戒。若於住处但有四人，皆可共集，不應別住，亦不取欲。若於諠杂制底之处、或俗人处、或露现处、或不净处、或憒鬧处而長净者，得惡作罪。必无餘处，在四无犯，不應對俗。又於眠时、入定时、乞食时、消息时、供養时为長净者，得惡作罪；餘时有礙在此非过。若有苾芻在於界內，为官所拘不来共集为長净者，得別住罪，不成長净。其被拘者，餘人應为詣官求令释放，若不尔者得惡作罪。癲狂苾芻与癲狂法，防別住故。

凡苾芻等每至長净日，先應審諦观察自身，我不於此半月之中犯诸罪耶？若憶所犯應如法说，應往清净人邊，隨其所應具威儀已，蹲踞合掌憶先罪名，作如是说：

「具寿存念！我苾芻某甲犯如是罪，此所犯罪，我今於具寿前，从清净来，並皆发露说罪，我不覆藏。由发露说罪故得安樂，不发露说罪不安樂。」第二、第三亦如是说。彼應问言：「汝见罪不？」答言：「我见。」「將来诸戒能善护不？」答言：「善护。」所對苾芻應云：「尔。」其说罪者，答云：「善。」若於罪有疑，應就持律者善決，知已後当发露，應對苾芻而说其罪，不應對苾芻尼等，若對尼等得越法罪。不應對彼犯同分罪人而为发露，謂波罗市迦望波罗市迦为同分，乃至突色訖里多望突色訖里多为同分。言同分者，是相似义，謂同罪者。若褒灑陀时憶所犯罪，彼即應可心念守持云：「今僧伽於十四日为長净事，我苾芻某甲於僧伽中憶所犯罪。我某甲於所犯罪自心守持，若僧伽長净已後，對净苾芻如法当说。」疑罪准知。其诵戒人若憶若疑，類此應作。若僧伽咸有犯者，應勸一善苾芻向餘住处，對清净人说除罪已，還来本处，诸有犯人對此苾芻而说其罪。若无能者可为单白，應如是作：

「大德僧伽聽！今僧伽十四日为褒灑陀，一切僧伽悉皆有犯，然无一人能向餘处對清净苾芻如法说罪，可令我等對彼如法说除其罪。若僧伽时至聽者，僧伽應許僧伽今作褒灑陀，後向餘处当如法除罪。白如是。」若復苾芻於罪有疑者，應云：「於罪有疑。」准前應作。若众中有一苾芻清净无犯，时净苾芻應詣同意苾芻处善心告語，令憶念已。對诸苾芻前当说其犯，冀彼众人普知闻已，亦说其罪，必无同意自默而住。若知他苾芻情所不樂，強诘憶者得越法罪。若不知前人有罪、无罪，斟酌將为清净就其说罪者不成说罪。若別住想疑为長净者，得越法罪。若作破壞心为長净者，是破僧方便，犯窣吐罗罪，應更和合而为長净。若長净时舊住苾芻已为長净，客来数少，應可慇懃求众和合更为長净。如不肯者，往小界場中自为長净。若客来等多者，舊住苾芻應共和合更为長净。若安居竟，为隨意时即名長净，更不須作。其大苾芻与苾芻尼不應同处而为長净。若苾芻尼来请教授者，当共言語，不應避去。教授之人每至長净日，應在門屋下坐，待尼来请，隨时处分。言有住处者，謂於其处有解羯磨人。言无住处者，謂於其处无解羯磨人。言有住处、无住处者，謂一分解为羯磨，一分不解。若苾芻处是堪共住，至長净日應就其处而为長净。若处有諍人而往就者，得惡作罪。縱无苾芻住处，有同行者堪为樂住，任往无犯。若难事將至，隨情應去。若至長净日，弟子門人不應隨情聽向餘处。若当处无说戒者，應往餘处就说戒人而为長净，如不往者得越法罪。若於无说戒人处坐，前安居不得过第二長净，應向有说戒处，皆不得在俗人前而为说戒。凡安居时應与同意清净无犯及同见者而为長净。若苾芻耳聾及无識解者，應共一处为長净事，亦成足数。

若至長净日，唯独一身者，應於長净之处，以新瞿摩塗拭灑掃，敷座席鳴楗椎，作前方便竟。自诵少多经已，於高逈处观客苾芻。若有三人来共为長净、若无来者时彼苾芻應居本座，心念口言，作如是说：「今十四日僧伽長净，我苾芻某甲於十四日亦为長净。我苾芻某甲於诸障法自陳遍净，我今且为守持長净。若於後时遇和合众，我当共和合众而为長净，滿诸戒聚故。」第二、第三亦如是说。若有一、二人来者，應为對首長净，准一人法作。若苾芻行路遇到村坊、或有入村、或住村外，是長净日，彼應各各为其長净。住村者齊村勢分，不得別住；在村外者村勢分外應为長净。若与商旅同去，彼不嫌者，隨住隨行應为長净。若彼嫌者應作心念。守持長净有其六事，應心念守持皆成无犯：一、守持三衣；二、捨三衣；三、分別長衣；四、捨別请；五、作長净；六、作隨意應为長净。而不为者，得越法罪。不應長净而輒为者亦越法罪。除吉祥長净，此由众破重得和合，大众欢喜为長净故。若有苾芻先被僧伽为捨置法，後得解时，應请大众乞作別时長净。

说波罗底木叉有其五种：一、说序，餘以常闻而告知之；二、说序并波罗市迦訖，餘以常闻而告知之；三、僧伽伐尸沙；四、至二不定；五、乃至終。誰應为说波罗底木叉？謂众中上座。如不能者，應令第二、第三；或为番次，或可別请餘人。若上座诵得序，餘不能诵者，餘人應诵波罗市迦等。若癲狂人能说者，亦成说戒。

「诸大德！我今作褒灑陀说波罗底木叉戒经。仁等諦聽，善思念之。若有犯者当发露，无犯者默然，默然故知诸大德清净。如餘问时即如實答。我今於此胜苾芻众中，乃至三问亦應如實答。若苾芻憶知有犯不发露者，得故妄語罪。诸大德！佛说故妄語是障礙法，是故苾芻欲求清净者，当发露。发露即安樂，不发露不安樂。诸大德！我已说戒经序，今问诸大德是中清净不？」(如是三说)「诸大德！是中清净，默然故，我今如是。」

次明勸至心聽。言诸大德等者，別解脫经说时欲至，若不敬仰法水不霑，故勸攝心勿生散亂。言諦聽者，總遣用心。言善思念之者，別明三义。欲明三類聽人，喻之三器，謂仰、全、净堪貯用故；若覆、漏、秽不堪受物，如次應知。次明净徒众。言若有犯等者，若先有犯今默不言，更招其罪。如餘时中他问實答，此亦如是。我今於此胜苾芻众中者，讚美当时聽戒徒众。言憶知者，設令有犯而不憶知，无妄語罪故。妄語者虽默不言，亦名妄語。由现身相表語业故。有云：「唯是意所犯罪。」是障礙法者，於二时中能为障礙：一、於现世障诸善法；二、於未来礙生善趣。欲求清净者，清净謂是涅槃。为求涅槃故，不为畏他诘責治罰而说於罪。言发露即安樂者，有五种相：一、由勤策治诸懈怠故；二、由无罪治诸过失故；三、由敬重治慢式叉故；四、由无悔治诸惡作故；五、由寂定治散亂心故。

戒经序者，经是略詮义。欲明略陳戒相，詮其綱目，不广释故。言序者，是由緒也。謂说戒时以此为先，能令餘说得生起故。所以但为三问者，离極略極广故。若極略者，闇昧之人卒难知故；若極广者，恐多延时令众倦故。然於三问皆別得罪。持者是了知义。◎