根本萨婆多部律攝卷第六

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第六

尊者胜友[＊]集

一月衣學处第三

尔时薄伽梵在室罗伐城逝多林給孤独園，时诸苾芻多畜長衣，或经一月或復过此，廢修正业，因望滿事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得非时衣，欲須應受，受已当疾成衣，若有望处求令滿足，若不足者得畜经一月。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

得非时衣者，若五月、一月是謂衣时，異此名非时。若在时中得衣，不分別无犯。於非时中，若衣不足更有希望处，應求令足。應受者，合畜时。有望处者，謂於親友及阿遮利耶等，或五年会等，我当得衣，或时转換。若不足者，我欠尔許衣，求令滿足。若苾芻於月一日，得青黃等色衣，應法滿足而不作衣，復生異望，更得如是相似之物，我当成衣者。或无希望，於十日內无犯，至十一日得捨墮罪。若未足者，得齊一月。若过者，得泥萨祇。若十日內於所望处情皆斷绝，过十便犯。有二种衣：一、未用衣，謂是新衣。二、曾用衣，謂於三时隨一时中已经受用。得此二衣量未滿足，畜过一月不分別者，得捨墮罪。

使非親尼浣故衣學处第四

佛在室罗[＊]伐城給孤独園，时鄔陀夷苾芻因精污裙，与故二尼笈多令浣，彼持不净置女根內及安口中，为因求事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染打故衣者，泥萨祇波逸底迦。」

此为除婬染烦恼故，復为廢彼正业，是故因開親尼为浣。又为防其譏嫌过故，亦为数数親近女人，令自烦恼转增盛故，为斯众过制斷非親。言非親者，非親族類。言親族者，謂从七世祖父母已来所有眷屬，咸名親族，異此非親。言苾芻尼者，謂受近圓非餘下众。诸餘學处同此應知。言故衣者，謂曾经著是守持衣，体應净法者方犯。若老病无力，或苾芻尼恭敬尊德情樂为洗，及是門徒，悉皆无犯。令洗氈褥，得惡作罪。浣者，下至以水一浸，即名为浣。或泥污令洗染者，乃至一入染汁打者，下至將手一打一拍，實非親族，为非親想疑，令浣染打，得捨墮罪。實是親族非親想疑，令浣染打，咸得惡作。与衣已後尼转根者，或时归俗，得方便罪。使非親尼親尼为浣，亦得惡作。意浣此衣錯浣餘衣者，但得墮罪，无其捨法。凡见門徒为非不止，由不正教故，師亦得罪。言无犯者，或三宝衣物、或使親尼、或时自浣、或師主为浣、或鄔波索迦鄔波斯迦、或使親尼非親为浣，斯皆无犯。令他浣衣有四种別：一者不浣；二者微浣；三者善浣；四者过浣。如是染打同有四別，犯有輕重隨事應知。有五染色，謂根、皮、葉、花、果。然非法色有其二別：一謂八种大色。何者是耶？頌曰：

紫礦紅蓝欝金香，朱沙大青及紅茜，黃丹蘇方八大色，苾芻不應將染衣。

二謂深緋色及淺緋色。此二种色若为玩好心著者，皆不清净，得惡作罪。若有施主生敬重心，將大色衣持施，苾芻應用餘色壞其大色，著时无犯。凡著衣服應捨三种心、生五种心。言三种者：一、喜好玩飾心；二、輕賤受用心；三、矯覓名称心，後謂詐著弊衣，欲令他知有德有行，希招利譽。如是三心皆不應作，但求壞色，趣得充身，順大師教，進修善品。

言五种心者，一、知量；二、知間隙；三、知思察；四、知时；五、知数。言知量者，受用衣时知其新舊量度而用，徐徐緩牽勿使傷損，後求难得。言知間隙者，不可頻頻常著一衣，臭而疾破，可間用之。言思察者，心常思察此衣来处極难，非自臂力、由他施已，作報恩心，受用之时勿为非法。言知时者，寒熱適时受用合度，若乖时節自損損他，自損者不益己身，損他者福不增長。言知数者，十三資具足得資身，多畜貯求長貪廢业。

攝頌曰：

知量知間隙，思察識其时，知数受用衣，自他俱利益。

若衣須洗者，或时自洗、或遣門徒、或近事男、或近事女、或是可信浣衣之人，勿不用心，令衣有損。凡洗浣衣有五种利：除臭秽气、蟣虱不生、身无瘙癢、能受染色、堪久受用。不洗衣者，翻成五失。著染色衣亦有五利：順圣形儀故、令离傲慢故、不受尘垢故、不生蟣虱故、觸时柔軟易將护故。过分浣衣有五种失：能令疾破故、不堪苦用故、受用勞心故、无益烦勞故、障诸善品故。著好染衣亦有五失：自長憍恣生他嫉心故、令他知是冶容好色故、能令求时多勞苦故、能障善品事故、过染損衣用不牢故。若过打时亦有五失，四过同前，五、过打損衣用不牢故。难陀苾芻过打衣故，佛言：「受用衣者，不應打不極打。若於施主得極打衣，有好光色柔壞而用。仍不壞者，或置露中摩使光失，或可以水灑浸而用，若用僧伽物亦應如是。」有释准此，總不聽打。又有释云：「若尔，但遮其打，何須云極打耶？」故知遮其过打，不遮其打。又復遣浣染打，遮非親尼不障餘者，即知衣有許打之义，如前所说。不依行者，咸得對说惡作之罪。

取非親尼衣學处第五

佛在室罗伐城給孤独園，鄔波难陀苾芻从嗢鉢罗苾芻尼取賊施衣，其事同前譏嫌待缘烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，从非親苾芻尼取衣者，除貿易，泥萨祇波逸底迦。」

言非親者，由於非親尼处取衣自濟不顧有无，若於親处懷顧念心，因制不聽非親处取。除貿易者、或以衣換，同体別体、或全酬價、或半價、或少或多、或劣或胜、或相似物，隨衣主意而貿易之，或观彼意愍而为受。或为報恩、或为福德、或供養心，受皆无犯。又設非貿易作如是心，我当酬直，亦名貿易。若为飾玩、若輕慢心、若矯誑意而貿易者，咸得惡作。若无上下衣者應受。若过受者，便得捨墮。境想及疑，同前學处。或不對面取、或遣書等取、或衣不现前，咸得惡作。无犯者，謂求寂女及學戒女、或施僧伽、或聽妙法情生欽重、或近圓时所有惠施、或酬價直、或共貿易、或知彼尼是福德者，彼以衣物置苾芻前：「我有餘衣现无闕乏，願为受之。」作是言已，捨衣而去。或親友想、或暫用想，如斯等衣受皆无犯。

从非親居士居士婦乞衣學处第六

佛在室罗伐城給孤独園时，鄔波难陀善能说法，诸俗男女深生敬信，有心供養，言許惠衣。既闻語已，往就其家，即为呪願，強从索衣因生烦恼，令他不樂長自貪求，其事同前，由过限廢闕、譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，从非親居士居士婦乞衣，除餘时，泥萨祇波逸底迦。餘时者，若苾芻奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，此是时。」

言居士、居士婦者，簡餘黃門，謂是男子女人，方得重罪；若是不男二根外道之類，但得惡作。言乞者，或自乞、或使人乞。言奪衣者，謂被賊奪，或他与衣後還却索。言失衣者，謂失落、或忘处、或蟲鼠齧傷。言燒衣者，或火燒、或灰汁壞。言吹衣者，謂風吹去。言漂衣者，謂水漂將。衣價、色、量，三种不同。價謂直五迦利沙波拏等。色謂青、黃、赤、白等。量謂五肘等。此中犯者，謂價量滿足，乞时惡作，得便本罪。於非親想疑等，准上應说。或现身相、或遣書等、或时減量、或乞经緯、或取时根转、或出諂言、或詐欺人、或现異相、或苦言求覓者，咸得惡作。无犯者，謂失奪等，或他施衣、或乞衣𦆠得小片物、或乞小片他与大段、或乞雨衣、或乞蚊幬、或为众乞、或从非人傍生趣乞，咸悉无犯。

过量乞衣學处第七

佛在室罗伐城給孤独園，六众苾芻数被賊奪，因斯过分乞上下衣，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，奪衣、失衣、燒衣、吹衣、漂衣，从非親居士、居士婦乞衣。彼多施衣，苾芻若須，應受上下二衣。若过受者，泥萨祇波逸底迦。」

言施者，謂重重施、慇懃施、真心施、詐心施、胜心施、劣心施、期心施、隨順施、不順施、自財施、他財施、共他施、去时施、還时施、瞋心施、喜心施、串習施、不串施、现相施、自言施、遣他施、自手施，此等施相，據施主心，有斯差別。隨順施、詐心施、瞋心施，乞得之时，得惡作罪，餘皆本罪。言上下衣者，有其二种：一、苾芻上下衣。上者僧伽胝，橫五肘、竪三肘；下者是裙，橫五肘竪、二肘。二、俗人上下衣。上者，長十一肘、闊三肘；下者，長七肘、闊二肘。有云：「下者謂裙及僧脚崎，上者謂三法衣。」若乞苾芻上下衣、或乞俗人上下衣，各依量，得者无犯。若过量求者，乞时得惡作；入手，犯捨墮。若乞俗人上下衣，縱少不足，不應更乞；若更乞者得罪。若有盈長不須還主。若乞苾芻上下衣，不足者，應須更乞；若長應還，若不還者得捨墮罪。

知俗人許与衣就乞學处第八

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀於俗人处強索衣價，施主俛仰情不得已，買物与之，其事同前。过限待缘譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，共辦衣價，当買如是清净衣，与某甲苾芻及时應用。此苾芻先不受请，因他告知，便詣彼家，作如是語：『善哉仁者！为我所辦衣價，可買如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

言衣價者，謂貝齿金銀。買者，非乞得物。言如是衣者，謂價直五迦利沙波拏，乃至五十迦利沙波拏、或青色等、或長五肘，乃至五十肘。言清净者，謂非駝毛緂等，由体不堪为衣用故。言及时者，謂順苾芻須用之时、或順苾芻開畜之时。言先不受请者，未曾言请。言善哉仁者，即是讚歎勸喻之辭。言为好者，更求胜大，謂價色及量悉皆精妙。若过量求乞时，惡作；入手，捨墮。未近圓时已興方便，近圓之後方始獲財，准前應说。无犯者，若从天等乞、或乞縷𦆠及小帛片等无犯。

勸共作衣學处第九

「若復苾芻，有非親居士、居士婦，各辦衣價，当買如是清净衣，与某甲苾芻。此苾芻先不受请，因他告知，便詣彼家作如是語：『善哉仁者！为我所辦衣價，可共買如是清净衣及时与我，为好故。』若得衣者，泥萨祇波逸底迦。」

此之學处缘罪同前，然由夫婦二人別出衣價，欲各買上衣持施苾芻，苾芻勸令合作一衣，以此为異。

过限索衣學处第十

佛在室罗伐城給孤独園，时王舍城大臣名勃里沙哥罗，因有商客遂寄衣價与鄔波难陀。闻已往取，持付餘人，復从強索。彼人有事須赴众集，苾芻不許，遂即取價相還。由去違时，遂乖众制，被罰六十迦利沙波拏。取不净財不护他意致生恼亂，因受不净財事同前烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，若王、若大臣、婆罗門、居士等，遣使为苾芻送衣價。彼使持衣價至苾芻所白言：『大德！此物是某甲王、大臣、婆罗門、居士等遣我送来，大德哀愍为受是。』苾芻語彼使言：『仁！此衣價我不應受，若得順时净衣應受。』彼使白言：『大德！有執事人不？』須衣苾芻言：『有，若僧净人、若鄔波索迦，此是苾芻執事人。』彼使往執事人所，与衣價已語言：『汝可以此衣價買順时清净衣与某甲苾芻令其披服。』彼使善教執事人已，還至苾芻所白言：『大德！所示執事人我已与衣價，得清净衣應受。』苾芻須衣，應往執事人所，若二、若三令彼憶念，告言：『我須衣。』若得者善，若不得者乃至四五六返，往彼默然隨处而住。若四五六返得衣者善；若不得衣，过是求得衣者，泥萨祇波逸底迦。若竟不得衣，是苾芻應隨彼送衣價处，若自往、若遣可信人往報言：『仁为某甲苾芻送衣價，彼苾芻竟不得衣，仁應知勿令失此是时。』」

王者，謂灌顶王。大臣者，謂親輔佐國政。婆罗門者，是貴种。居士者，謂诸貴人。等者，謂城內外人。言此衣價我不應受者，何謂不應？謂诸苾芻不應自作，一國之主及半國王等，亦不受畜金銀宝等，穀粟、米豆、村園、奴婢、牛羊、車乘，此金銀等僧伽應受，別人不應受。若田地園囿亦合众畜，應与寺家净人及餘俗人，計分徵課以供僧伽。若使净人及傭作人自作田者，所有穀麥菜蔬果實並皆不净，苾芻不應食。又銅盤、銅椀、釜鑊、瓮器，咸是僧伽，非別人畜。若須守护，應差掌器具人，隨时摩拭勿令黑壞。若僧伽器物分与別人，受用无犯。若诸苾芻畜私銅器者，得惡作罪。匙及飲水器、并安鹽盤子、衣鉢、臥具、病藥所須，別人應畜。言僧伽净人者，謂寺家净人。鄔波索迦者，謂受三归及五學处。言默然住者，有四住处，为六诘问。何謂四处？一、廠处；二、舍处；三、田处；四、店处。廠謂於中作瓦器等，及剃发处。舍謂居宅。田謂糓蔗。田中店謂賣貨之处。言六诘问者，謂掌衣價人见苾芻来，作如是語：「仁何故来？仁極善来！應坐此座、應食此餅、應噉此飯、應飲此漿。」苾芻闻已尋声答言：「为衣故来。」一一言时，若尋声疾答，令彼无暇作餘言者，名不圓滿诘问。若緩答时，令他得作餘語者，名圓滿诘问。言遣可信者，謂弟子門人。此中犯者，若王臣送衣價来，不付净人，自受者，犯捨墮。若三語六默不得衣时，更欲从索，初便惡作，語得墮罪，得衣犯捨。有云：「虽自不設方便，餘人为索，信而不遮，得罪如上。」若執事人報云：「仁今可取衣直。」苾芻應言：「我已捨訖，宜還本主。」若云：「仁可取衣，我当語彼。」取时无犯。苾芻不作如是次第求衣，犯墮。若以不實等事诘彼而索衣價，及不報主知，皆得惡作。若三处並人过数索，得衣者，犯捨墮。若三处並非人过数，得衣者，犯惡作罪。若以人杂非人，總有八句，罪有輕重具如广文。

攝頌曰：

三处人为一，三句人各二，三非人为一，三句兩非人。斯皆准义知，總成於八句，依教成非犯，过索罪便生。

若苾芻从人乞衣價时，得惡作，得便捨墮。若从非人或龍乞衣價时，得惡作，得便犯捨。若遣使書印乞衣價时，得惡作，得亦犯捨。若有俗人为苾芻以衣價寄外道及非人，如是乃至更互相望等，若过索时得惡作，得便捨墮。无犯者皆依数求得、或善方便而从索得。若索衣價时應作如是語：「先所与物可见相還，我今衣服现有闕少。」

攝頌曰：

高世耶純黑，分六尼師但，擔毛浣金銀，納質并賣買。

用野蠶絲作敷具學处第十一

佛在室罗伐城給孤独園，时诸苾芻用高世耶繭絲而为敷具，殺诸生命，增長貪求，廢自善品，損他正信。由臥具事过分廢闕，譏嫌待缘烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，用新高世耶絲綿作敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

言新者，有二种新：一謂新造，二謂新得。此據新造高世耶者，謂純高世耶蠶絲。言敷具者，謂是臥褥。此有二种：一者貯褥；二者扞成。此敷具言，二种皆取。下之三戒，咸據扞成。作者，一、自作；二、使人作。为求好故、为堅牢故、为換易故，若一繭或小團、或大聚、或披或擘、或以弓彈乃至未成，但得輕罪，竟得捨墮。高世耶高世耶想疑，得捨墮罪。非高世耶作高世耶想疑，得墮，不應捨。於高世耶非高世耶想无犯。若作未成而捨棄、若为他、若兩人共作、若毛、若麻紵、若不净物而和杂者，自作使人，咸得輕罪。无犯者，若得已成、或他已用、或修故物、或他施高世耶衣、或施高世耶絲令他为織、或於其处高世耶絲綿易得者无犯。或他告言：「我为仁作高世耶衣。」意欲得故默而不止，遂貪心故，得惡作罪。

用純黑羊毛作敷具學处第十二

佛在室罗伐城給孤独園，时诸苾芻多求黑羊毛作新敷具。由愛上色復求細軟，廢业長貪遮无益故。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，用純黑羊毛作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

言純黑羊毛者，有四种色：一、性黑；二、性青；三、泥染；四、尨色。言新者，謂是新作於純黑色、若片、若團、若聚、或披、或擘、或以弓彈，乃至未成，但得惡作，成得捨墮，餘並同前。

过分数作敷具學处第十三

「若復苾芻，作新羊毛敷具，應用二分純黑、第三分白、第四分麁。若苾芻不用二分純黑、第三分白、第四分麁，作新敷具者，泥萨祇波逸底迦。」

缘等同前。言第三分白者，謂是脇邊、項邊及脊上毛。言第四分麁者，謂頭足、腹毛，由頭足腹是行动处，毛麁惡故。言不用者，不依兩数便得本罪。无犯者，若作十斤毛褥，五斤純黑、二斤半白、二斤半麁，若更增減，准此而说。凡欲作褥，應分其毛以为四分：兩分黑、一分白、一分麁。黑中分兩，三四义成。隨作褥时，於後二分，或減一兩乃至半兩，或用純黑，已興方便，得惡作罪，成得捨墮。此中犯者，據用黑毛，由难求故。若後二分用作褥时，隨意少多无犯。若不为己、或得先成、或黑者易得餘者难求，斤数減增，並成无犯。◎

◎減六年作新敷具學处第十四

缘等同前，遮不用故愛新好者，制斯學处。

「若復苾芻，作新敷具，縱心不樂應六年持，若減六年，不捨故更作新者，除得众法，泥萨祇波逸底迦。」

言六年持者，縱不樂畜亦須年滿，如於此年造一褥、或於此年復造一褥，乃至第五年造一褥。若初造第二褥时，得惡作罪，成得捨墮。其第一褥体非是犯，若第六年更造新者，若捨前作後、或为他作者无犯。或已興方便，後便還俗，重受近圓，更復修造；或先转根後還依舊，重造成者得惡作罪；或減六年作新褥者，众應与法、或众往观，應須三请。不應隨彼樂欲便即与法。或持褥来至众中，若長應截；若短若狹應更裨補；若薄應更毛帖；若全壞不堪料理者，應作白二与其別褥。

作新尼師但那不用故帖學处第十五

佛在室罗伐城給孤独園，时有年老苾芻，为造尼師但那，於北方商人邊乞得五百張大㲲，故尼師但那悉皆棄捨。世尊见已，令更料理，为欲遮其輕賤心故，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，作新尼師但那，應取故者堅处縱广佛一張手，帖新者上，为壞色故。若苾芻作新尼師但那，不以故者帖新者上为壞色故，泥萨祇波逸底迦。」

尼師但那者，謂襯臥具。縱广者，正方也。應取故者，謂故敷具。若无全者，應合集故物而帖。言佛張手者，中人三張手为佛一張手，当一肘半。帖为壞色者，是堅牢义，由其重帖遂令受用，久堅牢故。若以故帖新，於佛張手或減一指、或減半指，此不成帖，得捨墮罪。若有故者作有故想疑，並如上说。或忘故者、或復全壞不堪補治，但有新成者无犯。作尼師但那法應兩重作、或青或泥、或赤色，诸杂彩色並不應作，可疊为三分，在下一分截斷作葉，与三衣葉同於四邊帖缘，不依者，得惡作罪。

自擔羊毛过三踰膳那學处第十六

佛在室罗伐城給孤独園，时六众苾芻往泥波罗國，於彼道中遇毛車軸折，便从乞求多得羊毛，自擔而去。因道行事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，行路中得羊毛，欲須應取。若无人持，得自持至三踰膳那。若过者，泥萨祇波逸底迦。」

行路中者，謂險路中。言得者，从他乞得。言須者，謂有所用隨意應取。无人持者，謂无净人。此中犯者，謂七極微成一微尘，此七成水尘，此七成金尘，此七成兔毛尘，此七成羊毛尘，此七成牛毛尘，此七成隙遊尘，此七成蟣、此七成虱，此七成𪍿麥，此七成一指，二十四指成一肘，四肘成一弓，五百弓为一拘盧舍，齊此名为阿兰若处。若苾芻於无村处，自負羊毛隨路而行，若过三踰膳那，得捨墮罪。若路有村者，或经七村，一一村間有一拘盧舍，若苾芻经此村間而行者，半村惡作，过村捨墮。村間之路若半拘盧舍，亦得惡作，滿拘盧舍，得捨墮罪。乘空持去者，得惡作罪。若为作帽富罗、或腰絛立播密而持去者，无犯。凡诸苾芻不應負擔。

使非親尼治羊毛學处第十七

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀令大世主瞿答彌治理羊毛，因廢正修，为因求事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，使非親苾芻尼浣染擘羊毛者，泥萨祇波逸底迦。」

浣者，下至以水一漬。染者，下至一入染汁。擘者，下至擘一片。於非親尼令浣染等，境想同上。若遣書令作、若为他、为三宝、或兩人共作、若不净毛，咸得惡作。餘皆同上浣故衣戒说。

捉金銀等學处第十八

佛在王舍城竹林園中，时诸苾芻捉金宝等，众人議曰：「若释迦子得捉金銀等者，世五欲樂何不受之？」佛言：「若苾芻須薪草等應求薪草，不應因此遂求金等。」復於室罗伐城，时六众苾芻自捉金等、或令他捉，俗人外道因起譏嫌，为受不净財事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，自手捉金銀錢等、若教他捉，泥萨祇波逸底迦。」

言苾芻自手者，謂自執捉。教他者，謂使人捉。言金銀等者，謂金銀、或貝齿或诸錢。此中犯者，若他人物、或受他寄金銀等物及诸錢貝、或復拾遺，但得墮罪，而不應捨。若得己物不为净法，自捉使人皆捨墮罪。他施金等已作心受，若自若他未捉觸时，咸非本罪。若教他取时，有十八种，咸成其犯，謂告彼云：

「汝取此物，汝於此取，汝取此尔許。汝將此物，汝於此將，汝將此尔許。汝安此物，汝於此安，汝安此尔許。」

此之九句皆是對面教。於此三三，各初、中、後，據物器数，如次應知。又有三三种，據不對面教，謂於前九改此为彼，即为九句，合成十八。於可得处使他取时，得惡作罪，捉便本罪。若不可得处，二皆惡作。金銀等物，若成不成，觸皆捨墮。若非通用錢、或缺或廢、或少分似，捉皆惡作。若於水陸得遺墮物，應置显处，隨識者應取。无主伏藏應取，於三宝中隨利益处用。若得有主伏藏，当告主知，應问記驗，与相当者還之。如不相当，亦入三宝中用。若輕慢心而捉者，亦得惡作。若金作金想疑，皆犯捨墮。非金作金想，得墮。无捨疑，便惡作。若金非金作非金想，无犯。銀等同此。此據自物，得捨墮。若他物自捉，得墮无捨。若鍮石、銅鐵、鉛錫，捉时无犯。若被賊盜錢宝等物，自奪取时无犯。闻有难事將欲至时，无净人可得，若僧伽物、若窣覩波物、若法物，應自掘坑密藏舉已当去。若後时来應自出取；无难为者，咸得本罪。若坐夏时安居，施主持衣價与苾芻众，即作委寄此施主心，而受取之。诸苾芻應求信敬人、若寺家净人、若鄔波索迦为净施主。苾芻若得金等物时，作施主物想，執捉无犯。縱相去遠得不净物，遙作施主物心持之，乃至施主命存以来，並皆无犯。若无施主可得者，應持金銀等物，對一苾芻隨住隨立，作如是说：「具寿存念！我苾芻某甲得此不净財，当持此不净財，換取净財。」如是再三應自持舉、或令人舉。若苾芻於行路中，得金銀等，为道糧故，應自持去、或令净人等及求寂持去。應知求寂於金銀等，但制自畜，不遮執捉。

出息求利學处第十九

佛在室罗伐城給孤独園，鄔波难陀共外道交易，以己麁緂換他細緂，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，种种出納求利者，泥萨祇波逸底迦。」

言种种者，謂作多种经求方便出納。息利者，謂以錢等而規其利、或以金銀真珠貝玉、及诸縷線、貯聚穀麥、驅馳車馬，为求利故，或以成物博未成物。應作四句，未獲之时得惡作罪，得便捨墮。出物生利亦皆同犯。若他將苾芻物为生利时，苾芻貪利默而不止，得利之时得根本罪。自餘境想、或为他、或转根，如斯等句准前應说。若为三宝出納、或施主作无尽藏，設有馳求並成非犯。然此等物出利之时，應一倍納質求好保證，明作契，書年終之日，應告上座及授事人皆使同知，或復告彼信心鄔波索迦。若苾芻出息得利欲捨之时，若是苾芻所應畜財，捨与可信苾芻。若不净財，捨与信心俗人。此謂作法，非是未施。若不還者，應就強索，不可唐捐。

賣買學处第二十

佛在室罗伐城給孤独園，因六众苾芻种种賣買，事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，种种賣買者，泥萨祇波逸底迦。」

言种种者，謂作多种販賣，或賤处賤时多聚財貨、貴时貴处转賣規求，或瞻相时宜預知豐儉，乘时射利以求活命。言賣買者，謂劫貝、縷線、芻摩白[＊]㲲、酥油、糖蜜、米豆、稻麻、銅鐵、金銀、真珠、貝玉，及诸錢貨此等诸物。買时为利，買得輕罪。賣无利心者，无犯。若翻前，初无犯，後得捨墮罪。俱有利心，初輕後重；俱无，非犯。有云：「初为利買即得重罪，後賣獲利方为捨悔。」此賣買財准前應捨，境想輕重類可思之。若賣買时不依實说、或以为濫斗秤欺誑於他，得妄語罪。獲物之时，便犯盜罪。凡持財物欲賣買时，先須定意无求利心，隨处獲利悉皆无犯。若诸苾芻設为三衣，不應規利而作販賣。又於俗人作市易处，不應自酬價直，應令敬信俗人、或使求寂为買无犯。若无此者應自酬直，或二、或三而還其價，不應过此共为高下。若现前众物欲賣之时，上座應先为作本價，不可因斯即便唱斷。應取末後價極高者，方可与之。實不欲買妄增他價，得惡作罪。唱得衣时未還價直，即便著者，得惡作罪。若施主信心持妻子施，應還问彼此欲如何？若言：「唱賣，我当酬直。」者，隨施主意應賣，苾芻不應增價，若增價者得惡作罪；然亦不應问其價直，隨彼施主与價而受。若父母信心持小童子施苾芻者，應为受取。若彼却索應還；若酬價者，任彼多少取亦无犯。此小童子在苾芻邊，以袈裟片而繫于颈，隨时濟養，後时長大，念欲報恩者持物来，施隨意應受。◎