根本萨婆多部律攝卷第十二

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第十二

尊者胜友[＊]集

◎与欲已更遮學处第五十三

尔时薄伽梵在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀，大众为作捨置羯磨。难陀知已向餘苾芻作如是言：「我先与欲是不善与。」由与欲事不忍烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，与他欲已後便悔，言：『還我欲来不与汝。』者，波逸底迦。」

言与欲已者，謂僧伽有如法事，先情許已。後便悔者，謂先与欲後起悔心。言還我来者，此出遮詞：「誰知汝等取我欲去，反於我等作不饒益。」此戒与前毀破學处有差別者，前望羯磨事已先知；此據不知，但遮其欲。此中犯者，已与他欲後生悔恨，烦恼既生心无慚恥，於所對境作苾芻想，言告彼时，便得墮罪。

与未近圓人同室宿过二夜學处第五十四

佛在室罗伐城給孤独園，如世尊说：「常以月八日十五日，大众同集，共聽经法。」便至夜半，有老苾芻然明而臥，夢见故二，遂共交通，讇言外闻遂生譏謗。因制不應与未近圓人同一室宿，亦復不得然明而臥；日月光者无犯。又因尊者罗怙罗及病苾芻，開经二夜，至第三夜令未近圓人出宿。出宿之时不應驅遣使出寺外及离簷前，但可离其房門勢分。若恐惡苾芻为破戒缘者，至第三夜，宜令求寂向善友房。此若无者，應共驅出罪惡苾芻、或自將求寂餘处而臥。若自安居已不得往餘处者，應生心念为防护故，於三月中与求寂同宿者无犯。为於行路至出宿时，有虎豹等恐驚怖者，至第三夜，当須警觉。若其不能通夜觉者，極至明相出时，必不應睡；若猶困乏者聽睡无犯。难时聽許者，无难不應行。路有驚恐，應遣在前自居其後。若行困極，当与小食。

时鄔波难陀有二求寂：一名利刺、二名長大。过二夜共宿，并与俗人同处。由眠臥事不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，与未近圓人同室宿过二夜者，波逸底迦。」

言未近圓人者，除苾芻、苾芻尼，诸餘人類，咸犯斯學。如是應知，至第三夜共女宿时，便犯兩墮。过二夜者，謂经二夜至第三夜，始从初臥即得惡作。明相出时，便得墮罪。言同室者，有四种室：一、總覆總障，如诸房舍及客堂樓观等，上總遍覆四壁皆遮。二、總覆多障，於其四壁少安窓戶。三、多覆總障，即四面舍於四邊安壁中間，豎柱四簷內入、或低或平。四、多覆多障，謂三面舍。此於四面舍无其一邊，若半覆半障、或多覆少障、或簷際等，並皆无犯。若过二夜净宿之时，与扇侘半擇迦等，经明相者，得惡作罪。於未近圓作未圓想等六句，四犯、二非犯。若崖坎下、或空樹中者无犯。若与授學人同室者，亦應净宿。此授學人与未近圓人亦净其宿。凡眠臥时，若有难缘无餘床席，應疊嗢呾罗僧伽为四重而臥其上。以僧伽胝疊安頭下、或用覆身安呾婆娑，以充內服。凡臥息时右脇著床，兩足重壘，身不动搖，作光明想，安住正念情无嬈恼，衣服不亂，於睡知量，念当早起，初夜後夜恒修善品，此是沙門眠息之法。若无病苦晝不應臥。若眠息时，有人相恼者，應向餘处。

不捨惡见違諫學处第五十五

佛在室罗伐城給孤独園，时无相苾芻生罪惡见，欲令捨故，作白四羯磨，众開諫时猶尚不捨。由不善观事邪智烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，作如是語：『我知佛所说法，欲是障礙者，習行之时，非是障礙。』诸苾芻應語彼苾芻言：『汝莫作是語：「我知佛所说：『欲是障礙法者，習行之时，非是障礙。』」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門，於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻如是諫时，捨者善。若不捨者，應可再三慇懃正諫，隨教應诘令捨是事。捨者善；若不捨者，波逸底迦。」

作如是語者，謂引世尊所说，虽有妻室獲得沙門果，遂生惡见。世尊所说法者，一、世尊说；二、弟子说。由大圣力法興於世，虽弟子说，亦名佛说。障礙法者，謂五部罪。非障礙者，謂不能障沙門圣果。此中犯者，若苾芻心生惡见謂为正见，云：「我所解最为殊胜。」實不从佛闻如是語，但出自意说其文义。不生慚恥，邪说誑他。餘苾芻见时應为屏諫。若不捨者，得惡作罪。次羯磨諫作初白竟，乃至第二羯磨竟，若不捨者，一一皆得惡作之罪；第三竟时，便得墮罪。應於大众中说悔其罪。

隨捨置人學处第五十六

佛在室罗伐城給孤独園，时无相苾芻僧伽与作捨置羯磨，时鄔波难陀与其同住。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，知如是語人未为隨法、不捨惡见，共为言说、共住受用、同室而宿者，波逸底迦。」

言未为隨法不捨惡见者，虽得众法不欲隨順，所陳惡见无改悔心。設未順众，若捨惡见者，虽与同住，无其墮罪。共为言说者，謂評論善惡受白事等。共住者，与作依止師。受用者，謂受供給。同室宿者，於前四种室中作如上事，宿经明相，皆得墮罪，方便得輕。若不知是被众捨棄、或身有病苦、或欲捨惡见，並无犯。

攝受惡见求寂學处第五十七

佛在室罗伐城給孤独園，有二求寂：一名利刺、二名長大，作诸惡行心无羞恥。见昔朋友得罗汉果，作是念言：「彼与我等舊行非法，而今獲得胜增上果，故知犯罪非障圣果。」此惡见人众應開諫，安在见处令离闻处，大众和合秉白四法，令捨惡见。若作白已，應往告知，乃至羯磨一一皆尔。第三法竟，若不捨者，即應驅擯，不得同住。而鄔波难陀遂便攝養，与共同住。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，见有求寂，作如是語：『我知佛所说法，欲是障礙者，習行之时，非是障礙。』诸苾芻應語彼求寂言：『汝莫作是語：「我知佛所说：『欲是障礙法者，習行之时，非是障礙。』」汝莫謗世尊，謗世尊者不善。世尊不作是語，世尊以无量門，於诸欲法说为障礙。汝可棄捨如是惡见。』诸苾芻語彼求寂时，捨此事者善。若不捨者，乃至二三隨正應諫，隨正應教，令捨是事。捨者善。若不捨者，诸苾芻應語彼求寂言：『汝从今已去不應说言：「如来、應、正等觉是我大師。」若有尊宿及同梵行者，不應隨行。如餘求寂得与苾芻二夜同宿，汝今无是事。汝愚癡人，可速滅去。』若苾芻知是被擯求寂而攝受饒益，同室宿者，波逸底迦。」

言攝受者，謂与依止。为饒益者，給彼衣鉢、或教學业亦名饒益。与同室宿，经初二日各一墮罪，至第三日得二墮罪。若与依止及教读诵，皆得墮罪。凡不见罪等被捨置人，共为受用，皆得惡作，餘如前说。◎

著不壞色衣學处第五十八

佛在王舍城竹林園中，时祇利跋寠山大節会日，遠近城邑士女咸萃，歌管音樂並皆云集。是时樂者作如是議：「我之管曲人皆见闻，未是殊妙，宜須改異，更作新奇。」时有樂人取六众苾芻形像，變入管絃。既是新異人皆競集，自餘鼓樂无往看者，遂多得珍財。时六众苾芻闻斯事已，自相告曰：「无識倡优摸我形状，將为舞樂，尚獲多財；豈若自为而不得物！」既足衣鉢无假乞求，遂於大会众聚之时，著俗衣裳自为歌樂。诸有看人咸集於此，自外管絃並皆息唱。是时樂人自相告曰：「前为形状多獲珍財，今彼自为我无所得。可將珍貨密贈六人，彼见哀憐必隨我欲。」时六众苾芻既受貨已，住彼作樂。苾芻不應習學歌舞及往观聽。此由染衣事不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，得新衣，当作三种染壞色：若青、若泥、若赤，隨一而壞，若不作三种壞色而受用者，波逸底迦。」

言新衣者，謂是体新，非是新得，名为新衣。衣有七种，具如上说。言青者，取诃梨勒，或研或擣和水成泥，塗鐵器中停经一宿，和以煖水染物成青，非深青色。若泥者，謂是泥染。文云：「赤石是也。」若赤者，謂是樹皮、根莖、枝葉、花果。堪染衣者，皆得壞色。言受用者，謂是披著，初擐体时，即得墮罪。此之方便皆得惡作。下至拭鉢巾拂足巾鉢帒濾罗腰絛等，咸須壞色點净而畜。若其衣体、或经、或緯，是不净物，不壞而披，皆得惡作。先壞色衣王賊奪去，後时重得舊净已成。若不壞色为不壞色想，六句如上。若重大衣帔是僧祇物，聽留縷𦆠而受用之，亦不須染，不應露著出外遊行。若要出时，表裏皆須赤衣通覆，勿令外现。若縷𦆠尚露出者，應截去之。若是別人物，皆須作委寄法而为受用，應對苾芻作如是说：「具寿存念！此重大衣以某甲施主为委付者，我为彼想而受用之。」第二、第三亦如是说。

捉宝學处第五十九

佛在王舍城鷲峯山，尔时世尊於日初分執持衣鉢，將尊者阿难陀以为侍者，从鷲峯山詣王舍城乞食。遇天大雨水蕩崖崩，见劫初人所安伏藏，光色晃曜。世尊告曰：「阿难陀！汝應观此是大害毒。」阿难陀答言：「大德世尊！實是可畏毒。」去斯不遠，有一採根果人，闻之生念：「我於先来但见齧毒，至於害毒實未曾见，勿令於夜蜇害於我。試往观之，識其形状。」既其至已见是伏藏，光彩外发。竊生是念：「願此害蛇恒蜇於我父母、妻子所有眷屬，亦不辭痛。」遂將葉盖細細持归，共诸親族隨意受用。时未生怨王见其富盛，遣使往察，徐而问之：「汝於何处得王伏藏？」彼人報曰：「我實不得王家伏藏。」捉以送王。王自问曰：「汝可實说得吾伏藏耶？」彼人答言：「我實不得。」王问诸臣：「違王教勅罪合如何？」答云：「合死。」王言：「此違我命，宜当准法，所有眷屬皆繫獄中。」即將向殺处，彼人悲泣隨屠者行，高声大喚：「阿难陀！此是害毒！此是害毒！」將刑有言，法須返奏。使持此語返報於王，王曰：「言不相当，必有其义。汝可喚来，我自親问。」彼人具以昔缘而答。王於三宝初始生信，闻说此言不觉流淚，告彼人曰：「汝缘世尊獲斯珍宝，罪虽合死我今释放，并汝眷屬，應將此物供養佛僧。」既蒙释免，遂辦上供奉请佛僧就其住宅，佛为说法踊躍欢喜，便獲初果。缘斯不聽苾芻捉宝。又鄔波难陀往教射处，復往樂坊，怖其博士，令輸餅直，賣尽弓矢戲具之屬，終致貧窮，此是宝類。又鄔波难陀於薜舍离取他童子瓔珞，云是藥叉神物。因受不净財，事过限廢闕烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，宝及宝類，若自捉、教人捉，除在寺內及白衣舍，波逸底迦。若在寺內及白衣舍见宝及宝類，應作是念，然後当取：『若有認者我当与之。』此是时。」

言宝者，謂金銀、琉璃、硨磲、碼碯、珊瑚、虎魄、商佉右旋，及牟萨罗帝青大青，日月光等。言宝類者，謂斗戰具，所有兵刃、或管樂所須戲具杂物。自捉者，謂自身觸。遣他者，謂教他觸。寺內者，謂苾芻住处，因鹿子母遂開舉捉。白衣舍者，謂俗人舍。捉他金囊欲为藏舉者，无犯。此中行法者，凡得遺物，主若来索，應反问之。若記識同即宜還彼，若差互者此不應還。若於寺外见他物时，以葉草等盖覆令密，不得於此为輕棄心，无主来索收归住处，私自舉掌经七八日，无人索者收貯僧庫，经五六月又无索者，應供僧伽，買牢器具。若後主索，應勸喻彼令施僧伽；若不肯施，[＊]当酬本直。若索利者，宜告之曰：「由佛制戒還尔本物，更索其利是所不應。」若宝裝瓔珞、若臂釧等严身之具、若張弦樂器、若堪吹𧋠角弓施弦𭛆箭有鏃頭、若像身中有佛舍利，如斯等類自觸教他，皆得波逸底迦；方便之罪准果應知。若严身具不以宝裝，及诸假宝弓无弦、箭无鏃，未張樂器，𧋠不堪吹，乃至結草为瓔珞具，无舍利像及龍象额珠，自觸教他及作書等，或坐宝座，咸惡作罪。若向天上觸时无犯。若先是兵刃，打壞无堪者无犯。亦不應著诸瓔珞具。必須執捉有舍利像及无舍利像，作大師想然後方捉，由是佛宝故。若不守持心，觸得本罪。若月光珠及日光珠，为出水火觸亦无犯。知是賊徒不應指示，若須水火應与。若觸轮王七宝，隨其所應得輕重罪，一得众教、二得墮罪，餘四无犯(觸女成殘，珠轮墮罪，二惡象馬，无犯應知)。

非时浴學处第六十

佛在王舍城竹林園中，时六众苾芻在溫泉所，作诸調弄恼影胜王，由此为缘遂遮洗浴。身形臭气时俗譏嫌，因更開聽半月中洗，復聽在时无过。由隨自樂事过限烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，半月應洗浴，故違而浴者，除餘时，波逸底迦。餘时者，熱时、病时、作时、行时，風时、雨时、風雨时，此是时。」

言故違者，謂違限齊而浴。熱时者，謂春时餘有一月半当作安居，即是四月初至五月十五日，及夏初一月，即五月十六日至六月十五日，此兩月半名極熱时。病时者，若不洗浴身心不安。作时等者，义如上说。風时者，謂有微風吹动衣角。雨时者，乃至天雨有二、三渧墮其身上。風雨时者，謂風雨俱有。初開半月浴，因大熱时後聽隨意，更開病等，皆非是犯。此中犯者，若灌顶、若入河池、若冷水、若煖湯，於斯等处不作时心守持而浴者，从上澆水流至于脐，若入河池水过脐上，得波逸底迦。若有要缘須渡河㵎、若繞灘磧、若过橋隄脚跌墮水、或时悶绝他以水澆、若在河池为學浮故，若遇天雨，並皆无犯。若在时內須数洗者，應守持心方为沐浴。苾芻住处咸須净掃，处若寬大修治难遍者，当於要用处而掃拭之。若至八日、十五日，應鳴健稚合众共掃，众集之时應说法語、或圣默然，事訖應浴，礼制底已共相慰问，隨意而去。苾芻见地若净灑掃、或牛糞塗，欲履踐时，皆诵伽他。佛堂制底及幡幢竿，須蹈影过，亦诵伽他。若有方处地多暑熱，亦隨意浴。若觸死屍亦應洗浴。苾芻身死應檢其屍，若无蟲者以火焚燒。无暇燒者應棄水中、或埋於地。若有蟲及天雨，應共輿棄空野林中，北首而臥，竹草支頭，以葉覆身面向南望，当於殯处诵无常经，復令能者说呪願頌。喪事既訖宜還本处，其捉屍者連衣浴身。若不觸者應洗手足。若剃发者亦在时攝。若除爪甲應作剃刀形、或斧刃形，不得作稻粒形、人頭半月及烏鳥𭪿，不得揩使光澤，應刮去尘垢。若剃发者咸須總剃，不應留顶上朱塗，不應以鉸刀翦发。若在瘡邊隨意翦之，三隱处毛並不應剃。若蟲生、或有瘡，應告上座方剃。若胫腨毛近瘡應剃。兰若苾芻发極長时，得齊兩指，餘不應尔。剃发之时，不應披三法服，應別畜一剃发之衣。此若无者，可披僧脚崎。若无剃发人，苾芻解者，應於屏处剃之，由此僧伽聽畜剃刀等物，須者取用。若大众地灑掃净处，不應於中除棄爪发。若是老病及有風雨，聽隨处剃。剃发竟时應以牛糞塗拭其地，次洗浴身，老病乏水應洗五支，謂頭及手足。若洗浴时應观合不。其澆水者，應著二衣，不應師子而洗野干，謂破戒人使持戒者，若是父母、阿遮利耶、鄔波馱耶，此之四人縱是破戒亦應供養，不應輕慢。若洗浴时，不應輒使不信之人及初信人入於浴室。若洗浴时要須心念守持：「我今欲洗，在何时中？」然後方浴，不得將甎石等磨揩髀腨，不應露体而浴。可畜浴裙長四五肘、闊一肘半，不得複作，若複作者恐蟲住內。將欲洗时應观其水无蟲方浴。若无裙者，應以樹葉掩身屏处而浴，若洗浴时蟲著身者，此水則不應浴。若在河池洗浴竟时，方便以手開掩浴裙，漸漸出水勿令相著帶小蟲出。若至岸邊，暫时蹲住，然後偏抽捩除其水，不應濕体披支伐罗。若拭身巾、或以洗裙拭去身水，方可披衣。如上所说，不順行者，咸惡作罪。

第七攝頌曰：

殺傍生故恼，擊攊水同眠，怖藏資索衣，无根女同路。

殺傍生學处第六十一

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷苾芻往教射堂，自现己技作五箭法，輕忽人众，因害飛禽。由傍生事不忍无悲烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，故斷傍生命者，波逸底迦。」

言故者，謂作傍生想故心而殺。言傍生者，謂烏禽、蛇鼠等。斷命者，令彼命根身中不續。此中犯者，若苾芻以自身手、若持器仗、或擲餘物作殺心而打者，或当时死、或後命終，皆得本罪；若不死者，得惡作罪。使癲狂者行殺害时，彼虽无犯，教者本罪。若遣書信若手印等令其行殺，命斷之时，皆得惡作。境想六句亦如上说。復有处说：「實非傍生作傍生想，亦得本罪，从心結重。」若故殺彼而錯殺此，得惡作罪。若无心当境者，无犯。

故恼苾芻學处第六十二

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷苾芻见十七众受近圓已，作恼亂心而告之曰：「汝等虽蒙作法，實不得戒。何用勞心更求學业？」由戲笑事不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，故恼他苾芻，乃至少时不樂。以此为缘者，波逸底迦。」

言故恼者，謂彼本心以惡作事令他生恼。少时不樂者，謂彼悔箭射心。言以此为缘者，謂以恼亂为缘。此中犯者，说他事时，言或称理或不称理，作觸恼心，謂时非时、結界成不、二師有过汝可更受、汝於某处盜親教師衣、或犯重罪，说是語时，他恼悔心生与不生，言说了时，便得墮罪。除近圓事及波罗市迦，若以餘缘相恼亂者，咸得惡作。若授學人及不解語人，欲令生恼，亦得惡作。若作饒益心、隨順律教以理開导者，皆悉无犯。境想六句，兩重四輕；於惡作事想疑等亦有六句，如上應思。

以指擊攊他學处第六十三

佛在室罗伐城給孤独園，时十七众苾芻中有一人，被恼不樂。彼十六人共来愧謝，以指擊攊，因笑过分遂致命終。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，以指擊攊他者，波逸底迦。」

若苾芻以一、二指乃至十指，擊攊他时，各獲墮罪。若二人身俱頑痺而擊攊者，得惡作罪。苾芻苾芻想，兩重四輕，於擊攊想亦为六句。若以指頭示瘡黶处者，无犯。

水中戲學处第六十四

佛在室罗伐城給孤独園，时十七众苾芻在阿市罗跋底河中戲，时胜光王见生譏嫌。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，水中戲者，波逸底迦。」

言水中戲者，因九事生犯，謂自喜教他喜、自戲教他戲、自跳教他跳、掉舉弄影、身相打拍。此中犯相者，謂在水中若出若沒、若去若来、若拍水为鼓、若自作若共他作、若隨三业所引起事。若苾芻作戲調想，初从座起著裙披衣，去至洗处，著洗裙入水中，隨其深淺、或堪不堪，擬为戲調，一一皆得方便惡作。若为戲笑、若浮若沒、若去若還、或㳂波下、或泝流上、若打水作樂、畫水波文、於水瓨中、或罐器內、若於羹椀以手打拍，作絃管音者，咸得墮罪。若指彈作声，为戲調心，皆得惡作。若作取涼冷意騰攪水波、若渡河若學浮者无犯。如世尊说：「苾芻應習浮，恐有难缘不能浮渡。」若以水灑弄他时，隨渧多少咸得墮罪。为取涼冷水灑，无犯。油等渧他者，得惡作罪。除水已外，若將餘物而戲調者，皆得惡作。水作水想有其六句。有说：「實非是水而为水想，亦得墮罪。」

与女人同室宿學处第六十五

佛在室罗伐城給孤独園，时阿尼盧陀苾芻於无男子处，与女人同一室宿。女生染意，请就家中設食供養，強逼苾芻欲行非法。由女人事譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，共女人同室宿者，波逸底迦。」

言女人者，謂是人女，堪行非法手足相称。言同室者，四室如前。此中犯者，苾芻与女一处同宿，至明相出，便得墮罪。若明相未出，得惡作罪。若女在閣上苾芻在下、或復翻此；若有梯，除去；有戶牢閉；若不去梯應安關鑰、若令苾芻等而为守护，其守护人不應眠睡，若異此者便得墮罪。或虽同室，以物遮障使绝往来。若女在室外牢閉其戶、或牧牛羊孤独舍中，遮障同前。若以柴棘周匝圍繞者无犯。若不尔者，明相出时咸得墮罪。若天龍女可见形者，及女傍生同处宿时，咸得惡作。小女傍生不堪行婬者，无犯。若居叢薄、或在榛林、密竹間空樹內、庇崖坎蔭樹枝与女宿时，咸得惡作。无堪之女，亦得惡作。長行屋宇門各別開，隨有女处同宿得罪。女为女想，有其六句，前四得罪，後二无犯。若苾芻先臥、女人後来，苾芻不知亦得本罪。有说：「設无女人作有女想，亦得本罪。」若有父母夫主等为守护者，同宿无犯。

恐怖苾芻學处第六十六

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔陀夷披著毛緂驚恐十七众云：「神鬼来。」令生恐怖。由戲笑事不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，若自恐怖、若教人恐怖他苾芻，下至戲笑者，波逸底迦。」

下至戲笑者，虽作調弄，本为恼心。此中犯者，若苾芻於餘苾芻作恐怖意，以可惡事令生畏恼，謂以色声香味觸为驚怖事，告彼人曰：「畢舍遮等欲来殺汝。」隨彼怖不，解其言义，便得本罪。若以可愛色声等事，謂王欲来殺害汝者，得惡作罪。若於授學人及於餘人为驚恼者，得惡作罪。若说地獄、傍生、餓鬼，情存化导，彼虽生怖者无犯。苾芻苾芻想有其六句，初二本罪，後四輕罪。實无怖事作无怖想，亦有六句。有说：「設非苾芻作苾芻想，亦得墮罪。」

藏他衣鉢學处第六十七

佛在室罗伐城給孤独園，时十七众共六众苾芻在水而浴，时十七众在水中戲，沒不疾出。是时六众收取其衣，藏草叢下捨之而去。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，自藏苾芻、苾芻尼、若正學女、求寂、求寂女衣鉢及餘資具，若教人藏，除餘缘故，波逸底迦。」

言正學女者，若曾嫁女年滿二十、若是童女年滿十八，應与正學法，作白二羯磨与之。言正學法者，謂是六法及六隨法。云何六法？

一者不得独在道行。二者不得独渡河水。三者不得觸丈夫身。四者不得与男同宿。五者不得为媒嫁事。六者不得覆尼重罪。

頌曰：

不独在道行、不独渡河水、不故觸男子、不与男同宿、不为媒嫁事、不覆尼重罪。

云何六隨法？

一者不捉屬己金銀。二者不得剃隱处毛。三者不得墾掘生地。四者不故斷生草木。五者不得不受而食。六者不得食曾觸食。

頌曰：

不得捉金等、不除隱处毛、不掘於生地、不壞生草等、不受食不飡、曾觸不應食。

若正學女及求寂男女受戒法式，如广文说。言衣者，謂應量衣，合分別者。鉢謂堪得守持。言餘資具者，謂鉢絡、飲水器、腰絛、針筒等。言鉢絡者，謂盛鉢帒，若用布作、或用織網。若是老病聽畜杖絡。飲水器者，謂小銅盞。腰絛者，聽畜三种：一、匾絛；二、圓絛；三、方絛。诸繩索類悉不應用，若更有餘綺飾絛帶，皆不合畜。金銀庄严具是不净物，亦不應著。但是沙門合畜之物，得根本罪；不合畜者，得惡作罪。除餘缘者，若恐有王賊等难，为其藏舉者无犯。此中犯者，知是他物作故恼心、或復戲笑，隨彼前人生恼不恼，藏彼物时便得墮罪。若金銀等器，若犯捨鉢等、若不净三衣、若減量衣、若授學人物、若此部餘部互为藏舉，及餘沙門婆罗門等物，輒藏舉者，咸得惡作。

他寄衣不问主輒著學处第六十八

佛在室罗伐城給孤独園，时鄔波难陀以己三衣与依止弟子，弟子得已治染既訖，作己物心還寄師主，便往他方。时彼師主輒取而著，極令垢膩還安本处，弟子後還见衣生恼。由取衣事及廢闕烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，受他寄衣，後时不问主輒自著用者，波逸底迦。」

衣者，謂三衣。不问者，不从他借用者披著。此中犯者，若苾芻与苾芻衣，不问主，自取而著。不问不问想疑，取衣著时，二重二輕，後二无犯。授學人等衣及不净衣，不借而用，並得惡作。若親友物，彼闻用时心欢喜者无犯。有说：「虽實借得作不借想，亦得墮罪。」

以众教罪謗清净苾芻學处第六十九

佛在王舍城竹林園中，时蜜呾罗步弭迦见實力子披衣拂著蓮花色苾芻尼頭，遂便謗彼犯众教罪。由同梵行事不忍，不寂靜烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，瞋恚故，知彼苾芻清净无犯，以无根僧伽伐尸沙法謗者，波逸底迦。」

言无根者，謂无见闻疑根。僧伽伐尸沙者，於十三中隨一一事謗者，謂非理出言，於不净人有十一事成犯，六事非犯；於清净人十事成犯，五事无犯，如上應知。以众教謗，便得墮罪。若窣吐罗罪謗、若謗授學人、若前人不領解語，咸得惡作。净与不净作净想疑，得波逸底迦。作不净心，得惡作罪。有说：「虽非苾芻作苾芻想，而謗他者，亦得墮罪。」

与女人同道行學处第七十

佛在室罗伐城給孤独園，有诸苾芻从王舍城詣室罗伐悉底，时有織師与婦共斗，其婦遂便捨家而去。苾芻见之，与为同伴，在路而行。是时織師隨後尋见，謂其詃誘打之次死。由道行事譏嫌烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，共女人同道行，更无男子，乃至一村間者，波逸底迦。」

言无男子者，謂唯有女。言一村間者，謂一拘盧舍。若半拘盧舍，皆得惡作；滿拘盧舍，皆得墮罪。若无男子境想，六句同前，下二无犯。女为女想，亦有六句。若化女、天女、龍女、半稚迦女、若二根、若未堪行婬女，同路行时，咸得惡作。有说：「若无女作有女想、有男作无男想，亦得本罪。」若过險路以女人为防援者、或时失道女人指示，斯皆无犯。

第八攝頌曰：

賊徒年未滿，掘地请違教，竊聽默然去，不敬酒非时。

与賊同道行學处第七十一

佛在室罗伐城給孤独園，时有苾芻共興易人偷關稅者同路而去。事恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，与賊商旅共同道行，乃至一村間者，波逸底迦。」

言賊者，若竊盜、若強奪、若偷稅人，曲路而过。言同道者，謂是險道。犯罪分齊如前應知。若棄賊前去、若癲狂病者，无犯。賊伴賊伴想有其六句。有说：「非賊賊想，亦得墮罪。」