根本萨婆多部律攝卷第五

根本萨婆多部律攝

根本萨婆多部律攝卷第五

尊者胜友[＊]集

二不定法

攝頌曰：

若在屏障中，堪行婬欲处，及在非障处，无有第三人。

尔时薄伽梵，在室罗伐城逝多林給孤独園，时鄔陀夷苾芻，在屏障处，与女人笈多壓膝而坐为说法要。时毘舍佉鄔波斯迦，见是事已，心不忍可，往白世尊。此因鄔波斯迦事由婬烦恼，制初不定。

「若復苾芻，独与一女人，在於屏障堪行婬处坐。有正信鄔波斯迦，於三法中隨一而说：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於三法中，應隨一一法治：若波罗市迦、若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所说事，治彼苾芻。是名不定法。」

此中不定法者，謂以事、处、情、證而为其体：若復苾芻，独与一女人者，是事；在屏障者，是处；堪行婬者，是情；若有正信鄔波斯迦隨一而说者，是證。言苾芻者，欲染现前近圓人也。言独者，謂无餘苾芻及餘男子。言一者，无苾芻尼及餘女人。女人者，謂是人女堪行婬事。屏障者，謂隱覆处，堪障其形得为婬事。此有五种：牆、籬，及衣、叢林、闇夜。於如是处，或男行就女、或女来就男。言堪行婬处者，於一尋內同居一席，身相逼觸得为坐臥，然彼女人或許不許。正信鄔波斯迦者，謂见諦人。有说設是異生有忠信者，言行无濫，亦信其語。隨一而说者，或女人见事不忍而说。或护彼苾芻不肯自言，为證之时方隨事说。或波罗市迦者，於四重中隨一而说。或僧伽伐尸沙者，於十三中隨一而说。或波逸底迦者，於九十中隨一而说。自言者，隨所为事依實而说。若者，或是窣吐罗罪，或對说惡作。此中若声是不定义，若本意行婬同一座时，得窣吐罗罪。或以鄔波斯迦所说事治彼苾芻者，欲显鄔波斯迦於罪自性及罪因起不善曉知，然见苾芻与女同座，共一器食、同觴飲酒，如斯等事並應治罰。是名不定法者，言此罪体无定相故，容有多罪不可定言。

此中犯相，謂行处、住处同坐，隨自言事應可治之。於此三中不自言者，應与作求罪自性白四羯磨。得羯磨已，所有行法，不得度人出家受十戒等，如上所说。若不依行，咸得惡作。復應问彼舉事女人，顏色形容進止处所；若有第二人，亦應问彼事，相当者如说而治。若不相当，應隨苾芻語，或时漫说餘罪，或復非罪云罪，或此罪作餘罪想，斯皆取彼苾芻語治。

於第二不定中有差別者，缘在王舍城，因室利迦苾芻共蘇杜多女同处而坐。由鄔褒灑陀鄔波斯迦见而言告，在非屏障处，不堪行婬，波罗市迦无容作故。

「若復苾芻，独与一女人，在非屏障不堪行婬处坐。有正信鄔波斯迦，於二法中隨一而说：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦。彼坐苾芻自言其事者，於二法中應隨一一法治：若僧伽伐尸沙、若波逸底迦；或以鄔波斯迦所说事，治彼苾芻。是名不定法。」

第三部三十泥萨祇波逸底迦法

初攝頌曰：

持离畜浣衣，取衣乞过受，同價及別主，遣使送衣直。

有長衣不分別學处第一

佛在室罗伐城給孤独園，时诸苾芻多畜衣服廢诸善品，此由長衣事及过限，廢闕烦恼，制斯學处。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，得長衣，齊十日不分別應畜。若过畜者，泥萨祇波逸底迦。」

言作衣已竟者，由侍縛迦大醫長者布施衣服，世尊因此聽畜衣也。尔时世尊，作如是念：「我今身形極为柔軟，但畜三衣尚得支持，況诸苾芻身非柔軟，畜三种衣而不充濟。」因制苾芻各畜三衣，內得資身无盈長过。於三衣外又聽受畜十种衣物，此之衣外不應法者皆不應畜，謂野麻衣、駝毛緂、樹葉衣、豹皮、鹿皮及小浴衣、或染青色、或復露形及以拔发、或角鵄毛、或人发緂、或受瘂法。此等皆是外道形儀，非出家法，作者得窣吐罗罪。若更有餘外道衣服，著时咸得惡作。若著留𦆠衣、或結𦆠衣、或著襦袴等、或时繫发为烏率膩沙、或復裹頭、或著俗人上下衣、或为彫彩及诸瓔珞婆罗門線、或臂繫線鬘。诸如是等非法衣服，是俗形儀。若著用者，咸得惡作。醫人为病令臂安呪線者无犯。應繫肘後，若差解除不應輕棄，應安牆木孔內。

應知三衣受用各別，若作務时或道行时及在寺內，常用五條。若行礼敬及食噉时，應披七條。为遮寒、入聚落乞食噉食、礼制底，應著大衣。後二衣應割截作。若是貧人後必須截，为入聚落故。何故不割截衣不入聚落？然苾芻衣有其二种，与俗不同，謂彩色、形状。俗人純白不截，苾芻壞色而截。若得新衣作僧伽胝及尼師但那，兩重應作。嗢呾罗僧伽及安呾婆娑，一重應作。若前二，三重；後二，兩重者，亦聽。若以未分別物重帖之时，得惡作罪，至十一日便犯捨墮。或作是念：「更覓餘衣以充其複。」遂便摘去第二重者，得惡作罪，至十一日便得捨墮。若作是念：「为浣染已，還持此物重帖斯衣。」者无犯。至十一日若不帖者，得捨墮罪。若得故衣造僧伽胝及尼師但那，應四重作七條，五條應兩重作，或摘去還安，准前應識。若糞掃衣及故破衣，隨意重数。其條数壇隔法者，若安呾婆娑壇隔法式，一長一短；嗢呾罗僧伽，兩長一短。若无容割截，或是少欲貧人衣財不足，虽不割截帖葉聽畜；或现无暇当擬縫刺等，設是縵條等守持，无罪。其僧伽胝條数九种不同：謂九條、十一條、十三條、十五條、十七條、十九條、二十一條、二十三條、二十五條。壇隔者初三，兩長一短；次三，三長一短；後三，四長一短，过此已上便成破納，不堪持故。總有三品僧伽胝衣：謂上、中、下。上者自肘量竪三、橫五，下者各減半肘，二內名中。嗢呾罗僧伽亦有三品：上者三、五，小者各減半肘，二內名中。五條同此。復有二种五條衣：竪二、橫五，竪二、橫四。但盖三轮，是謂守持衣極小之量。若身長大而肘短者，依身为量，不依肘量，若翻此者亦依身量。若身绝大者，裙應縫作厥蘇洛迦而受用之。如前衣量，若过、若減，不依量作者，咸得惡作。

其浣衣法，苾芻不應令客浣衣人浣洗衣服，恐壞衣故。浣衣之家亦不應往，可自为之。灰水安洗器中，若手、若足徐徐浣濯，若於衣上被香泥污或餘膩物，應用湯水及灰屑等洗之。其染衣法，先取木皮，洗去尘土打椎使碎，日曝令乾，三遍煮汁別安三处。先用初汁，次用第二，後用第三。欲染之时應取少汁安於器中，方可捉衣斟酌少多，令衣遍濕。不應以衣置多汁內，亦不急捩令衣壞損。既捩去汁更柔数遍，方曬曝之。曬衣法者，橫繫細繩衣邊搭上，劈竹夾衣，其夾隨意多少，汁流下邊還翻向上，勿令垂渧，應可数看。若衣重大，應於柴木上曬之，数数翻转。新衣應用新樹皮汁、日中曝之，故衣應用舊樹皮汁、阴处而曬。待其乾後以少水濕柔，色益鮮好令色不脫。若於寺內为染作时，染汁污地牛糞塗拭，若石灰地應須水洗。

其縫刺法，依稻田畦勢而为割截，葉向兩邊不應一靡，葉有三別：謂上、中、下。上闊四指或如烏張足，狹齊兩指，二內名中。凡为小壇，当大壇半，應用竹籤或用針等而記其处。然小壇望大壇，裁割之时更須增其半葉，一縫作了之後，方始明闇正得相應，異此非也。四邊安缘稍狹於葉，去缘四指肩隅置帖，於此帖中穿为小孔，安細絛𢂁可長兩指。反自相繫便成二𢂁，胸前缘邊應安其紐。疊为三襵是安𢂁紐处，或隨身大小。紐有三种：一、似蘡薁子；二、似葵子；三、似棠梨子。上邊既尔，下缘亦然，顛倒任披並成非犯。若行出外，內紐双𢂁，繞颈通披，角塔肩上。有五种物不應割截：一、謂被帔；二、高襵婆；三、謂氈褥；四、是厚緂；五、破碎物。凡欲裁衣下須安席，若无席者可牛糞塗地、或布诸葉、或灑掃净地方为割截。若縫刺时應用竹木，隨衣大小作楨布衣，於上四邊繚定，然後縫刺如前所制。若不依者，咸得惡作。或依餘法而縫刺者，此亦无犯。

有五种衣：一、有施主衣，謂定知有彼施衣人。二、无施主衣，謂不定知施主之处。三、往還衣，謂將往深摩舍那处而返持還。四、深摩舍那衣，謂棄在屍林。五、糞掃衣，此有五別：一、途中糞掃衣；二、河邊糞掃衣；三、空处糞掃衣；四、糞聚处糞掃衣；五、破碎糞掃衣。復有五种，謂牛嚼、鼠齧、蟻穿、火燒、乳母棄衣。此之衣体，由事差別及出处不同，總有七种。何謂为七？一者毛衣；二、芻摩衣；三、奢搦迦衣；四、羯播死迦衣；五、独孤洛迦衣；六、高詀薄迦衣；七、阿般闌得加衣。

言羯恥那衣復出者，因此須明羯恥那事，其舒張法及以衣財同受之人，并所獲利養出衣法式。先明羯恥那衣舒張之事。众須和合，於八月十四日總白僧伽言：「诸大德！可於明日众應同聚張羯恥那衣。」至时众集，秉白二法，差具五德者作張羯恥那衣人。次为白二持衣付之。彼受衣已，應共诸苾芻作浣染等事，乃至能行二三針者皆共助作。其作衣人或二、或三生如是念：「此衣我与僧伽，当張作羯恥那、现張作羯恥那、已張作羯恥那。」於此三心但为後二亦成作法。若不作者得惡作罪。餘处坐夏来此请作，張衣之人亦成張衣。其張衣人当於八月十五日，白僧伽云：「明日我当为大德僧伽張羯恥那衣。仁等皆可於自三衣，並須捨已持至众中。」既至明日，張衣之人應以塗香燒香，及诸花彩严飾供養羯恥那衣已，置净盤上。擎向众首，在上座前捧衣而住，作如是白：「大德僧伽聽！此衣僧伽許張作羯恥那。我苾芻某甲，僧伽今差作張羯恥那人。我某甲是張羯恥那人，我以此衣当为僧伽張羯恥那。」第二、第三亦如是说。即於上座前舒張其衣。上座告曰：「善哉！張衣，極善張衣。此有利養及以饒益，我当獲之。」如是乃至众末。其張衣人不應持此羯恥那衣，往大小行处及煙火舍，不住露地不向界外，設有缘行不應经宿，若至隨意日王增閏月者，苾芻但可依自安居受羯恥那衣，不隨王法。僧伽若破，法黨應为；若兩众共作張衣，所得利養法黨應受。

何者衣財合張作羯恥那？於安居中多獲衣者，應取其一为羯恥那，餘隨意分。要是新衣已浣染者，未曾披著及非急施衣，若僧伽胝、或嗢呾罗僧伽、或安呾婆娑，此中隨一咸須作了。若未了者不合舒張，五肘及过斯成應法。若体疎薄往返盖屍帖葉縵條，先曾披著、犯捨墮物、破碎被柔及以補替，並不應張。若十五日得已成者，亦得作羯恥那衣。

何人共張羯恥那衣？謂同一界，是善苾芻同共受衣，及与欲者。有十种人不合同受羯恥那衣：一、未有夏人；二、破夏人；三、後安居人；四、餘处安居人；五、張衣之时不现前人；六、行遍住人；七、遍住竟人；八、行意喜人；九、意喜竟人；十、授學人。復有十人但得利物不獲饒益，謂以求寂替前第四便成十人。有五种人利及饒益悉皆不得，謂三种捨置人、餘处安居人、僧伽破时非法之黨。云何饒益？謂有十种：一、畜長衣得过十日；二、畜長衣得过一月；三、得离衣宿；四、得上下二衣隨处遊行；五、得多畜三衣；六、得別众食；七、得展转食；八、不受请得自往食；九、得非时入村不囑授；十、得法學家隨意受食。从八月十六日至正月十五日是衣出时，但由張衣獲其饒益，非廢學处。

此羯恥那衣如何当出？張衣之人於正月十五日，應白众言：「诸大德！明日我当出羯恥那衣，仁等各各守持自衣。」既至明日，僧伽尽集，秉白二羯磨而出。闻有賊来恐被劫奪，限虽未至亦得出衣。若有利物亦即應分。有八种本事出羯恥那衣。何謂为八？

攝頌曰：

初決去不定，決定失去衣，闻出出界疑，望斷同心出。

此中言決去失衣者，謂若苾芻於此无戀心，欲往餘方不擬重来，決意出界者。是不定失衣者，謂若苾芻出界求衣，或未作衣、或已作半，於此利物及以住处，或有顧戀、或无顧戀、或有望心、或无望心，更擬還来作衣，或起疑念者。是決定失衣者，同前所说，於中別者，而我今去更不重来，亦復不能造支伐罗者，是失去失衣者，謂出界外造支伐罗，起手作时遂便失去者。是闻出失衣者，出界求衣，遙闻大众出羯恥那衣，情生隨喜者。是出界疑失者，苾芻自念：「若衣不了，或還、不還？」生如是心出界便失。望斷失衣者，本心出界擬還作衣，既至彼方求衣不獲，望心決斷便是失衣。同心出衣者，謂若苾芻出界求衣，後還寺內同心共出，此中略说，餘如羯恥那衣事中广明。若众破者，此部張衣還須此部和合共出。凡苾芻众張羯恥那衣者，於五月中獲其饒益；不張衣者，一月饒益。

有何缘故此衣名作羯恥那耶？謂是堅實精妙之义，然由大众捨持衣等，此能荷負令无違犯，有斯力用故名堅實，或由此衣体精妙故。

言長衣者，謂守持衣外得所餘衣，体應净物，是合分別。言齊十日者，限至十日。守持衣者，謂十三資具衣：一、僧伽胝；二、嗢呾罗僧伽；三、安呾婆娑；四、尼師但那；五、裙；六、副裙；七、僧脚崎衣；八、僧副脚崎衣；九、拭身巾；十、拭面巾；十一、剃发衣；十二、覆瘡衣；十三、藥直衣。此等诸衣各別牒名而守持之，應對一苾芻作如是说：「具寿存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣我今守持，已作成衣是所受用。」如是再三，乃至藥直衣亦如是。若得未浣染、未割截物權充衣数者，應如是守持：「具寿存念！我苾芻某甲，此衣我今守持，当作九條僧伽胝衣，兩長一短。若无障难，我当浣染割截縫刺，是所受用。」如是再三，餘二同此。若无苾芻，對餘四众亦成守持。若有缘捨三衣者，對一苾芻應如是捨：「具寿存念！我苾芻某甲，此僧伽胝衣是我先守持衣，今捨。」如是再三，餘二准此。若長毛衣及重大物不堪守持，其毛短者應守持用。長毛重大，應作委寄他心而受用之，得重物时應心念口言：「此是某甲施主物，我为彼故而受用之。」不須分別。为遮寒苦、为除熱故，開疎薄物毛，及芻摩紵布白㲲𣰽毺座褥，及所餘衣并絲縷倚帶，皆悉聽畜。若三衣肩上垢膩污者，於著肩处應以物替，長一肘半、广一張手，四邊縫著，污即拆洗。若身有血出，應作拭身衣，当数浣染；若雨浴衣須亦聽畜。三衣袋法，長三肘、广一肘半，長牒兩重縫之为袋，兩頭縫合当中開口，長內其衣搭在肩上，口安𢂁帶勿令蟲入。凡置衣时三衣在上，餘衣在下，用意防守如护身皮，欲令施主得福多故，令受用者无闕乏故。

其枕囊法，長四肘、广二肘，疊縫为袋一重，亦得於內貯以木綿及羊毛等，然後縫合，用以支頭。作蚊幬法，周十二肘，於上安盖，隨身長短四角竪柱以帶繫之。但三衣人聽畜洗裙，虽不守持无犯。若苾芻有餘長衣合分別者，或已成衣、或未成衣，應於阿遮利耶、鄔波駄耶处，作委寄意而分別之。或餘尊人、或同梵行者，其委寄人持戒多闻、所有德行过於己者，委寄为善。應如是说：「具寿存念！我苾芻某甲有此長衣未为分別，是合分別。我今於鄔波馱耶处而作分別，以鄔波馱耶作委寄者，我今持之。」第二、第三亦如是说。其委寄人假令身在大海之外，遙为委寄分別无犯。为分別时不應對彼委寄之人，應共餘者而为分別。委寄之人不應取彼分別之物，又復不應见委寄人身死之後，众取其衣作亡人物分之，此是作法。与委寄人非是實施，其委寄人虽復身死，未闻已来並成分別。若闻死已，應指餘人为委寄者，其委寄人不應言请，亦勿告知。若五條、七條有盈長者，並須分別。長僧伽胝不應分別，直尔而畜，为利他故。謂若见有受近圓人无大衣者應与。所以佛令苾芻分別衣者，防二种过：若不分別有盈長过、若不聽畜有闕乏过，異诸俗人及外道故。

凡畜衣者須知五事。一、明畜人；二、明受处；三、明避就；四、明棄捨；五、明受用。

言畜人者，佛許何人得畜長衣？謂少財利人、或生来習樂、或从意樂天墮、或身多病苦、或多垢膩、或多蟣虱、或多寒熱处、或營作人、或於衣服性多愛玩。由開長衣能攝念故，是謂畜人。言受处者。若出家人、或在家人，虽现貧窮性樂布施，不應从乞。設持来施亦不應受，恐闕乏故。若癲狂人施不應受，若知父母现在者應受。若矯詐人、博弈人、好斗人、盜賊、屠膾、旃荼罗等，持物来施皆不應受，由多譏过壞净信故。何等衣物苾芻應受？謂貴價緂，僧伽應畜，餘緂被帔苾芻得受。若在中國，诸皮裘衣及熊羆等皮，皆不應畜。是他物者受用无犯。若熟皮席應用，若在邊方聽苾芻受用诸皮。若作皮鞋底唯一重，若底穿者應補。齊何处是邊方耶？東至奔荼林，西至二窣吐奴村，南至攝伐罗伐底河，北至嗢尸罗山。

攝頌曰：

東至奔荼林，西二吐奴村，南邊伐底河，北嗢尸罗山。

此限域外名曰邊國，內名中方。若於獵人邊得熊皮者，受取无犯。應安佛堂門下与诸苾芻坐，或常足躡为明目故圣開受用。若在俗家得皮臥具，为利施主應坐勿臥。若患痔病及眼闇者，聽取熊皮應坐毛上，能蠲於疾。本因十二亿耳苾芻，於中國開一重皮屩；由莫诃罗苾芻，復還制斷；为护臥具，復更開許。若底多重者，令俗人著已受用无犯。若革屣重底蹋时出声，或如羊角或作杂花葉形，刺繡文彩在薜舍离，悉皆制斷。又诸象馬、師子、虎豹、豺狼之皮，並不應用，此诸獸筋不合縫物。凡是鞋屨，或作菴頭擁前擁後，並皆不合；露指皮鞋，亦不應著。若寒雪國應著富罗；寒國謂是氷凍成凌。若在寺中大小行处，開著木屐，若在俗家著亦无犯。若麁芒鞋及竹葉屩，並不應著。若苾芻髀脚有熱血病，得著草鞋。若巧苾芻自欲綴鞋，應在屏处勿令人见，其錐刀作具聽畜无犯，是名受处。

言避就者，若著三衣并餘衣服，應善將护。若蟲蟻食、牛嚼、鼠齧、崖岸欲崩、火燒、風飄、水漬、盜賊，如是之处皆不應置衣。若上價緂阿兰、若中，則不應畜，應安村內，於苦葉上时曬曝之。房无戶扇及无苾芻，不應止宿。若不將大衣不應出外。有五因缘聽留大衣：一、处有苾芻并有門扇；二、疑天雨；三、渡江河恐有倾覆；四、在羯恥那衣时中；五、得离衣法。若衣缘斷壞者，應以物帖，或用線繚。若身著衣，不於澁鞕地、木石、糞掃无坐物处放身而坐，應作木枮揩磨令净，或为草稕以物纏裹，隨意大小用以为座。若作務时，應須善护勿令泥土污衣。若遊行时有蕀刺处，應可褰衣不令垂破。若應浣不浣、應縫染不縫染，皆得惡作。著僧伽胝不應作務，不在道行、不裹身坐及披而臥，不赤体披。礼拜之时，衣勿拂地。不裹膝頭，亦不於下二衣上坐臥。若无餘物，聽用为襯坐臥无犯。然於臥时少睡多觉，亦不應隨处而臥。若夢中多流泄者，應以衣物掩身繫勿令脫。在不净地不應安衣。若有俗人，苾芻不應自擔衣物，其長毛緂不應輒披。若多蟣虱，以餘衣替。所著衣服應数观察，可委信处應寄其衣，是名避就。

言棄捨者，若人稟性愛多衣者，三衣之外並應捨棄，由貪好衣嬈亂心故，增長耽著障道眼故，應著糞掃衣。愛細滑衣者，應著氈毛衣。著糞掃衣人及住屍林人，僧祇好物不應受用，所謂衣帔杂色褥等。凡著屍衣人不應入寺，不礼制底。若欲旋礼應离一尋，亦不應用僧伽臥具，不入众中、亦不为俗人说法、不入俗家。設須往者，應住門外主人喚入，應告之曰：「我住屍林。」若言：「可来。」應隨意入，如不命坐不應就座。苾芻不割截衣不帶𢂁紐，不應入村，除有难缘。若入外道出家人舍，不截无犯。裙不繫絛亦不入村及俗人舍，是名棄捨。

言受用者，隨安置处及受用时，生如是念：「我於衣处心樂省缘，趣支身命，修诸善品。非我力辦，是施主衣，自利利他，护而当用。」是名受用。如上所说，不依行者，咸得惡作。

言得長衣齊十日不分別應畜，若过畜者，謂苾芻得長衣不分別、不守持，至十一日明相出後，是名过畜。言泥萨祇波逸底迦者，其物應捨罪應说悔。何者是罪？謂月一日若得一衣，或得多衣，齊十日来應分別、應守持或棄捨。若不尔者，至十一日明相出时，便得捨墮。若月一日得衣，於第二日復得衣，乃至十日得衣。若初日衣不分別，後所得衣及诸杂物，乃至鉢袋腰絛等，至十一日皆犯捨墮，由前得衣相續染故；二、三日等准此應知。何者名为泥萨祇衣極小量？謂縱橫一肘者是。若已分別作未分別想，但得墮罪，而不須捨，由此无有治罰事故。若为三宝畜衣非犯。或时施主作如是言：「此是我物，仁当受用。」虽不分別，用之无犯。若作是念：「此衣齊至某日，我当分別，或至十日我当分別。」者，中間无犯。若不生心为分齊者，於日日中得惡作罪。不憶者无犯。或多烦恼貪染纏心、或愚癡或惛沈、或心放逸不为分別者，咸得本罪。若衣縷杂駝毛者，过十日时但得惡作，以不净故。凡是已犯泥萨祇物，或被蟲蟻食損、或被飄燒、或时失壞，但須说罪，无物可捨。於餘學处，類此應知。若十日內衣有損失者无犯。或时物少不滿一肘，或復聾盲而不闻见，或是己物寄他，或作未得想。斯皆无犯。得衣五日即顛狂者，後若得心，更開五日。餘义通塞，准事應思。◎

◎离三衣學处第二

佛在室罗伐城給孤独園，时诸苾芻寄他衣服，著上下衣隨意遊行，不善护身，受寄衣人復多營務。由离衣事烦恼同前，制斯學处。

「若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出，於三衣中离一一衣界外宿，下至一夜，除众作法，泥萨祇波逸底迦。」

若復苾芻，作衣已竟，羯恥那衣復出者，頗有苾芻作三衣虽竟，羯恥那不出耶？應为四句，具如广文。於三衣中者，謂僧伽胝、嗢呾罗僧伽、安呾婆娑，此之三衣據守持已离方得罪，餘之十物虽同守持离宿无犯。於中別者，若不將尼師但那，不應往餘寺宿。若有礙缘應借而臥，或用嗢呾罗僧伽如法替臥。若晝日往閑靜处、或行乞食、或当日擬来者无犯。此中犯者，謂向界外不持衣去，即不還来，经明相时，得捨墮罪。有三种离衣：一、舉处离；二、失念离；三、受用离。言舉处离者，謂在障难处而舉其衣不得重观，或因失落。言失念离者，於安衣处更不重憶。言受用离者，謂暫安衣即遇缘隔不得受用。虽復离衣，若明相未出還得衣者无犯。苾芻有缘入村坊內，應持一割截衣；若不入村者不持无犯。除众作法者，由圣者舍利子，及莫诃迦攝波，大众与法聽离僧伽胝，或身羸老病无力持行者，捨去无犯。

此中犯处者，謂一舍村等，謂山野人共为一舍長行而居，尽此室內并外一尋，是其勢分。此據常用处；有別处者，下当敘之。若兩行舍事亦同此。多舍村者，謂人家亂住門无次序，據別別家而为勢分，无其共处。垣牆村者，齊何处来是其勢分？謂六牛所牽竹車得回转处、或雞飛墮处。柵籬村者，齊何处来是其勢分？謂牛羊入时，蹄坌尘土所及之处，或有慚愧人大小行处。濠塹村者，齊何处来是其勢分？謂十二橫梯所及之处，或棄糞掃时有麁甎石所至之处。若苾芻身居村勢分，衣著村中，或復翻此，並成非犯。若異此者，身衣別处，明相未出便得惡作；明相出时犯捨墮罪。一村有一勢分者，謂於此村有一園林、一众集堂、一天廟处是也。多村一勢分，事亦同前。一村多勢分者，謂村有多園林等門是共处，多村多勢分亦与前同。其中別者，謂无共处。如是應知，有十二处：家、店、鋪、樓、場、堂、及外道舍、伎樂、車、船处或林樹應知。以下十二事，隨次而相配門門坐，床梯柱門廟幡处，軾座柂及井樹根为共处。此各有四句，隨事應思。若家主一人，或兄弟不分，此处名为一勢分也，若異此者名多勢分。若外道家见情是一名一勢分，翻此成多。樹枝相交名一勢分，翻此成多。場与樹勢有差別者，揚簸之时糠所及处，是場勢分。夏至日中影所覆处，无風葉落处，并雨滴及处，是樹勢分。鋪者，賣杂香物。店，謂貯积產貨，餘如广文。若苾芻身居二处、衣著兩邊，或衣在二中、身居異处，如其次第，无犯、有犯，或輕、或重，准事應知。若在作法衣界身衣異处，及空地互居，皆名离衣。若无衣界苾芻住处，齊牆柵等，若道行齊四十九尋，住及坐臥周匝一尋，是其勢分。若兩界上臥，乃至衣角不离身者，不名失衣。